Минлинг Тэрчен Гюрмэд Дорджи
Драгоценнная лестница

ОБ АВТОРЕ

Минлинг Тэрчен Гюрмэд Дорджи, известный также как Тэрдак Лингпа, или Пэма Гарванг Гюрмэд Дорджи, родился в 1646 году в монастыре Дарге Чолинг в Дрананге, расположенном в Центральном Тибете. Родителями его были Тринлэ Лхундуп и Ладзин Янгчен Дролма, а рождение его сопровождалось благоприятными предзнаменованиями: подземными толчками и радугами. Оба его родителя были духовными людьми, и в особенности отец, который был великим тантристом. Перед самым рождением сына отец увидел во сне нагую женщину красного цвета. Она поднесла ему на ладони красный мантрический слог РХИ. Мать же увидела, как самая красивая девушка селения делает подношение хрустальной ступы размером в локоть. Мальчика назвали Кунга Нгодуп Ринчен Гелпо.

В детстве он был необычным ребенком. Играя с другими детьми, он держался как учитель, произносящий проповеди, и заставлял своих друзей по играм слушать его; бывало, он делал из глины ступы, статуэтки и предметы подношения, а иногда оставался в полном одиночестве, созерцая и распевая молитвы. Свое религиозное образование он начал, когда ему было всего лишь четыре года, под руководством своего отца, давшего ему первое посвящение Кагяд Сангдзод (bka'-brgyad gsang-rdzogs). Учителем, научившим его читать и писать, был Дондуп Вангел, великий ученый, преподававший ему грамматику и литературу. Другими его учителями в этом возрасте были Ригдзин Пэма Тринлэ, Гонпо Соднам Чогдэн и Лочен Женпэн Дорджи, от которого он получил также устные передачи и посвящения. Удивительно, что даже в столь раннем возрасте он обнаруживал замечательные успехи в учебе.

Когда ему было девять лет, он принял обеты мирянина, получив наставления Прибежища (skyabs-gsum 'dzin-pa'i dge bsnyen), и продолжал дальнейшее обучение медитации, ритуалам и обрядам практик школы нингма с уделением особого внимания философии и созерцанию Дзогчен. Затем он удалился в трехмесячное затворничество для созерцания и имел видение Гуру Падмасамбхавы, который дал ему посвящения. Однажды, когда он находился в затворничестве в пещере Сангпуг, он увидел в луче света весь Тибет, а вглядевшись пристальнее, он мог видеть всю мирскую жизнь своего города. Проникнув глубже в это состояние, он обнаружил, что все его видения превратились в восхитительный божественный дворец темно-синего цвета, посреди которого появился Ваджрасаттва, чье тело обладало всеми большими и малыми признаками полностью просветленного Будды. По обе стороны от него находились красная и белая богини, держащие вину и флейту, а затем он услышал пение богини:

"Будды в стране Будды - Акаништхе наслаждаются чистейшим нектаром;
Боги в Тушите вкушают нектар бессмертия;
Люди же этого мира отведывают пьянящий нектар;
Но хотя все эти вкусы явно одной природы.
Когда Акшобхья Ваджра вкушает его,
Вновь пробуждаются его энергия и мудрость.
О! Какое чудо!"

Затем это видение угасло и преобразилось в огромный сияющий белый слог "Ом", а тот далее превратился в крошечную каплю света размером с зернышко кунжута, которая после этого вошла в его третий глаз. Согласно его собственному описанию, все это переживание заняло примерно полдня. Все это символизировало его глубокое понимание того, что видение всех мирских и запредельных явлений по своей природе иллюзорно.

Находясь в затворничестве, он время от времени вспоминал традиционные тексты относительно ритуалов призывания охранителей Дхармы, садханы Авалокитешвары, Амитаюса, Махакалы, Гуру Падмасамбхавы, Ваджрапани, ритуалы освящения и жертвоприношений на огне, не испытывая никаких трудностей. Он также знал наизусть основные тексты и комментарии Сердечной Коренной тантры (rtsa-rgyud gsang-ba snying-po). Непревзойденной Непрерывности (rgyud blа-та), Высвобождения Природы Ума (sems-nyid ngal-gso), Исполняющего Желания Сокровища (yid-bzhin mdzod), и Четырех Тантр Врачевания (sman-dpyad rgyud-bzhi), а также других, обнаружив тем самым непостижимо высокий уровень, который трудно понять простым людям. В возрасте от пятнадцати до двадцати с небольшим лет он получал устную передачу восемнадцати томов тантры школы нингма (rnying-ma rgyud-'bum bco-brgyad) в монастыре Таши Чолинг. А позднее он получил также учения по Трактату о Мани-Мантре (ma-ni bka'-'bum). Семнадцати тантрам (rgyud-bcu-bdun), Тантрам Гневной '(khros-ma'i rgyud), Сущностным Учениям Вималамитры (bi-ma snying-thig), Сокровенной сущности Учений Дакини (mkha'-'gro yang-thig). Посвящениям Ваджрамалы {rdor-phreng-gi dbang), Изреченному (bka'-та) и Учениям - Скрытым Сокровищам (gter-ma), а также бесчисленным другим.

В возрасте двадцати трех лет он встретился в Дрепунге с Великим Пятым Далай-ламой Нгаванг Лобсанг Тэнзин Гяцо, удостоился церемонии срезания волос и получил имя Нгаванг Пэма Тэнзин. Позднее по совету своего отца он принял обеты взрослого мирянина (yongs-rdzogs dge-bsnyen) - Пратимокши, традиций бодхисаттв и Тантры. Это совпало с доставкой во дворец Далай-ламы нерукотворно возникшего в Киронге изображения Арья Авалокитешвары и было сочтено благоприятным предзнаменованием. Как заметил Сурчен Кункен Чолинг Рангдрол: "Это благоприятный знак, и этот юноша, несомненно, станет великим Учителем, способствующим распространению Дхармы". Пятый Далай-лама также воспринял это как благоприятный знак и подарил Тэрдак Лингпе особый головной убор, сделанный из великолепной парчи. После этого он получил от Пятого Далай-ламы передачи и учения. Особое значение представляла собой передача цикла учений Тайны Великой Печати (gsang-ba rgya-can), в которую входили тексты - видения Пятого Далай-ламы, тексты - тэрма (скрытые сокровища) и дополнительные сведения по исключительно тайным уровням практики. Затем он совершил поездку по монастырям Гунтанг, Пэн Юл, Немо и Кицел, изучая тексты и медитацию. В числе этих текстов были тантра Великой Иллюзии (sgyu-'phrul), Тантра Единства (mnyam-sbyor), Ваджракила (phur-pa), тантра Ямри (gshed-skor), Наивысший, Полный и Сердечный (bla-dzogs-thugs gsum) трактаты раздела учений уровня медитации (sgrub-sde), а также такие тантры, как Сто Садхан (sgrub-thabs brgya-rtsa), Чакрасамвара (bde-mchog), Гухьясамаджа (gsang-'dus), Хэваджра (dgyes-rdor) и многие другие. Он изучал также тексты великих ученых Сакья Пандиты, Ронгзом, и в особенности - тексты великого всезнающего Лонгчен Рабджампы.

Из всех его учителей трое были непревзойденными по своей доброте; от одиннадцати он получил подобные нектару учения для саморазвития и духовного роста, а благодаря двадцати пяти он имел многочисленные видения, от них он получил разнообразные учения. Первыми тремя были великий Пятый Далай-лама, его отец - Сандак Трин-лэ Лхундруп и Сунгтрул Цультрим Дорджи. Из одиннадцати мы упомянем только нескольких: Ригдзин Пэма Тринлэ, Жалу Ринчен Соднам Чогдуп, Сур Нгаванг Пунцок, Трул-жиг Лонг Янг Одсэл, Сакяпа Соднам Вангчук, Кончог Лхундруп и другие. В особенности великий Пятый Далай-лама и его собственный отец были теми главными учителями, от которых он непосредственно получил высшие сиддхи. Всего у него было около тридцати пяти учителей, от которых он получил устную передачу, учения и глубокие методы медитации и ритуальной практики.

Пройдя это углубленное изучение, он удалился в уединенное затворничество на один год и десять дней. Во время него он имел реальные переживания своего проявления в образе таких божеств, как Ваджракила, а также получил видения бесчисленных индийских и тибетских Учителей, таких как Падмасамбхава, Вималамитра, Вайрочана, Кадро Еши Цогел, Нендрэл Йима Одзэр и Кункен Чодже. В этих видениях ему были дарованы весьма ценные наставления и указания, где он должен найти скрытые сокровища: предметы, изображения и тексты. Именно во время этого затворничества он раскопал многие сокровища в виде текстов, предметов, священных пилюль и изображений. В Яма-лунге он извлек текст "Ригдзин Тугтиг" (rig-'dzin thugs-tig), а позже в Шэлдраге он достал текст "Шинджешед Дрэгд-жом" (gshin-rje-gshed gregs-'jorns), а также цикл "Тугдже Ченпо Дэшег Кунту" (thugs-rje chen-po bde-gshegs kun-'dus). Когда он извлек эти укрытые тексты, окружающие его люди были свидетелями множества чудес. Как только он вышел из своего затворничества, он занялся медитацией, соединяющей практики Махамудры и Дзогчена. Как-то раз, когда он давал тайные посвящения и учения Пятому Далай-ламе в Потале, ко всеобщему удивлению с неба стали сыпаться настоящие цветы.

Когда ему было двадцать четыре года, он дал передачи Тантры Ваджрапани, Произносимой Шепотом (phyag rdor snyan-brgyud), Семи Текстов-Сокровищ (mdzod-bdun) Лонг-чен Рабджампы, Тройственного Высвобождения (ngal-gso skor-gsum), Капли, Вобравшей Глубочайшую Суть (zab-mo yang-thig), а также учений-тэрма (сокровищ) Падма Линг-па, Дордже Лингпа, Ратна Лингпа и около двухсот больших посвящений Пятому Далай-ламе. Тем самым между ним и Пятым Далай-ламой установилась неразрывная духовная связь. В следующем году, десятого числа четвертого месяца по тибетскому календарю, Пятый Далай-лама полностью взял на себя строительство личного монастыря Минлинг Ринпоче, дав ему название Огмин Орген Миндрол Линг Нгедон Гацал, для завершения которого понадобилось семь лет. В тот же самый день монахи приняли обеты Прибежища от Далай-ламы, который исполнил также церемонию срезания волос новых монахов. В последующие годы, когда Далай-лама заболел, Тэрдак Лингпа много молился и проделал ритуалы для устранения препятствий, и благодаря их силе Далай-лама полностью выздоровел. Говорят, что при встрече он дал много тайных советов Далай-ламе. В расцвете своей деятельности в возрасте тридцати трех лет Тэрдак Лингпа тяжело заболел и по совету и наставлению Далай-ламы взял себе духовного посланца (супругу). Это не только усилило его собственные сиддхи, но оказалось полезным для его учеников и учения. У этой его супруги не было детей, но позднее другая супруга родила ребенка, который стал великим йогином.

В течение трех последующих лет он много ездил по разным местностям в Центральном Тибете, закладывая семя Дхармы в сердца бесчисленных людей. Когда двадцать пятого числа второго месяца по тибетскому календарю Пятый Далай-лама скончался, он был назначен членом группы официальных лиц, ответственных за сохранение в тайне смерти Далай-ламы. Опечаленный смертью своего учителя и ближайшего ученика, он делал огромные подношения и совершал молитвы для его скорейшего возвращения, а также пожертвовал много золота, серебра, драгоценных камней и других предметов на строительство склепа для сохранения тела Далай-ламы.

Тэрдак Лингпа был известен своей щедростью. Какие бы материальные подношения он ни получал от своих преданных учеников, все они щедро отдавались монастырю Миндрол Линг. Благодаря его пожертвованиям триста монахов в Миндрол Линге ни в чем не знали нужды. Кроме того, он сделал много печатных блоков для печатания текстов и книг, а также отлил статуи различных буддийских божеств. После того, как Тэрдак Лингпа совершил все эти благие деяния, в год Дерева-Коня, в первый месяц 1714 года, когда его возраст приближался к шестидесяти восьми годам, он заболел и, оставив надлежащие наставления, советы и предсказания, скончался. Это было второго числа второго месяца по тибетскому календарю. Утром того дня он сказал сначала: "Надо пройти семь шагов на восток!", а затем произнес следующую строфу:

"Все видимое, звук и неотъемлемо присущая осознанность, возникающие в образах божеств, антрах и дхармакайе,
Слито с миром Тела и Мудрости.
Пусть же это глубокое переживание тайной природы великого Йогина
Станет неотделимо единым по вкусу и сущности с его сердечной чакрой".

Его руки вдруг сделали жест, как будто в них были звучащие дамару и колокольчик, глаза были широко открыты. Так дакини приглашали его в чистую страну Будды. Ученики, погруженные в глубокое горе, были свидетелями того, что вокруг распространился аромат камфоры и раздались звуки колокольчиков и дамару.

Среди его учеников великий Пятый Далай-лама и Дэсрид Санге Гяцо были самыми выдающимися его учениками и покровителями, подобными солнцу и луне. Ригдзин Пэма Тринлэ, Сакя Тричен Кунга Таши, Цурпу Гелцаб Ринпоче, Дригунг Кунчог Тринлэ Сангпо, Таглунг Тэнзинг Сижи Намгел Ринпоче, Дзогчен Ринпоче Гюрмэд Тэкчок Тэнзинг и бесконечное число других великих мастеров также стали его учениками и изведали нектар учения из его мудрости. Кроме множества людей в У-Цанге, в других областях Тибета: Кхаме, Дагпо, Конгпо и Нгари - также имели счастье получать учения Тэрдака Лингпа. В учениях тэрма были предсказания, что три правителя будут поддерживать его, тридцать восемь учеников освободятся, две тысячи будут привлечены к его учениям и шестьдесят семь продолжат его дело.

Трактаты, автором, составителем и редактором которых он являлся, в общей сложности составляют более тридцати томов, и их можно подразделить на относящиеся к Изреченному Раннего Перевода (snga-'gyur bka'-ma'i skor); к текстам Сокровища Ума Нового Перевода (gter-gsar thugs-thig skor); Наставлениям и Советам (bslab-bya zhal-gdams-kyi skor) и к Обычным Сочинениям (thun-mongs phyi'i gnas-kyi skor), состоящим из поэтических произведений, критических замечаний, личных заметок, кратких молитв и автобиографий. Данный перевод - "Драгоценная лестница" - предварительные наставления ученикам сам по себе не дает никаких сведений относительно времени, места его написания и того, по чьей просьбе этот текст был написан. Моя попытка получить об этом какую-нибудь информацию из существующих автобиографий и сочинений современников также потерпела неудачу. Я подозреваю, что время и события, имеющие отношение ко всем его работам, не могли быть упомянуты в его автобиографии. Кроме того, так как этот текст принадлежит не к самым главным его сочинениям, возможно, он намеренно не упоминает, где и когда он его составил. В любом случае, авторство Тэрдака Лингпа не подлежит сомнению, потому что в "Ринчен Тэрдзод", составленном Конгтрулом Йонтэн Гяцо (1813 - 1899), этот текст перечисляется среди сочинений Минлинга Тэрчен Гюрмэд Дорджи, а также и в колофоне этого текста упоминается: "... snyoms-las-pa 'gyur-med dorjes yi-ger spel ba-'o", что означает "написано ленивым Гюрмэд Дордже". Вероятно, мы можем предположить, что этот Ламрим относится к категории наставлений и советов и написан, несомненно, по просьбе каких-то его учеников. Хотя текст этот краток, он явно принадлежит к литературному стилю времен Великого Пятого Далай-ламы, но будет полезен и для начинающих нынешнего поколения.

"Драгоценная лестница"
коренной текст

Это предварительная беседа для обычных людей, называемая "Драгоценная лестница".

ОМ СВАСТИ Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам.
Простираюсь перед своим Гуру, сущностью Трех Драгоценностей, Дарующим всю энергию, благо и счастье. Неколебимо пребывая в сфере покоя и великого блаженства,
Ты являешь нам бесконечный многообразный танец иллюзии.
Здесь я освещу ступени пути Драгоценной лестницы, чтобы заслужившие это счастье
Продвигались быстро и блаженно В Высший Град Совершенного Освобождения.

Вообще говоря, для того, чтобы проявилась реальность ума всех живых существ, которая пребывает в качестве Будд, имеется два способа вступления на путь:

1. Как человек низшего разряда входит (в практику), опираясь на постепенный путь слушания, размышления и созерцания.
2. Как личность высшего разряда входит в (практику) посредством пути веры, преданности и прыжка.

Обе эти системы существуют и в традиции Сутры, и в традиции Тантры.

Согласно первой, следует добиваться развития в себе трех интересов, опираясь на отсутствие трех привязанностей.

1. Благодаря размышлению о редкой удаче обретения человеческого рождения, наделенного свободами и способностями, и его непостоянстве, ослабевает привязанность к этой жизни, и вследствие этого порождается естественный интерес к обретению радостей высшего перерождения в будущих жизнях.
2. Благодаря размышлению о страданиях круговорота бытия и о законе причинности, ослабевает привязанность к сансаре, и вследствие этого порождается подлинный интерес к поискам несомненного блага (состояния освобождения и просветления), пути личного освобождения.
3. Благодаря размышлению о любви, сострадании и уме просветления, ослабевает привязанность к собственным эгоистичным целям, и вследствие этого порождается естественный интерес к достижению просветления ради других.

Таким образом, медитация о трех путях, указанных выше, вплоть до того времени, когда вы сможете испытать преображение своего ума, становится основой всех духовных практик. Не утвердив этих трех составляющих в своем потоке сознания, что бы вы ни делали, будь то созерцание божества или произнесение мантр, это ни к чему не приведет. Поэтому нужно знать порядок своих практик, а именно:

1. Размышление о редкой удаче обретения человеческого рождения, наделенного свободами и способностями.
2. Размышление о смерти и непостоянстве.
3. Размышление о пороках круговорота бытия.
4. Размышление о Законе Причинности

1. Размышление о редкой удаче обретения человеческого рождения

Здесь три раздела:

а. Трудность обретения свобод и дарований.
б. Размышление об их значении.
в. Признание свобод и дарований.

Признание свобод и дарований

Нам нужно искать средства, чтобы не родиться в таком круговороте бытия, который трудно претерпевать. Такое перерождение можно получить после этого тела, наделенного свободами и дарованиями, которое крайне трудно обрести. Поэтому, постигнув это, следует породить идущий от всего сердца интерес, думая: "Сегодня я буду стараться всеми средствами извлечь из этого суть". Как сказано в "Аштасахасрикамахатике":

Быть рожденным в аду, голодным духом, животным, Варваром, богом-долгожителем, сторонником ложных взглядов, В местах, где нет Будд, и слабоумным - Вот восемь несвободных состояний.

Если рождаются в трех низших мирах, то страдания там очень сильны, и вследствие крайне низкого перерождения нет возможности заниматься духовной практикой. Боги мира страстей имеют слабое раскаяние, так как отвлечены чувственными объектами, а из-за того, что большинство богов в мире образов и мире без образов постоянно опьянены своей погруженностью в дхьяну, они лишены возможности выполнять духовные практики.

Рожденные в таких областях мира, где Будды еще не появились; или в таких местах, которые лишены Будд; или рожденные в отдаленных варварских странах, где Дхарма не получила распространения, хотя Будды и посещали их; или же рожденные в таких местах, где Дхарма процветает, но исповедующие ложные взгляды, отрицающие существование прошлых и будущих жизней, закон причинности и Три Драгоценности; а также те, кто глух и нем и поэтому не обладает никакой мудростью, чтобы различать, что нужно развивать, а что отвергать, - все это остальные из восьми несвободных состояний. Среди несвободных состояний четыре: рождение в любом из низших миров, а также богом -долгожителем - это несвободные состояния не мира людей, а остальные четыре - это несвободные состояния мира людей. Однако, согласно некоторым объяснениям, к богам с несвободным состоянием относятся только боги, не обладающие распознаванием. Итак, отсутствие восьми несвободных состояний составляет свободу. Как сказано в "Акашаратна-сутре":

"Бодхисаттва Акашагарва спросил: "О, Татхагата! Как узнать, что такое свободы и дарования? Татхагата ответил: "Когда ум встревожен и отвлечен посторонними мыслями, то называется занятым, несвободным. Когда же умопостроения усмирены, это называется свободой".

В"Самуданана-сутре" сказано:

"Тот, кто преодолел восемь несвобод, всегда будет находить свободу".

Из десяти дарований пять называются личными дарованиями: Родиться человеком, в срединной стране, обладая полноценными органами чувств, не предаваясь крайностям и имея веру в (нравственные принципы).

Итак, мы обрели рождение человеком вообще, а в частности, родились в срединной стране, в таком месте, где процветает Дхарма; мы обладаем всеми полноценными пятью органами чувств, что позволяет нам различать одобряемое и отвергаемое; у нас нет нужды работать без передышки, и других мы не принуждаем к этому; мы обладаем также верой в нравственные принципы, источник всех мирских и сверхмирских благих качеств, т.е. у нас есть вера в Учение Будды. Поскольку эти пять условий, связанные с потоком сознания, способствуют духовной практике, то они называются пятью дарованиями человека. Независимость от восьми несвободных состояний и пять личных дарований это, по существу, одно и то же. О пятисопут-ствующих дарованиях сказано так:

Приход Будды и проповедование им Дхармы. Процветание его Учения и существование его последователей, а также чувства сострадания к другим.

Следовательно, они заключаются в том факте, что Будда пришел в этот мир, проповедовал возвышенную Дхарму; его Учение сохраняется, не уменьшаясь; существует много других людей, следующих его Учению, и есть много людей, кто, питая сострадание к практикующим Дхарму, удовлетворяет их потребность в пище и одежде.

Однако некоторые считают, что здесь под чувством сострадания к другим подразумеваются только учения, которые дает духовный наставник, движимый сочувствием. Так как вышеприведенные пять условий связаны с потоком сознания других и способствуют практикованию Дхармы, то они называются пятью сопутствующими дарованиями. Как сказано в Сутре:

Дарование - это понимание природы ума и направление ума к своей совершенной сути.

Итак, согласно этому, свободы - это основа, а дарования - это признаки, которые определяют эти свободы. Поскольку рождение человеком, наделенное восемнадцатью качествами свобод и дарований, обрести крайне трудно, то, понимая это, следует от всего сердца думать: "Сегодня я должен приложить все усилия для выполнения духовных практик". В "Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы" говорится:

Если я не обращусь к тому, что благотворно, обретя свободы, подобные этим, то было бы это величайшей ошибкой, а сам бы я был последним глупцом.

Трудность обретения свобод и дарований

Говорят, что среди всех живых существ те, кто находится в трех низших мирах, крайне многочисленны, бесконечны, как число пылинок на этой земле; тех же, кто находится в высших мирах, очень мало, как пылинок, помещающихся на ногте. Из существ трех низших миров малочисленнее всех животные, и большинство из них, те, что живут в огромных океанах, неведомы, а одних тех, что разбросаны по всему миру, достаточно, чтобы заполнить всю землю, горы реки и воздушное пространство. По сравнению же с миром животных боги и люди всего лишь пример существования: малочисленнее же всего среди них люди, а людей этого мира и того меньше. К тому же обрести рождение человеком, приверженным Дхарме, почти невозможно. Да и то среди них довольно много тех, кто совершает неблагие поступки, а совершающих благие дела очень мало. Да и среди них же те, кто соблюдает нравственность, способную обеспечить перерождение человеком, крайне редки. Следовательно, обрести человеческое перерождение очень трудно. В "Мадхьямакаватаре" сказано:

"Причина высшего перерождения - нравственность и ничто иное".

Это показывает, что причина более высокого перерождения, несомненно, только нравственность. Нагарджуна так описал редкость обретения драгоценного рождения человеком:

Поскольку достижение рождения человеком после животного
Труднее, чем черепахе просунуть свою шею
В отверстие ярма, носимого по волнам океана,
О, царь! Сделай эту жизнь плодотворной
Практикованием святого Учения.

Используя это в качестве примера, понимая, что обрести рождение человеком вообще трудно, а в частности, обрести такое человеческое рождение, которое было бы созвучно Дхарме, - это следствие накопления огромного собрания заслуг, следует думать: "Сегодня, когда я обрел это столь редкостное наивысшее перерождение, чтобы достичь абсолютного покоя, я буду всеми средствами выполнять чистую духовную практику".

Размышление о значении обретения человеческого перерождения

Если вы спросите, зачем нужно стремиться обрести человеческое рождение, которое крайне трудно найти, то знайте: оно чрезвычайно благоприятно, так как преходящая польза от этого заключается в том, что именно благодаря ему можно на протяжении многих жизней легко достигать радостей высших миров, обладать телом, богатством и всеми их чудесами. Но это только одна сторона: ведь можно также достичь нирваны начальной колесницы (Хинаяны) и непревзойденного просветления (буддства). Если вы будете лишены такого рождения человеком, не говоря уж о достижении состояния освобождения, то даже радости круговорота бытия окажутся недоступны. Так что, если сегодня вы не трудитесь, чтобы извлечь самую суть этого перерождения, наделенного свободами и дарованиями, то это будет большой потерей: представьте путешественника, возвратившегося с острова сокровищ с пустыми руками. В "Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы" говорится:

Твое тело - ладья; к ней прибегнув, Спасись от пучины страдания! Спать не время сейчас, о глупец, Трудно будет еще раз подобную лодку найти.

Это перерождение, благодаря обретению которого хотя бы один раз могут быть исполнены ваши высшие желания, без меры растрачивалось в прошлом, однако, памятуя об этом, от всего своего сердца думайте: " Отныне и впредь я всей душой буду привержен практике возвышенной Дхармы,- и не допустите, чтобы это перерождение, наделенное свободами и дарованиями, было лишено смысла.

2. Размышление о смерти и непостоянстве

Хотя все мы понимаем, что смерть придет, мы все же надеемся, что какое-то время еще будем живы, и эта мысль присутствует в нас даже на краю могилы. Так как это ложное представление мешает нам и мы погружены в развлечения этой жизни и леность откладывания всего на потом, вместо того, чтобы стремиться к осуществлению будущих жизней, нам нужно размышлять о непостоянстве, которое имеет три момента:
а. Размышление о неизбежности смерти.
б. Размышление о том, что время смерти неведомо.
в. Размышление о том, что в момент смерти ничто не поможет.

Размышление о неизбежности смерти

Прекрасно, если мы обладаем жизнью, обретя это перерождение, наделенное свободами и дарованиями, однако же этой жизни меньше всего свойственно постоянство. Какой бы облик мы ни приняли, каково бы ни было наше окружение и место, где мы живем, смерть неминуема. Для всех странствующих в круговороте бытия существ, живших в прошлом, и тех, что придут в жизнь в будущем, и тех, что живут ныне, - для всех смерть неизбежна. Подумайте только, сколько со времени нашего рождения умерло наших врагов, друзей и тех, с которыми у нас не было никаких отношений! Как же можно верить в то, что нам это не грозит? Как говорится в Сутре:

Все, кто жили и будут жить, должны переселяться, покидая это тело; понимая это непостоянство, пребывающие в Дхарме должны неуклонно практиковать.

Ашвагхоша также сказал:

Видели ли вы когда-либо на этой земле того, кто пережил смерть и остался в живых, или слышали о таком, или хотя бы могли предполагать это?

И далее:

Куда бы вы ни отправились, нигде не найдете места,
Где смерть неизвестна,
Ни в небесном пространстве, ни в глубинах океана,
Ни даже если заберетесь в самое сердце гор.

Так что смерть всегда неизбежна. Конечно же, можно жить долго, но каждый новый год, месяц, день, час подводят нас ближе к смерти; так умерли многие в прошлом, и так оставшийся нам срок жизни тоже постоянно сокращается и никак не становится больше. В "Аалитавистара-сутре" сказано:

Три состояния бытия непостоянны, как осеннее облако.
Жизнь существ проходит мгновенно, как водопад, низвергающийся с крутой горы.
Жизнь блуждающих в круговороте проходит, как сверкнувшая в небе молния.
Быстро промелькнет она, как вода стремительного водопада.

Так же и в "Руководстве к образу жизни бодхисаттвы" говорится:

И днем, и ночью, без остановки
Жизнь проносится мимо,
Ее никак не удержать.
Так как же может смерти избежать такой, как я?

Итак, в юности из-за отсутствия интереса мы не занимаемся никакой духовной практикой, а в конце жизни, когда становимся старыми, то, хотя, может быть, и есть желание заниматься практикой Дхармы, вследствие ослабления наших физических и умственных возможностей никаких решающих результатов мы не можем достичь. К этому времени половина нашей жизни будет тратиться на сон. Кроме того, у нас отнимают время разные развлечения и ненужные дела, ходим ли мы при этом, сидим ли и т.д. Следовательно как бы мало времени теперь ни было в нашем распоряжении для выполнения практик Дхармы, принимая все чудеса и обольщения этой жизни за приятное сновидение обратите энергичные усилия на практикование возвышенной Дхармы.

Размышление о том, что неведомо время смерти

Если вы думаете: "Хотя я в конце концов умру, зачем мне слишком заботиться об этом, ведь я пока еще не собираюсь умирать",- то, вообще говоря, за исключением обитателей континента Уттаркуру (sgra-mi-snyan), срок жизни живых существ неизвестен, и, в частности, совершенно неведома продолжительность жизни человеческих существ в этом мире. Без сомнения, первоначально продолжительность жизни людей в этом мире была бесконечной, а в конце будет самое большее десять лет. Хоть это и так, мы не можем высчитать время смерти ни одного человека, ни старого, ни молодого. Вот что сказано в "Абхидхармакоше":

Теперь она неопределенна, а в конце концов
Будет десять (лет), хотя первоначально была бесконечной.

Исходя из этого, в зависимости от вашей благой кармы в прошлом, возможно, вы сможете прожить от шестидесяти до семидесяти лет, но нельзя отсчитать этот срок, начиная от сегодняшнего дня. Какая часть вашей жизни уже прожита и как долго еще вы собираетесь прожить? Мы не можем знать этого. Вполне также возможно, что карма отпустит вам срок жизни только тридцать или сорок лет. Потому что, если вы примете во внимание внезапную смерть многих людей, которую вы видели или о которой слышали, то волне и самих себя можете представить в подобной ситуации. Именно как сказал Всеведущий Чодже:

Эта жизнь непрочна, как глиняный горшок,
Никогда не уверен, что из двух
Испытаешь раньше:
Завтрашний день или следующую жизнь.
Поэтому прямо сегодня начинай практиковать возвышенное учение.

Поскольку мы не знаем, что именно: завтра-послезавтра или следующая жизнь ожидает нас, - нужно стараться полностью отсечь привязанность ко всякой деятельности в этой жизни. Нагарджуна сказал:

Когда Земле, Меру, океанам и семи солнцам
Предстоит быть пожранными бушующим пламенем,
После чего не останется даже пыли, что за нужда
Говорить о такой бренной вещи, как человеческое тело?

Это человеческое тело столь же непрочно, как пузыри на воде, дыхание нашей жизни столь же непредсказуемо, как осенние облака, а этот несвободный ум сам не знает, где он блуждает. Поэтому сказано:

Думая: "По крайней мере, сегодня я не умру",-
Не так-то легко оставаться счастливым.

Нагарджуна также сказал:

Обстоятельств, способствующих смерти, много,
А способствующих жизни, мало,
Да и те способствуют смерти.
Поэтому всегда практикуй Дхарму.

Существует множество причин смерти: внешние обстоятельства, такие как вред, нанесенный людьми, животными, злыми духами; стихийные бедствия от огня, воды и горных круч; а также внутренние обстоятельства - четыреста двадцать четыре болезни. Короче, нет ничего, что не могло бы быть причиной смерти. Даже наша зависимость от основных потребностей: пищи, одежды и лекарств, нужных для нашего выживания, может превратиться в факторы и причины нашей смерти. Так что, поскольку мы находимся посреди бушующего океана враждебных обстоятельств и никогда не можем быть уверены, когда наступит время нашей смерти, думая: "Время смерти неведомо",- практикуйте медитацию.

Падампа Санге сказал:

О, жители Дингри! Увлеченные суетой,
Вы будете схвачены владыкой смерти,
Поэтому начинайте практиковать прямо сейчас.

Когда приходит время умирать, то сколько бы богатства вы ни накопили, вы не в силах унести его с собой, вы не можете взять с собой даже свое тело из костей и плоти, с которым вы родились. Все это вы должны покинуть. Вы больше не вольны радоваться окружению своих духовных друзей, родственников, любимых и слуг. Хоть бы и были крепки стены вашего дома, вы не можете ни опереться на них, ни жить в них, а должны оставить все свое имущество, накопленное в этой жизни, и отправиться в неизвестном для вас направлении. Ни пища, ни богатство, ни сила, ни мантры, ни все это вместе не может помочь избежать смерти.

В Сутре сказано:

О, великий царь!
Болезнь разрушает здоровое тело,
Старость разрушает юность,
Вырождение разрушает совершенство,
Смерть разрушает жизнь;
Однако от всего этого нельзя с легкостью избавиться
Ни бегством, ни откупом,
Ни при помощи вещей, мантр и лекарств.

Шантидзва также сказал:

Когда вас схватят посланцы смерти,
Что пользы будет от друзей и родственников?

Если все, упомянутое выше, не решает нашей судьбы, вы можете спросить, а что же решает нашу участь? Только благие и неблагие дела, накопленные нами. В "Сутре наставлений царю" говорится:

Когда царю приходит время умирать,
Ни богатства его, ни друзья, ни наставники не последуют за ним.
Но куда бы ни переселился человек,
Его карма, как его тень, последует за ним.

Следовательно, понимая преходящую природу внешнего мира и его обитателей как знак непостоянства, важно расценивать всю деятельность в этой жизни как не имеющую завершающей цели и значения и осознавать, что только возвышенное учение несет беспрерывное благо, начиная с момента смерти. Поэтому нужно думать: "Прямо сейчас я начну стремиться выполнять духовные практики". Нагарджуна сказал:

Даже если вдруг загорятся волосы на голове или одежда,
И то не столь поспешно следует бросаться гасить это пламя,
Сколь безотлагательно нужно приложить все свои силы,
Чтобы положить конец круговороту перерождений,
Потому что нет цели более первостепенной, чем эта.

Падампа Санге сказал:

О, жители Дингри!
Как только вы вспомните,
Что не обратились к духовной практике,
Даже завершив свои неотложные дела, -
Тогда вы должны броситься делать это.

3. Размышление о пороках круговорота бытия

Здесь три раздела:

а. Размышление о страданиях трех низших миров.
6. Размышление о страданиях высших миров.
в. Размышление о природе трех страданий вообще.

Размышление о страданиях трех низших миров

Думайте: "Так как смерть неизбежна, мы не вольны обладать этой жизнью (всегда); смерть - это не конец, мы должны неизбежно переродиться или счастливым , или несчастным существом, и здесь также у нас нет никакого выбора, но нам приходится следовать своей благой или неблагой карме. Может быть, я накопил многочисленные неблаготворные действия, и, если мне придется родиться в низшем мире, скольким страданиям я должен буду подвергнуться". Как сказал Нагарджуна:

Размышляй каждый день о горячих и холодных адах,
А также о бесконечных жажде и голоде голодных духов
Страдания невежественных многочисленны.
Размышляй о них, наблюдая неразумных существ,
Избегай их причин и зарождай причину для счастья.

Первое размышление - о страданиях мучеников ада; их четыре:

Размышление о страданиях мучеников горячих адов

Что их окружает

Земля там из раскаленного железа с огромными горами, из трещин в ней вырываются языки пламени длиной с руку. Повсюду растекаются жидкая медь и кислоты, и пылает железный лес. Обитают там зловещие птицы, дикие звери, стражи ада и злобные мясники. Горящие железные стены распространяют бушующее гибельное пламя во все стороны. Говорят, что огонь в мире ада жарче, чем пламя конца кальпы, и он становится в четыре раза жарче в каждом следующем аду, находящемся ниже. Те, находящиеся в бардо существа, которым предстоит родиться в этих мирах ада, испытывают ощущение сильного холода, их как бы гонит прочь проливной дождь, и после этого они перерождаются как мученики горячих адов. Зная, что в мире горячих адов теплее, они бегут к нему, страстно желая попасть в него, и вдруг перерождаются, как будто очнувшись ото сна. Чувства у них острые, а тело гладкое и нежное, и это делает боль непереносимой для их тела и сознания и еще больше усугубляет страдания.

Страдания

1. Первое касается "оживания" мучеников ада. Вследствие своей прошлой кармы в руках они держат различное оружие; испытывая сильную ненависть, они считают каждого своим врагом и нападают, убивая друг на друга. Но в этот момент раздается голос с неба, повелевающий: "Оживи!", или же от дуновения холодного ветра они возвращаются к жизни и снова испытывают сильные страдания, пока не будет исчерпана их карма.

2. Стражи ада проводят четыре или восемь линий (горячей кочергой) на теле мучеников "ада черной линии", а затем их плоть по этим линиям распиливается и разрубается топорами и т.д. Страдания бесконечны.

3. Когда мученики "перемалывающего ада" физически становятся целыми, стражи ада гонят их в горы, напоминающие козла, овцу, тигра, льва и т.д., и они размалываются между этими горами. Кровь бьет изо всех отверстий, а потом, когда они снова становятся целыми, их колотят, как кунжутное зерно, огромными молотами; раскаленные железные камни падают вниз дождем и причиняют мучения. Таковы их страдания.

4. Существа "плачущего ада" в смятении ищут места обитания и находят металлические дома, но как только они входят в эти дома, двери запираются, и внутри и снаружи вспыхивает огонь, в котором они сгорают. Потом они плачут и причитают, ища прибежища, и страдают, ничего не находя.

5. Суть страданий мучеников "ада великого плача" похожа на таковую обитателей предыдущих адов, но здесь у металлических домов двойные стены, там их сжигают, и они испытывают сильные страдания.

6. Мучеников "горячего ада" поджаривают, как рыбу, на большой железной сковородке, измеряющемся многими йоджанами. Их протыкают через заднее отверстие до макушки головы раскаленными железными стержнями, сжигающими все их внутренности, и пламя вырывается через все отверстия и поры тела. Затем мучеников кладут на раскаленную железную землю и бьют железными молотами.

7. Обитателей "крайне горячего ада" протыкают через задний проход до макушки головы и плеч раскаленными трезубцами, и пламя вырывается через все отверстия. Затем тело оборачивают раскаленными металлическими листами и варят, как рис, погружая до самой макушки в кипящую кислоту для размягчения железа и меди. Когда остается один скелет, этих мучеников снова кладут на железную землю для восстановления плоти и крови только для того, чтобы варить их снова.

8. Повсюду бушующее пламя, исходящее от раскаленной железной земли, пожирает тело мученика "ада без передышки": кожу, мясо, жилы, кости, вплоть до мозга костей - и оно становится неотличимым от самого огня, как племя масляной лампы. Только их крики и стенания свидетельствуют о том, что это живые существа. Затем мучеников этого ада поджаривают в испускающих искры железных опилках, их заставляют лазить вверх и вниз по огромным железным горам, вытаскивают их язык и прибивают его к раскаленной железной земле, а затем, содрав кожу, кладут плашмя вверх лицом на раскаленную железную землю, потом, распялив им рот, вливают в него жидкую расплавленную медь и раскаленные докрасна железные шары, которые сжигают и заливают их рот, глотку и все внутренности до самого низа. Таковы их непереносимые страдания.

Продолжительность жизни

В "Абхидхармакоше" говорится:

Пятьдесят человеческих лет - это один день
Для самого низшего из богов мира страсти.
Жизнь их длится пять сотен лет.
Жизнь обитателя высших областей увеличивается в два раза.
А единственный день обитателей первых шести адов,
Такого, как "оживляющий", в соответствующем порядке
Равен продолжительности жизни богов мира страсти.

Соответственно пятьдесят человеческих лет - это продолжительность одного дня четырех великих царей (в мире страсти); как таковая, продолжительность их жизни, пятьдесят лет, что равняется одному дню в "оживляющем аду", и, как таковая, продолжительность жизни в оживляющем аду равняется пятистам годам.

В каждом последующем более низшем мире число лет, так же, как и число дней, возрастает в два раза, так что следует понимать, что (продолжительность жизни) в каждом следующем аду в четыре раза больше, чем в предыдущем.

Размышление о страданиях мучеников холодных адов

Что их окружает

Там нет ни света солнца, ни луны, ни какого-либо другого. Все вокруг наполнено тьмой, снегом и льдами. Леденящий ветер и метели бушуют постоянно, и их звучание напоминает вопли мучеников и саму природу их телесных страданий. Говорят, что сила страданий от холода в каждом следующем аду более низкого порядка в семь раз дольше, чем в предыдущем. Существа, находящиеся в барде которым предстоит родиться в этих адах, переживают ощущение, как будто их сжигают в огне, и попадают в мир холодных адов. Потом они перерождаются в нем вследствие зарождения страстного желания.

Страдания

1. Мучеников "ада, покрывающего волдырями" (гусиной кожей), всегда обдувают холодные ветры и бури, и поэтому они дрожат и покрываются гусиной кожей. Таковы их страдания.

2. Мученики "ада прорывающихся волдырей" страдают от ужасного холода, от которого лопаются волдыри на их теле (и превращаются в язвы), куда заползают черви с острыми железными хоботками и разрывают эти язвы настолько, что кровь и гной, сочащиеся из них, превращаются в лед. Такова суть их страданий.

3. Мученики так называемого "ада ачу", будучи совершенно обессиленными, в состоянии только издавать стон

4. Мученики ада, издающие звуки "хи-худ", испытывают крайне сильный холод, даже еще более сильный, чем в предыдущем холодном аду, так что не могут произнести никаких звуков речи и только издают глухое кряхтение.

5. Мученики "ада клацающих зубов" испытывают еще более. сильный холод, чем в предыдущих адах, и не в состоянии производить никакие звуки. Тела их дрожат, а челюсти сжаты намертво.

6. Мученики "ада растрескивания в виде утпалы" испытывают еще более сильный холод, чем обитатели предыдущих адов. Плоть этих существ становится синеватой и лопается по пяти или шести линиям, наподобие лепестков Цветка голубого лотоса утпала.

7. Тело мучеников "ада растрескивания наподобие лотоса" из синего становится красным и раскалывается по десяти и более трещинам, наподобие лепестков цветка лотоса.

8. Мученики "ада растрескивания наподобие большого лотоса" испытывают самый свирепейший холод, от которого плоть их тела отпадает, становится ярко-красной и раскалывается по сотне или тысяче трещин, и причиняет им мучительнейшую боль.

Продолжительность жизни В "Абхидхармакоше" сказано:

Срок жизни в аду волдырей
Равняется продолжительности времени, требуемого для того,
Чтобы выбрать все зерна кунжута из полного хранилища,
Вынимая по одному зернышку каждые сто лет.
Срок же жизни в других адах возрастает
В каждом последующем в двадцать раз.

Если бы пришлось выбирать по одному единственному зернышку кунжута раз в сто лет из хранилища зерна города Магадха, которое вмещает 80 груд (кхалов) кунжута, то продолжительность времени, которое потребовалось бы для опустошения полного вместилища, наполненного восьмьюдесятью кхалами кунжутного зерна, была бы равна продолжительности жизни мученика ада волдырей. В каждом последующем мире ада продолжительность жизни в двадцать раз больше.

Размышление о страданиях в соседствующих адах

В "Абхидхармакоше" говорится:

Существует шестнадцать дополнительных областей ада,
Соответствующих всем восьми.
Но четырем их сторонам - раскаленные угли,
Зловонная трясина из трупов, дорога из лезвий и т.д.

В четырех направлениях от каждого из восьми горячих адов - находятся четыре соседних ада, такие как, например, "ад раскаленных углей" и т.д., всего их шестнадцать. Когда какое-либо существо выходит из горящего ада или рождается и в нем, или убегает в каком-нибудь направлении, его ноги по колено погружаются в раскаленные угли. Как только оно ступает в них, плоть его ног полностью сгорает, а когда нога поднимается, то заживает. Когда это существо выбирается отсюда, оно попадает в "зловонную трясину из трупов", в которой животные с клювами, острыми, как иглы, терзают кожу и мясо его ног до самых костей.

В конце концов, когда оно освобождается оттуда, оно попадает на "дорогу из острых лезвий". Как только существо ставит на нее ногу, она рассекается на куски, а когда поднимает, то она заживает.

Под словами "так далее" подразумевается "лес с листьями-мечами", где мученик ада блуждает, избавившись от дороги из острых лезвий. Как только он укрывается под сенью этих деревьев, они сотрясаются ветром его (прошлой) кармы, и мечи, взметнувшись, обрушиваются ливнем, разрубая на кусочки его тело. В результате этого он погибает, и дикие собаки пожирают его. Когда он освобождается из этого места, преследуемый множеством ужасных зверей то в конце концов попадает в "лес Шамали" с железными деревьями. Когда он, стремясь выбраться отсюда, карабкается вверх и вниз по деревьям, то острые шипы длиной в шестнадцать пальцев протыкают тело, как решето. Птицы, похожие на воронов с железными клювами, выклевывают его глаза и разрывают его плоть. Таковы его страдание и страх. Когда он выбирается отсюда, мучимый жарой, То видит бегущие ручьи, но, бросившись к ним, погружается в обжигающую жидкую кислоту. При погружении тела на дно, плоть и кости отделяются, а когда всплывают на поверхность, то срастаются, затем тело снова погружается на дно. Когда существо хочет выбраться отсюда, ему не дают это сделать стоящие по обе стороны стражи ада, держащие оружие. Некоторых вытаскивают крючьями, кладут навзничь и спрашивают: "Чего вы хотите?" Но когда они отвечают: "Мы ничего не знаем и не видим, но хотим есть и пить",- в рот им вливают расплавленную медь и раскаленные шары. Таковы их страдания. Ад с дорогой из лезвий, лес деревьев с листьями-мечами и лес Шамали считаются принадлежащими к одному разряду. Таковы четыре соседних ада. Хотя определенного срока продолжительности жизни в них не указывается, существо должно оставаться в каждом аду в течение сотен и тысяч лет. Таким образом, его страдание очень сильное и длительное.

Размышление о страданиях существ в неопределенных адах

Что их окружает

Местопребывание мучеников неопределенных адов самое разнообразное, они обитают вокруг холодных и горячих адов, живут близ океанов, под землей и водой, на поверхности и т.д. Страдания

Эти существа претерпевают бесчисленные страдания: их сжигают в огне, они дрожат и лопаются от холода, их разрубают на куски и пожирают, они испытывают удовольствия днем и страдания ночью и наоборот. Продолжительность жизни этих существ ада также неопределенна, что видно из описаний из gro-bzhin-skyes и dge-'dun-bsrungs. Причины, приводящие к перерождению в этих адах, будут описаны ниже; однако нужно понимать, что в прошлом мы уже накопили многочисленные причины и если мы еще будем накапливать их, то нам нечему радоваться, поскольку между этой жизнью и адом - один только миг. Шантидэва сказал:

Накопив деяния, ведущие в ад,
Разве можно жить теперь беззаботно.
В "Письме Нагарджуны к царю" говорится:
Поистине сердце, как камень, у них, зло творящих, -
Не страшат никакие рассказы
о безмерных страданиях ада,
Хоть туда попадут, лишь только дышать перестанут.
Только рассматривая ада картины,
Слушая рассказы о нем,
читая или вспоминая -
Можно в ужас повергнуться; так что же такое -
Испытать на себе созревание кармы дурной!

Далее сказано:

Наши земные страдания здесь, хоть бы сотню раз в день
Вас пронзали копьем, - ничто
По сравнению с толикой малой
Наименьшего страдания ада.

Причина этих страданий заключается единственно в накопленных нами неблагих деяниях, поэтому нужно избегать их всем своим существом.

Размышление о страданиях голодных духов

Большинство из них обитают на глубине пятисот йод-жав-дод этим миром. Те же, что живут в разных местах, встречаются повсюду: на земле, в горах и реках. Хотя в "Сyтpе о неослабном памятований" перечисляется шесть видав, их можно объединить в три разряда:

а. Имеющие внешние препятствия.
б. Имеющие внутренние препятствия.
в. Имеющие и внешние, и внутренние препятствия.

Эти голодные духи, представляющие собой существ, мучимых голодом и жаждой, имеют слабые, тощие тела, тоненькие конечности и горло; косматые, они блуждают в поисках пищи и питья, но никак не могут найти их. Они явно видят на расстоянии груды пищи, реки и фруктовые сады, но как только приближаются, то обнаруживают, что пища исчезла без следа, реки высохли или превратились в кровь и гной, а фруктовые деревья стали засохшими корягами. Хотя, бывает, они доходят до того места, которое видно на расстоянии, их останавливают и не пускают множество вооруженных людей. Что касается тех голодных духов, которые имеют дело с внутренними препятствиями, то сказано:

У некоторых рты малы, как игольное ушко,
А животы с гору.
Мучимы голодом,
Не могут съесть ни крохи отбросов.

Эти существа страдают от того, что не способны потреблять пищу и питье. Даже найдя все это, они не могут ничего заглотать, а если удастся проглотить, то все исчезает у них во рту. Их жажда объясняется тем, что во рту у них яд, и когда им удается проглотить чуть-чуть пищи, то она не проходит через глотку, а если и проходит, то им никогда не удается наполнить живот.

Страдания голодных духов, имеющих внутренние препятствия, заключаются в том, что все съедаемое и выпиваемое ими превращается в пылающий огонь, пожирающий внутренние органы. Питание отбросами означает, что они потребляют только экскременты, мочу, гной, кровь, плевки, слизь из носа, яды, раскаленную докрасна смолу и все то, что только вредит. Все голодные духи обычно испытывают непереносимые страдания от постоянного голода и жажды, а так как они наги, то в жару их опаляет зной, а в холода они мерзнут. Летом даже луна горяча для них, а зимой даже солнце не греет. Летом даже облака для них несут потоки огня. Из-за постоянного блуждания в поисках пищи они всегда чувствуют себя усталыми и изнуренными; тело у них хилое, суставы трещат и испускают искры. Так как они испытывают друг к другу враждебность, они боятся быть связанными, избитыми и убитыми и поэтому в великом страхе спасаются бегством. Так они долго и мучительно страдают.

Продолжительность жизни

В "Абхидхармакоше" говорится:

В течение пятисот лет и дня... - что означает: продолжительность жизни голодного духа - пятьсот лет, принимая месяц жизни человека за один день их жизни.

Но, как говорит Нагарджуна в "Письмах к царю":

Некоторые не умирают даже пять или десять тысяч лет.

Соответственно, продолжительность жизни некоторых голодных духов - пять тысяч, а некоторых - даже десять тысяч лет. Причина их страдания - это скупость, скаредность и тому подобное. Следовательно, нужно внимательно отнестись к своему поведению.

Размышление о страданиях животных

Животные бывают двух видов: живущие в океане и живущие по всей суше. Под живущими в океане подразумеваются живущие в больших океанах. У них нет ни защиты, ни убежища, и они странствуют в неведомых направлениях, носимые волнами океана. Они пожирают друг друга, большие едят меньших, а маленькие, поселившись в больших, проедают в них ходы. Каждый день в обжигающих горячих песках сгорают наги, их поедают птицы гаруды, таким образом, они живут в постоянном страхе нападения врагов и терпят ужасные, непереносимые страдания.

Животные, рассеянные по суше, делятся на тех, которые живут в мире богов, и тех, которые живут в мире людей. Дикие животные живут под постоянной угрозой нападения врагов, и, следовательно, у них нет душевного покоя. Их пожирают другие дикие животные и убивают люди; и даже если взять домашних животных, то их стригут, в носу проделывают отверстия, бьют и заставляют работать на себя, используют как вьючных животных для перевозки тяжестей, забивают ради мяса, крови, шкуры и костей. По своей тупости и невежеству они не понимают, к чему нужно стремиться и чего избегать. Поэтому, погрязнув в неведении, они безмерно страдают.

Кроме того, такие их страдания, как голод, жажда, мучения от жары и холода и прочие, подобны страданиям мучеников ада и голодных духов. В "Письмах к царю" Нагарджуны было сказано:

Состояние животных пронизано многообразным страданием:
Их убивают, привязывают, бьют и прочее.
Те, кто отвергали умиротворяющие добродетели,
Страдают от самого ужасного жребия быть съеденным.
Некоторых убивают ради жемчуга или шерсти,
Костей, мяса или кожи.
Других, безответных,
Заставляют работать пинками,
Кулаками, кнутами, крюками, стрекалами.

Продолжительность жизни

Самая большая продолжительность жизни - кальпа. Как говорят, самые долго живущие животные живут примерно кальпу, а те, что живут меньше, имеют самую разную продолжительность жизни. Таким образом, размышляя о страданиях несчастных перерождающихся существ, думайте: "Теперь мне трудно переносить боль, причиненную пальцу, если сунуть его в огонь, или трудно стоять нагим в скованной льдом местности на пронизывающем холодном ветру, трудно даже терпеть укус пчелы или комара) так как же смогу я вынести страдания адов, голодных духов и животных?" Думая таким образом о своем теперешнем переживании, под воздействием усиленного чувства обеспокоенности и раскаяния, а также решимости освободиться (от сансары) наполните смыслом это свое рождение, наделенное свободами и дарованиями.

Размышление о страданиях высших миров

Благодаря накоплению малых, средних и больших добродетельных кармических путей, сообразных накоплениям заслуг, обретают соответственно перерождение в образе человека, бога мира страстей или божества высшего мира (образов и отсутствия образов) и наслаждаются счастьем этого перерождения. Поскольку в худших мирах нет благоприятной возможности для достижения покоя, то, если вы желаете обратиться к методам достижения высшего перерождения, думайте: "Все миры круговорота бытия характеризуются страданием и лишены сущности, и не только худший мир полон страданий, в равной степени это относится и к высшим мирам". Так размышляйте о природе страдания высшего мира. Это размышление можно разделить на три части:

а. Размышление о страданиях людей.
б. Размышления о страданиях асуров.
в. Размышление о страданиях богов.

Размышление о страданиях мира людей

Чрево матери, в котором мы пребываем в течение многих месяцев, при рождении давит на нас, там темно, нечисто, а когда мы выходим из чрева головой вниз, то это бывает так болезненно, ведь это можно сравнить с протаскиванием проволоки сквозь тиски; когда нас касаются, в нас как будто вонзаются шипы и иглы, а когда нас укачивают руки матери, то мы ощущаем себя птичкой, уносимой ястребом. Когда мы старимся, наш цвет лица увядает, кожа тела становится некрасивой, синеватой; волосы седеют, острота чувств снижается, зубы выпадают, тело сгибается вперед, руки и ноги скрючиваются. Мы становимся тощими, мышцы тела слабеют, лицо покрывается морщинами.

Нам трудно стоять от слабости, при ходьбе мы трясемся, садясь, с трудом опускаемся. Речь становится неразборчивой. Вследствие ослабления органов чувств мы плохо видим и плохо слышим. Из-за немощи мы мало едим, (скоро) начинаем испытывать голод, а если съедим больше, то не можем переварить; таким образом, мы не способны использовать чувственные объекты и непривлекательны в глазах других. Вследствие влияния нашей предыдущей кармы и непосредственных условий четыре составляющие тела становятся неуравновешенными, и мы к своей сильной печали заболеваем. Так как сила тела уменьшилась, то мы не можем вволю есть, пить и спать, нам приходится прибегать к принятию неприятных лекарств и лечебным процедурам, вызывающим бесконечные страдания и страх смерти.

Когда приходит время умирать, не помогают никакие средства - прием лекарств или проведение ритуалов, - и нам приходится встречать смерть в унынии и страдании, оставив все свое имущество, накопленное в прошлом благодаря перенесению трудностей, использованию силы, помощи друзей и слуг, как мы оставляем и это тело, к которому так привязаны. Таковы четыре всеобщих страдания, с которыми встречается человек. Однако существуют и другие, частные, страдания, которым приходится подвергаться человеку, когда отступают четыре общих страдания. Они таковы:

1. Страдание от неспособности исполнить свои желания любой ценой: непосильным трудом или даже ценой собственной жизни, чтобы добиться счастья и завладеть имуществом, столь мало значащим в этой жизни, ради жажды богатства и власти.

2. Страдание от попадания в нежелательные условия: жара, холод, голод, жажда, болезнь, злые духи, воры и грабители.

3. Страдание от отделенности от высших радостей и счастья этой жизни: друзей, товарищей, спутников и богатства.

Короче, для богатых - чем больше людей в их окружении и богатств, тем сильнее их страдание, связанное со стремлением защитить все это. Бедный страдает от нищеты, не имея возможности найти пищу, одежду и обеспечить доугие нужды, хотя бы он и старался искать все это.

В "Джатаках" говорится:

Один несчастен оттого, что приходится все охранять,
Другой - оттого, что приходится все искать.
Богат ты или беден,
Все равно не имеешь счастья.

Также в "Четырехстах строфах" сказано:

У богатого душевные страдания,
У бедного физические страдания.
Каждый день мир поражают
Эти два вида страдания.
Как было сказано выше, в этом мы можем убедиться
На собственном опыте.

Размышление о страданиях асуров

Самое главное, когда асуры видят полную довольства жизнь богов, то из-за своей зависти не в силах перенести это и они постоянно испытывают тяжкие муки. Время от времени они ведут войны с богами, а так как асуры обладают меньшими заслугами, то претерпевают большие страдания; их убивают, избивают, разрубают, лишают конечнос-тей.Д битве с богами они находятся не в равных условиях, так как раненые боги могут оживать, если асуры не отрубят им голову или не перерубят пополам; асурам же приходится умирать, подобно людям, если они ранены в жизненно важное место. Когда они умирают, их тела отражаются в озере, называемом "Все Являющее", и до возвращения войнов с поля боя их друзья и родственники, зная об этом, в унынии оплакивают их смерть. Поскольку большинство асуров являются союзниками темных сил, то они не имеют веры в Дхарму. Если же немногие из них, может быть, ц обладают верой в Дхарму, им препятствует их созревающая карма, и поэтому они лишены счастья обретения высшего просветления.

Размышление о страданиях богов

Здесь два раздела:

а. Страдания богов в мире страстей.
б. Страдание богов в высшем мире.

Размышление о страдании богов в мире страстей

Боги в мире страстей настолько увлечены своей былой приверженностью к удовольствиям и наслаждениям чувственными объектами, что они даже не осознают, что срои их жизни исчерпывается, но когда они лицом к лицу сталкиваются со смертью, сияние их тела меркнет, им начинает не нравиться их ложе, цветочные гирлянды гниют, на одежде начинает собираться грязь, издающая неприятный запах, а тело впервые начинает потеть. Таковы первые признаки, которые появляются за неделю до их смерти. Страдание это сильное и продолжительное. В это время их супруги и спутники отворачиваются от них и находят себе другую компанию, и это еще более усиливает их страдания и душевную неудовлетворенность. Особенно для них невыносимо узнать, что им предстоит покинуть все чудеса свою небесных владений и все блага и что это неминуемо, хотя они так привязаны к ним. После же их смерти маловероятно, чтобы они могли переродиться как боги, потому что только немногие из них перерождаются людьми, а большинство перерождается в плохой участи. Зная, что после рождения им предстоит испытывать мучительные страдания в течение долгого времени, они впадают в безмерную невыносимую тоску.

Вот что было сказано в "Сутре о неослабном памятовании":

При низвержении из мира богов
Сила их страдания все же несравнима
Со страданием любого из шестнадцати адов.

В "Письме к царю" Нагарджуны также сказано:

Бывший Индра, которому мир поклонялся,
Силой кармы свергается снова на землю,
Тот, кто был царем Чакравартином,
В колесе бытия принимает должность слуги.

Кроме того, когда процветание и роскошь богов, обладающих сильными заслугами, видят те, у которых сила заслуг меньше, то последние, видя их превосходство, испытывают страх. Могущественные боги изгоняют более слабых, и последние сильно страдают. В частности, боги Четырех Великих Царей и Тридцать Три сражаются с асурами, которые рассекают и разрубают их тела своим оружием и убив6ют их. Таковы эти тяжкие страдания.

Размышление о страданиях богов в высшем мире

Хотя в мире образов и мире отсутствия образов нет проявленного страдания, их природа также подвержена всвепроникающему страданию. Как бы опьяненные созерцанием - дхьяной, обычные существа не улучшают своих духовных качеств, а вследствие своей привычки к дхьяне они не могут освободиться от переживания ее вкуса, из-за некоторые умирают, так как постоянно возвращаются переживанию своего состояния дхьяны. В частности, обычные существа, пребывающие в мире образов и в мире без образов, снова принимают перерождение в мире страстей после того, как исчерпается их прошлая карма, теряя веру в свои прошлые переживания во время занятий земной дхьяной, а также дхьяной мира образов и без образов, а затем со скоростью выпущенной в небо стрелы попадают в мир дурной участи, как только исчерпается энергия, движимая силой их омраченного блаженства. В "Письме к царю" Нагарджуны говорится:

Достигув высочайших удовольствий небесных миров
И даже блаженства непривязанности Брахмы,
Снова претерпевают страдания,
Служа растопкой для огня Авичи.

Подобно тому, как любое пламя, большое или малое, не может не обладать жаром, точно так же, где бы вы ни родились, высоко или низко в пределах трех миров этого круговорота бытия, там всегда присутствует сущность страдания. Потому что, где бы вы ни жили, это место полно страдания, с кем бы вы ни поддерживали отношения, в них присутствует страдание, какими бы источниками вы не пользовались, все они не лишены влияния страдания. В "Уттаратантре" говорится:

Как испражнения не имеют приятного аромата,
Так и пять видов перерождающихся лишены блаженства
Их страдания всегда подобны боли,
Причиняемой огнем, оружием, кислотой и прочим.

Размышление о природе трех видов страдания

Вообще, в круговороте бытия страдания составляют как причины, так и следствия. Первое относится к страданиям богов и людей, которые, без сомнения, пользуются благами надлежащего общения и возможностей, но их ум связан с недобродетелью и совершает неблаготворные действия. Это страдание причины. Второе составляют страдания голода и лишений трех низших участей и высшего перерождения, а также тех, кого гнетет телесная болезнь или душевна) тревога.

Эти страдания делятся на три вида:

а) страдание от лишений;
б) страдание от перемен и
в) страдание всеохватывающее.

Первый вид страдания составляют все неприятные ощущения, например от жары, холода, жажды; голода и т.д., которые по природе подобны прикладыванию яда к язве (сыпать соль на рану). Этот вид страдания в первую очередь свойствен трем низшим мирам.

Другой вид страдания включает в себя все приятные ощущения нашей жизни, ее возможности и включает в себя даже приятное чувство дхьяны. Природу такого страдания можно сравнить с сидением у огня в холодную погоду. Этот вид страдания переживается в первую очередь людьми и богами мира страстей.

Третий вид страдания представляет собой основу всех других страданий, и именно это приобретенное нами простое собрание составных совокупностей служит основой первых двух видов страдания. Все другие страдания, такие как страдание рождения, старости и т.д., происходят ого всеохватывающего страдания. Однако только то страдание именуется составным, которое в первую очередь угасает на четвертой ступени дхьяны, когда оно связано с сильным чувством. Именно это имеется в виду, когда в утверждается: "Любое существующее чувство есть страдание". Пока вы не освободились от этого вида страдания, вы не сможете освободиться от двух остальных. Потому что, не срубив дерево под корень, вы не уничтожите его срезанием листьев и ветвей.

4. Размышление о законе причины и следствия

Здесь имеется три раздела: общий, особый и сжатое изложение Четырех Благородных Истин.

Общее рассуждение о законе причины и следствия

Как сказано в сутре:

Карма существ, обладающих телом,
He истощается даже за кальпы.
Когда накоплены (условия), в должное время
Созреет плод.

Следствием благой кармы является счастье, а неблагой - страдание. Существует бесконечное число учений об особенностях созревания плодов благой и неблагой кармы поэтому вы должны следовать пути способствования первой и отказа от второй. Как благая, так и неблагая карма может быть слабой на стадии своей причины, но во время созревания последствий она приумножается.

Сильная карма умножается в сто или тысячу раз, а умножение самой сильной бесконечно велико, что можно сравнить с получением урожая зерна, например ячменя, Следовательно, если вы не уничтожите накопленную вами (дурную) карму, применив противодействующие силы, то невозможно исчерпать такую карму до созревания ее результатов. Поэтому крайне важно очень внимательно различать, чему нужно способствовать и что отвергать.

Размышление о частных случаях закона причины и следствия

Здесь имеется три раздела:

а. Размышление о недобродетелях как об отвергаемом.
б. Размышление о добродетелях как о том, чему надо способствовать.
в. Преображение неопределенных деяний в благие.

Размышление о недобродетелях как об отвергаемом.

Сюда входят четыре неблагих деяния: 1) злое деяние по природе, кто бы его ни совершил; 2) три заблуждения-яда зависть, жадность и т.д. и все первичные и. вторичные заблуждения, которые могут повлечь совершение дурных поступков; 3) все недобродетели трех дверей, в основе которых лежат указанные выше заблуждения, - проступки на уровне закона, т.е. недобродеяния вследствие нарушения принятых вами обетов. Таким образом, все страдания круговорота бытия возникают от недобродетелей, служащих их причиной. Хотя недобродетелей множество, их можно в общих чертах объединить в десять, существенно важных для практики. Как сказано в "Абхидхармакоше":

В общих чертах, считается,
Что путей кармы десять,
И благих, и неблагих.

Существуют три неблагих деяния тела:

а. Убийство - убить человека не по ошибке, не отказавшись от этого намерении до совершения преступления.
б. Взять то, что не было отдано, - это или отнять силой, или украсть чужую собственность, считая это имущество как бы своим собственным.
в. Прелюбодеяние - это иметь сношения с неподходящими партнерами, например с женщиной, принадлежащей другим; с лицами, находящимися в кровном родстве до седьмого колена; проститутками, профессия которых не оплачивается другими; с находящимися под опекой родителей, царя и других; с теми, кому это запрещено их монашескими обетами. Прелюбодеянием являются также сношения в неподходящее время, например во время болезни, траура, беременности, месячных и тогда, когда они никак не удовлетворяются вследствие (сильной) похоти; в неподходящем месте: в храме или в святом месте, на кирпичах или голой земле, неровной и грубой, что может повредить женскому органу; через неподходящие входы: сношения Через другие отверстия тела, кроме женского. Все это шляется неприемлемым для мирян, а для принявших монашеские обеты прелюбодеянием считаются любые половые сношения.

Существуют четыре неблагих деяния речи:

а. Лгать - сознательно говорить что-то неистинное с намерением ввести в заблуждение других. Когда другие воспринимают смысл того, что было сказано, то он становится ложью. Сюда относится ложь не только с помощью слов, но и с помощью жестов.
б. Клеветать - использовать слова, вызывающие раздор, с намерением разделить людей, поссорив их. Акт клеветы совершен, когда другой человек воспринял смысл сказанного.
в. Употреблять грубые слова - использовать язык, оскорбляющий чувства других, например прямо хулить других, чтобы они могли это слышать. Акт употребления грубых слов совершен, когда другие восприняли их смысл.
г. Болтать попусту - например, заниматься бессмысленными пересудами по поводу песен, танцев и представлений, о войне, торговых делах и любви, а также беседовать о ложных философских учениях.

Три неблагих деяния ума:

а. Алчность - это постоянное сильное желание, чтобы чужое богатство, жилище и т.д. стало собственным.
б. Злое намерение - таить злобные мысли, желая другим пережить страдание, что вызвано стремлением нанести вред другим людям.
в. Ложные взгляды - убежденно считать или доказывать, что закон причины и следствия не есть истина, а перерождений, Трех Драгоценностей Прибежища и тому подобного не существует.

Эти десять неблагих деяний толковались здесь, исходя из предположения, что факторы совершения неблагих действий являются полными; однако, нужно учиться с крайней осмотрительностью избегать всех других подобных действий, относящихся к десяти недобродеяниям, например, убийства без намерения, а по ошибке, поскольку сказано: Все действия, происходящие от страсти, ненависти И неведения, являются неблагими.

Что же касается последствий этих неблагих деяний, то их три:

а. Созревающие следствия.
б. Следствия, соответствующие своим причинам.
в. Следствия для окружающего.

Первое - созревающее следствие недобродеяний - может быть сильным, средним и слабым в зависимости от глубины побуждающих причин и тому подобного. Сильное влечет за собой перерождение в адах, среднее - перерождение голодным духом, а слабое - животным. Поэтому в результате перерождающееся существо испытывает описанные выше страдания.

Второе - следствие, соответствущее причинам - таково: убийство сокращает жизнь; воровство влечет нищету; прелюбодеяние приводит к тому, что появляется много врагов; ложь вызывает большую хулу; сеющие распри речи ведут к конфликтам с друзьями; употребление грубых слов приводит к тому, что неприятные разговоры будут вестись о вас; пустословие вызывает недостаток доверия к вашим словам; алчность мешает исполнению ваших желаний; злые намерения вызывают страх; ложные взгляды делают вас тупым и неразумным человеком. Следствие, соответствующее причине, которое связано с привычкой, заключается в том, что человек будет естественным образом находить удовольствие в совершении того же самого действия, к которому он привык в прошлом.

Третье - следствие для окружающего, - созревая, отражается на условиях, в которых вы живете. Вследствие совершения убийства выращиваемые плоды и лекарства приносят меньше пользы; воровство вызывает неурожай; прелюбодеяние приводит к тому, что окружающее наполняется пылью, мглой и туманом; из-за лжи окружающее будет наполняться зловонными испражнениями; ведущие к раздорам речи способствуют тому, что земля перерезается глубокими оврагами; вследствие грубых слов местность становится сухой, с колючими кустами и солончаковыми болотами, равниной; из-за пустословия нарушается смена четырех времен года; алчность делает всходы редкими и слабыми; злое намерение разрушает сущность питательных веществ, а ложные взгляды имеют следствием скудный урожай и даже полный неурожай. Таким образом, и следствия соответствующие своим причинам, и следствия для окружающего, и другие мы переживаем в этой и будущих жизнях.

Размышление о добродетелях как о том, чему нужно способствовать

Вообще, существует бесчисленное количество противоядий, как, например, восемьдесят четыре груды Учения, но все они в общих чертах сводятся к намеренному отказу от десяти недобродеяний, о которых говорилось выше, а также от повторения их совершения телом и речью, в мыслях и в поведении. Поэтому думайте: "Я всегда буду твердо держаться этих десяти добродетелей". Слова "намеренно отказаться от десяти грехов" означают, что никогда не возникнет желание совершить их от осознания их порочности. Однако же "не повторять их совершения телом и речью" - это значит не только никогда не совершать десяти недобродеяний, но и всегда помнить о своем намеренном отказе от них, даже когда вам предоставится возможность получить от этого какую-то временную пользу, не прилагая никаких усилий. Следовательно, здесь речь идет о том, чтобы не позволять себе этого делать. Оба эти фактора должны присутствовать при совершении всех семи действий тела и речи. Три недобродетели ума можно отвергнуть только мысленно. Мысль о том, что совершение недобродеяний недопустимо, - это намерение отвергнуть зло, а знание этого является, следовательно, безошибочной относительной мудростью и, таким образом, становится противоядием, обладающим также свойством нравственного принципа. Когда сила вашего желания отказаться от зла глубока, то, несмотря на то, что сонливость, тупость, отвлечение ума и т.д. могут вмешиваться (в ваше созерцание), как только вы замечаете эти препятствующие факторы, вы способны противостоять им. Это происходит благодаря силе кармического семени, заложенного в прошлом. Поэтому желания отказаться от десяти недобродеяний вместе с их семенами представляет собой десять добродеяний. Кроме этого, кратко говоря, все действия тела: совершать простирания, обход по кругу и подношение, ходить куда-то ради живых существ и духовных целей; действия речи: произнесение хвалы, мантр и проповедей учений на благо живых существ и т.д. - все эти действия тела и речи, побуждаемые чистым сердцем, так же, как и действия ума: размышления о вере, отречении, любви, сострадании и другом, являющиеся в помыслах истинно благотворными, следует заботливо развивать. Потому что сказано:

То, что создается и порождается отсутствием привязанности, ненависти и умственной ограниченности, - добродетельно.

Теперь, что касается последствий добродеяний, то их также три:

а. Созревающие следствия.
6. Следствия, соответствующие своим причинам.
в. Следствия для окружающего.

Первое, созревающие следствия, могут быть трех видов: большие, средние и малые - в зависимости от силы добродеяний, которая определяется тем, сочетаются ли они с чистым намерением на протяжении трех стадий их совершения - подготовительной, главной и заключительной. Соответственно, великие добродеяния ведут к перерождению богами высшего мира, средние - богами мира страстей, а малые - к перерождению в мире людей. Однако в Сутре говорится, что добродетельное действие, связанное с нечистым намерением, будет иметь последствием перерождение в мире асуров.

Второе, последствия, соответствующие своим причинам, прямо противоположны тем последствиям, которые излагались выше по поводу десяти недобродеяний. В "Драгоценной гирлянде" говорится:

Долголетие, изобилие, отсутствие вражды,
Хвала, слава и приятная речь,
Уважительное внимание и исполнение желаний,
Душевный покой и возрастание мудрости -
Вот десять следствий добродеяний, соответствующих своим причинам.

Третье, последствия для окружающего, происходящие от добродеяний, характеризуются так:

Обильный, добрый урожай,
Радующее равенство высокого и низкого,
Плодородная земля, пышная растительность,
Должная смена времен года,
Густые хлеба, питательная еда, богатая жатва -
Вот последствия от десяти добродеяний для окружающего,

Следование десяти добродеяниям - причина счастья в течение этой и будущей жизней; следовательно, важно думать так: "Я буду развивать их всеми средствами".

Преображение неопределенных действий в добродеяния

Такие действия, как еда, хождение и прогулки, которые не сопряжены ни с добрыми, ни со злыми намерениями, последствия которых не могут быть причислены ни к счастью, ни к страданию, относят к категории неопределенных действий.

Независимо от того, каким из этих дел вы занимаетесь, поскольку на это тратится ваше время без получения особой пользы, важно преобразовать их в добродеяния посредством такого размышления: "Так как все эти дела: еда, ходьба, прогулки,- которыми я занимаюсь, не приносят никаких плодов и, по всей видимости, не становятся причиной обретения свободы от круговорота бытия, прискорбно было бы растрачивать все это безо всякого смысла, но теперь я буду всеми средствами преображать все такие действия в добродеяния". Таким образом, пусть все действия трех врат (тела, речи и ума) будут сопряжены с мыслью просветления (бодхичиттой). В "Четырехстах Строфах" говорится:

Когда у вас есть мысль просветления,
Все добродеяния и недобродеяния
Преображаются в высшее благо,
Потому что ваш ум находится во власти добродетели.

В "Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы" также говорится:

Отныне, пусть буду спать я
Или о том совсем не думать,
Но будет постоянно прирастать
Заслуги сила, равная безбрежному пространству.

Следовательно, не позволяя своему уму отвлекаться на внешнее, но следя за ним изнутри, со всей решимостью так направьте свои действия, чтобы они стали полным смысла добродетельным путем.

Краткое изложение Четырех. Благородных Истин

Истина - это то, что не вводит нас в заблуждение. Причина - взаимозависимое существование кармы и неведения - имеет свое следствие - становление трех миров, что обусловлено также силой неизбежности закона причины и следствия. Таким образом, здесь заключены две первые истины. Благодаря совершению усилий по развитию средств завершения просветления достигается состояние совершенного освобождения, что также является следствиям неизбежности истины. Поэтому применяется название благородные Истины. Таким образом, вообще говоря, все феномены круговорота бытия и вне его заключены в четырех истинах, и, следовательно, нет ничего другого, что нужно было бы практиковать стремящемуся к освобождению, что не подпадало бы под эти четыре истины. Истины эти таковы: о происхождении всего, о страдании, о пути и о прекращении.

1. Истина о происхождении всех страданий

Поскольку нам недостает понимания того, каков в основе своей способ пребывания (всех феноменов), предстающих как существующие в невыразимой и непостижимой пустоте, мы ошибочно, посредством силы различения, используемой приобретенным из-за наших умопостроений неведением, принимаем скандхи за индивидуальное "я". Вследствие этого ошибочного понимания скандх как индивидуального "я" мы порождаем страсть-привязанность к приятному, ненависть к неприятному и безразличие к нейтральному. В силу трех омрачений-ядов появляются пять омрачений. Эти омрачения называются чужеродными мыслями, они источник всего вредоносного, который можно уподобить летней пашне, дающей рост всему, что в нее заронят. Хотя деяния многочисленны, те, что ввергают живое существо в круговорот бытия, можно разделить на три категории, а именно:

а. неблагая карма;
б. благая карма;
в. непоколебимая карма.

Из них первая ввергает живое существо в дурную участь, вторая - в мир страстей, а последняя - в два высших мира (мир образов и мир без образов).

Деление деяний такое же, как уже объяснялось выше, Следовательно, важно устранять омрачения, корень круговорота бытия, посредством применения противоядий, когда бы в нас ни появились эти омрачения. Как было сказано Падампой:

О, жители Дингри! Если вы не применяете противоядия,
Как только возникают омрачения,
Вы отрекаетесь от цели Дхармы.

2. Истина о страдании

Истина о страдании проистекает из Истины о происхождении. Именно вследствие силы трех омрачений-ядов и пяти омрачений живые существа блуждают в трех мирах круговорота бытия и поэтому испытывают беспрерывные страдания шести видов перерождающихся существ. Таким образом, они постоянно мучаются и вызывают жалость. В "Лалитавистара-сутре" это излагается так:

Сила страсти, существования и неведения
Заставляет живых существ перерождаться
В мире людей, богов и в трех низших мирах.
Пять видов перерождающихся всегда невежественны,
Вращаясь, как колесо горшечника.

И далее:

Три мира поглощает
Страдание старости и болезни,
Этот мир без защитника
Пожирается огнем смерти.
Перерождающиеся в сансаре всегда невежественны,
Как пчелы, пойманные в кувшине.

Кратко говоря, без сомнения, светоносная природа ума всех живых существ обладает сущностью Татхагат; но, тем не менее, она омрачена силой приобретенных загрязнений вследствие неправильного образа мышления и чужеродных мыслей. Побуждаемые этим, живые существа совершают загрязненные действия, посредством чего в круговороте бытия создаются скандхи, дхармы и источники восприятия. В "Уттаратантре" говорится так:

Неправильный способ мышления
Создает карму и омрачения.
Карма и омрачения создают
Скандхи, дхармы и индрии (органы восприятия).

Затем вследствие различия между благой и неблагой кармой раздельно приобретаются скандхи счастливого существа и несчастного существа. Как сказано в "Драгоценной гирлянде":

Следствие недобродеяний - страдания,
А также дурные перерождения.
Следствие добродеяний - счастливые перерождения
И удовольствия во всякое время.

Следовательно, убежденные (пониманием) пороков круговорота бытия, которые излагались выше, вы должны искренне стремиться использовать все свои способности, чтобы направить свой ум на (совершение) с большим воодушевлением добродетельных поступков. В "Руководстве к образу жизни Бодхисаттвы" говорится:

Совершая благие деяния,
Коренящиеся в моем уме,
Куда бы я ни направлялся, всюду буду встречать
Добрые знаки плода этой заслуги.

3. Истина о Пути

Первичная ее причина (условие причины) - это природа Будды, а вторичная причина (условие ее обстоятельств) - это духовный Учитель. Благодаря практикованию пути, проповедуемого им, Истина Пути порождается внутри нас самих.

Понимание Основы, как она есть, зависит от духовного Учителя. Практика Пути зависит от самого человека, но пути, которые следует практиковать, - это добродетель сочетающие метод и мудрость, которые представляют собой врата вхождения в состояние освобождения. Как сказано в Сутре:

Мудрость, соединенная с методом, есть Путь.
Метод, соединенный с мудростью, есть Путь.

В "Абхидхармакоше" сказано:

Всякий путь, который понимает суть страдания,
Избегает источник страдания,
Осуществляет прекращение и медитирует о путях.
Короче, обладает признаками Пути.

Практикуя Учение Будды вообще и Ступени Пути в частности, благодаря искренней решимости в соответствии со способностями своего ума, вы постепенно продвигаетесь по пути накопления, подготовки, видения, медитации и полного совершенства; однако достижение плодов зависит от практики.

4. Истина о прекращении

В основе возможности прекращения существования всех дхарм (феноменов) круговорота бытия лежит пустота. Далее, способ пребывания всех дхарм, реальность, или таковость, полностью свободен от всех крайностей таких понятий, как существование и несуществование. Таковость - пустота всегда присутствует во всех дхармах, и поэтому она не представляет собой ни нечто отличное от зависимых дхарм, ни нечто единое с ними, так как они несут отличающие их признаки.

Пустота - это то, свободное от крайностей этернализма и нигилизма и т.д., что неизменно в своей сфере реальности. Благодаря практикованию путей, которые ведут к пониманию пустоты, источник всего страдания: три омрачения-яда, пять омрачений и пути, направляемые этими омрачениями,- прекращает существовать.

Короче, отказ от омрачений вместе с их скрытыми состояниями, опирающийся на собственную коренную осознанность, вплоть до их полного исчезновения и растворения в сфере реальности - вот мудрость Пустоты, основа всякого прекращения. Так как это представляет собой высшую Истину прекращения, то называется достижением освобождения или состояния вне страдания. В этом ключе учат также, что природа Истины о происхождении есть Истинный путь. Прекращение и путь, отказ и постижение - неотделимы. Возьмем пример: неправильное питание и образ жизни, приводящие к болезни,- это (Истина о происхождении страдания), а переживание боли вследствие болезни - это (Истина о) страдании. Лечение болезни лекарствами и диетой - это (Истина о) пути. И, наконец, полное излечение от болезни - это (Истина о) прекращении. Точно так же, скупость и жадность - это (Истина о) происхождении; обнищание как следствие этого - это (Истина о страдании); отдача - это Истина пути, а, следовательно, устранение страдания бедности в будущем - это истинное прекращение. Так нужно понимать закон причинности.

Начав с углубленной практики тех вещей, о которых объяснялось выше, чтобы приступить к осуществлению достижения состояния Будды ради всех живых существ, вам нужно найти особый объект, который вы могли бы принять как свое Прибежище.

Поскольку Три Драгоценности свободны от каких бы то ни было пороков, обладают совершенными качествами и способностью защищать всех живых существ, ваша практика поисков Прибежища в опоре на них должна идти от всего сердца и быть лишена всякого страха и надежды. Затем размышляйте о Четырех Безмерных (намерениях), то есть сострадании и других, положив это отношение в основу своей практики. После этого зародите желание достичь состояния Будды для осуществления чаяний других живых существ и, имея духовную опору, вступите на путь, ведущий к его достижению. Так вы зарождаете две мысли просветления. Благодаря соответствующему ритуалу можно зародить побуждающее и исполняющее отношение, которое называется мыслью просветления (или мыслями просветления).

Когда вы практикуете обе мысли просветления, которые нужно воссоединить со своим потоком сознания, в конце, когда ваш ум покоится в полностью свободном состоянии бытия, он становится абсолютной мыслью просветления.

Способы порождения мысли просветления посредством ритуала были объяснены в "Вайрочанабхисамбодхи-тантре". Также можно найти это и в трактатах Нагарджуны. Пути, которые только что объяснялись в соответствии с обычными и особыми текстами постепенного пути, были представлены согласно этим самым текстам, чтобы могла быть достигнута цель этих текстов и учений. Все это рассказав, я завершу здесь этот текст. Ваша практика обретет смысл, если вы не будете отделять себя от этой цели. И поэтому вы должны сделать все, чтобы эти духовные практики не стали бы дополнительным орудием ваших предрассудков, но способствовали бы развитию вашего ума.

Следуя наставлениям моего Гуру,
Эти чистые слова, побуждающие
И себя, и других к достижению великих целей,
Кратко были изложены.
Кто мог бы раскрыть их безмерную ширь?

Но все же, как каплей воды, почерпнутой из реки,
Можно хоть как-то утолить страдания жажды,
Так даже и частичное понимание Пути
Придаст неколебимую уверенность
В том, что нужно отбросить, а чему способствовать.

Пусть же все живые существа
Освободятся из великого океана бытия
И будут вынесены к острову сокровищ
Волшебной ладьей добродетелей,
Подгоняемой ветром благого намерения.

Этот текст, предварительная беседа для обычных людей объясняющая ступени пути, под названием "Драгоценная Лестница" был написан ленивым Гюрмэд Дорджи в помощь тем, кто находится на начальном уровне практики.