www.koob.ru

Начало формы

Конец формы

Начало формы

Конец формы

Тибетская "Книга великого освобождения"

На странице 1 ритуальное изображение усопшего. Перед таким

изображением лама читает "Книгу мертвых". Надпись под фигурой

усопшего гласит: "Я, покидающий мир, преклоняюсь и обретаю

прибежище с ламе-исповеднике и всех божествах, мирных и

гневных; пусть же простит "Великий Сострадающий"

(Авалокитешвара.-- Е. Л.) накопленные мною грехи и нечистоту

прежних жизней, пусть укажет мне путь в иной, благой мир!"

По многочисленным просьбам читателей наш журнал обращается

к публикации тибетской "Книги Мертвых". Название это условное,

данное европейцами. Ее полное заглавие: "Великое Освобождение в

результате услышанного в бардо". "В результате услышанного" --

потому что речь идет о слуховом восприятии текста. "Бардо"

переводится с тибетского как "промежуточное состояние". В

оригинале речь идет об "освобождении" умирающего человека, то

есть о достижении им состояния, которое исключает повторное

воплощение. Северный буддизм (ламаизм) учит, что этого можно

достичь в течение одной жизни.

По форме "Книга Великого Освобождения" -- сложный комплекс

наставлений и молитв, которыми лама напутствует умирающего и

умершего. Главная задача ламы, читающего книгу, -- показать

умирающему, что все образы, возникающие перед ним, --

"проявления" или "отражения" его собственного сознания (тиб.

snag -- "видимое, проявленное"). Образы "Книги Мертвых", как

правило, неоднозначны, их можно понять только через

дополнительные описания, противоречивые с позиций бытовой

логики. Скажем, "пустота", в которую погружается умирающий,

неотделима от светоносности, "исходной яркости" как основы

бытия. Кажущаяся противоречивость, взаимодополняемость этих

сакральных образов будет понятна каждому, кто знаком с

христианскими религиозными текстами (вспомним: "сверхсветлый

мрак", "Невеста неневестная" и т. д.). Одной из особенностей

ритуала считается то, что человек слушает указания ламы,

пребывая в невидимом теле, как и в древнеегипетском заупокойном

обряде. Но тот, кто читал в нашем журнале египетскую "Книгу

Мертвых", сразу заметит, что тибетское сочинение, получившее

такое же название, отличается большим психологизмом. Египетские

описания загробного мира выглядят -- во всяком случае, для

современного человека -- как отвлеченная мифология. Наставления

же тибетских лам поражают точностью описания пограничных

состояний человеческого бытия, и в этом убедится каждый, кто их

испытал. Впоследствии мы предполагаем более подробно

рассмотреть психологический аспект "Книги Мертвых".

"Книга Великого Освобождения" относится к числу так

называемых "сокровенных книг" (тиб. gfer-ma; в оригинале их

отличает знак -- в конце каждого абзаца). По преданию, они были

оформлены учителем Падмасамбхавой в VIII веке, затем сокрыты в

тайных пещерах и обнаружены позднее, в эпоху расцвета

тибетского буддизма.

Предлагаемый вниманию читателя вариант "Книги" бытует в

школе Ньингмала -- одном из направлений тибетского буддизма.

"Книгу Великого Освобождения" впервые перевел на

английский язык лама Кази Дава-Самдуп. Перевод был подготовлен

к печати и издан в 1927 году в Оксфорде У. И. Эвансом-Вентцем,

который подчеркивал тогда, что его издание -- лишь первый шаг.

С тех пор была проделана большая работа над текстом книги,

особенно в последние десятилетия, когда на Западе расширились

исследования тибетского буддизма. Предлагаемый читателю "Науки

и религии" русский текст подготовлен на основе одного из новых

английских изданий книги в переводе тибетского ученого Чогьяма

Трунгпа (Лондон, 1975 г.), с учетом работы Эванса-Вентца (в

русском переводе опущены только указания ламе, читающему книгу.

Терминология откорректирована по десятитомному

тибетско-русско-английскому словарю Ю.Н. Рериха, который

недавно издан в СССР). У Чогьяма Трунгпа -- большой опыт

практического применения наставлений "Книги Мертвых": начиная с

восьмилетнего возраста, он несколько раз в неделю посещал

умирающих. Поэтому в переводе ему удалось воспроизвести

тончайшие оттенки психологического состояния самых разных людей

перед смертью. В переводе преобладают санскритские аналоги

тибетских терминов и имен собственных, так как они известнее

широкому читателю.

Божества, описанные в "книге Мертвых", воспринимаются в

буддийской традиции как воплощение различных энергетических

проявлений. "Книга Мертвых" описывает и своеобразно

истолковывает жизненный опыт людей. Чогьям Трунгпа назвал ее

"Книгой пространства", которое вмещает и жизнь, и смерть.

Действительно, бардо -- промежуточное состояние -- может

иметь место не только после смерти, но и в жизненных ситуациях,

например, при заболеваниях и травмах. Постижение, переживание

этих состояний призвано дать понимание жизни и смерти, победить

стрессы и страх.

Возможно, "Книга Великого Освобождения" заинтересует не

только тех, кто занимается буддизмом. По сути дела, это

облеченный в формы буддийской символики искренний и теплый

призыв к бесстрашию перед непознанными глубинами человеческой

психики.

НАСТАВЛЕНИЯ И МОЛИТВЫ "КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ"

ЧАСТЬ 1

Почтим учителей, почтим Три Тела Будды: Амитабху --

Беспредельный Свет, Тело Дхармы, Богов Лотоса, мирных и

гневных, Тело Блаженства, Падмасамбхаву, защитника сущих,

Призрачное Тело1

О сын благородной семьи, пришло твое время искать путь.

Когда остановится твое дыхание, тебе явится то, что тебе уже

показал твой учитель, что называют исходной яркостью первого

бардо. Это абсолютная суть бытия; открытая и свободная, как

пространство, светящаяся пустота; чистый обнаженный ум без

центра и границ2. Познавай же, пребывая в этом свете, а я тем

временем буду вести тебя.

Вот появляются знаки растворения земли в воде, воды в

огне, огня в воздухе, воздуха в пространстве, пространства -- в

светоносной пустоте3.

О сын благородной семьи, пришло то, что называют смертью,

и тебе нужно понять: "Пробил мой смертный час, и теперь,

благодаря смерти, я увижу мир с позиций просветленного ума,

дружелюбия и сострадания, достигну полного просветления ради

всех живых существ в беспредельном пространстве. С этими

мыслями, именно сейчас, ради всех живых существ я познаю

светящуюся пустоту смерти как Тело Дхармы. Реализуя при этом

Великий Символ4, я буду действовать для блага всего живого.

Если я этого не достигну, я узнаю бардо как оно есть; достигая

же неделимой формы Великого Символа в бардо, я сделаю благо

всему живому в беспредельном пространстве, какой бы путь ни вел

к этой цели". Не позволяй себе выйти из этого состояния и

постарайся вспомнить и испытать учения о медитации, которые ты

прежде познал.

О сын благородной семьи, слушай. Сейчас чистая яркость

абсолютной сути сияет перед тобой; познай ее. О сын благородной

семьи, в этот миг чистая пустота стала природой твоего ума, он

теперь не обладает никакой природой вообще -- ни веществом, ни

качеством, подобным свету; это чистая пустота, абсолютная суть,

Будда-Матерь Самантабхадри. Но это состояние ума -- не просто

нечто незаполненное; его ничто не заслоняет, оно сверкающее,

чистое и трепещущее, и это -- Будда Самантабхадра5. Они

неразделимы -- твой ум, природой которого является пустота,

лишенная вещества, и твой ум трепещущий и светлый; это Тело

Дхармы Будды. Этот твой ум -- яркость и пустота, неотделимые от

Великого Тела Сияния -- не рождается и не умирает, ибо он есть

Амитабха, Будда Бессмертного Света. Познай это -- вот все, что

необходимо сейчас. Когда ты познаешь чистую природу своего ума

как Будду, ты сохранишь состояние духа6 Будды, взглянув в себя.

О сын благородной семьи, медитируй на своего Идама7, и

пусть ничто не отвлекает тебя. Сосредоточься на Идаме.

Представь его в плотных формах.

О сын благородной семьи, слушай внимательно, не

отвлекаясь. Есть шесть состояний бардо: бардо места рождения,

бардо сна, бардо созерцания в самадхи, бардо предсмертного

мига, бардо абсолютной сути и бардо возвращения в сансару8. О

сын благородной семьи, ты испытаешь три бардо: бардо

предсмертного мига, бардо созерцания в самадхи, бардо

предсмертного мига, бардо абсолютной сути в бардо предсмертного

мига сияла до вчерашнего дня, но ты ее не познал; поэтому ты

вынужден блуждать здесь.

Теперь ты испытаешь бардо абсолютной сути и бардо

возвращения в сансару, поэтому познай, не отвлекаясь, все, что

я скажу тебе.

О сын благородной семьи, пришло то, что называют смертью.

Этот мир покидаешь не только ты, это происходит с каждым -- так

не испытывай желаний и тоски об этой жизни. Даже если тоска и

желания охватят тебя, ты не сможешь остаться, ты сможешь только

блуждать в сансаре. Не желай, не тоскуй. Помни о Трех

Драгоценностях9. О сын благородной семьи, какие бы устрашающие

видения ни возникли в бардо абсолютной сути, не забывай слова,

что я скажу тебе; иди вперед, храня в сердце их смысл; именно в

них -- тайная суть познания:

Когда меня осеняет бардо абсолютной сути,

Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,

Я пойму все, что предо мной возникает, есть проявление

моего сознания,

Я узнаю, что таков вид бардо,

Сейчас, в этот решающий миг,

Не устрашусь мирных и гневных ликов -- моих же проявлений

Иди вперед, произнося эти слова отчетливо и ясно, и помни

их смысл. Не забывай их, ибо в этом тайная суть: уверенно

познать, что все возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть

твое отражение.

О сын благородной семьи, когда разделены твое тело и ум,

появляется абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя ее и трудно

распознать, она светится и сверкает с устрашающей яркостью,

мерцая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не впадай

в смятение. Это естественное сияние твоей абсолютной сути --

так познай же ее.

Из глубины света придет могучий грохот -- естественный

звук абсолютной сути, подобный тысяче одновременных ударов

грома. Это естественный звук твоей абсолютной сути, поэтому не

бойся и не впадай в смятение. Сейчас ты обладаешь умственным

телом10 неосознанных стремлений, у тебя нет тела из плоти и

крови, и никакие звуки, краски, никакие лучи света не могут

повредить тебе, и ты не можешь умереть. Легко понять их как

твои же проявления. Знай: это и есть бардо.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь, что это твои

проявления, какой бы медитацией ни занимался ты при жизни --

если ты не встретишь того, чему научился, цвета испугают тебя,

звуки введут в смятение и лучи света устрашат. Не поняв тайной

сути учения, ты не познаешь звуки, цвета и лучи и будешь

блуждать в сансаре.

О сын благородной семьи, четыре с половиной дня11 ты был

без сознания, теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от

обморока изумишься: "Что случилось?" Так знай же -- это бардо.

Сансара сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как

свет и образы.

Все пространство воссияет синим светом, и пред тобою

явится из центрального Царства Всепроникающего Круга

Благословенный Вайрочана12. Его тело белого цвета, он сидит на

львином троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая

супругу -- Владычицу Алмазного Пространства. Из сердца

Вайрочаны и его супруги придет к тебе синий свет скандхи

сознания13 в его исходной чистоте, придет мудрость

дхармадхату14 -- светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит

тебя сиянием, невыносимым для глаз. И в то же самое время

мягкий белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг

под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от

мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света, но испытаешь

наслаждение от мягкого белого света мира богов. Пусть не

устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий, сверкающий, такой

резкий и ясный синий свет высшей мудрости, ибо это луч света

Будды, который называют мудростью дхармадхату. Устремись ему

навстречу с верой и преданностью творя молитву: "Это луч

сострадания Благословенного Вайрочаны я обрету в нем

прибежище". Это Благословенный Вайрочана идет, чтобы принять

тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны15.

Не ищи наслаждения в мягком белом свете мира богов, не

увлекайся им и не тоскуй о нем. Если он увлечет тебя. ты

отправишься в мир богов и будешь вращаться в кругу шести видов

сансары. Это препятствие заграждает путь освобождения -- так не

смотри на него, но возжелай яркого синего света и повторяй за

мной эту молитву вдохновения, сосредоточив все мысли на

Благословенном Вайрочане:

Когда я блуждаю в сансаре, обуянный невежеством, пусть на

светоносном пути мудрости дхармадхату идет передо мной

Благословенный Вайрочана, позади меня -- его супруга, Владычица

Алмазного Пространства; помогите мне пройти опасною тропою

бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На второй

день воссияет белый свет, очищенная стихия воды, и в этот миг

явится перед тобой Благословенный Ваджрасаттва-Акшобхья из

синего восточного Царства Совершенной Радости. Его тело синего

цвета, он держит в руке пятиконечную ваджру и восседает на

слоновьем троне, обнимая супругу -- Будда-Лочану. Его

сопровождают бодхисаттвы Кшитигарбха и Майтрейя и женские

бодхисаттвы Ласья и Пущпа, так что появляется шесть буддических

форм16.

Из сердца Ваджрасаттвы и его супруги к тебе придет белый

свет скандхн формы в его исходной чистоте, придет

зерцалоподобная мудрость, ослепительно-белая, яркая и ясная,

пронзит тебя, так что не смогут выдержать глаза. В то же время,

вместе со светом мудрости, придет и пронзит тебя мягкий дымный

свет адского мира. В этот миг под влиянием своей агрессивности

ты испугаешься и устремишься прочь от сверкающего белого света,

но испытаешь удовольствие от мягкого дымного света адского

мира. В этот миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и

ясного белого света, но пойми его как мудрость. С верой и

жаждой устремись к нему, творя молитву: "Это луч сострадания

Благословенного Ваджрасаттвы, я обрету в нем прибежище". Это

Благословенный Ваджрасаттва идет, чтобы принять тебя среди

ужасов бардо, это крючок луча сострадания17 Ваджрасаттвы -- так

возжелай его.

Не ищи наслаждения в мягком дымном свете адского мира. Это

соблазнительный путь, на который толкает дурная карма

накоплений яростной агрессивности. Если он увлечет тебя, ты

низвергнешься в ад, утонешь в грязном болоте невыносимого

страдания, откуда не видно выхода. Это препятствие заграждает

путь освобождения, поэтому не смотри на него, отбрось

агрессивность. Не увлекайся им и не тоскуй о нем. Ощути

устремление к яркому, сверкающему белому свету, твори эту

молитву вдохновения, сосредоточив мысли на Благословенном

Ваджрасаттве:

Когда я блуждаю в сансаре, пылая агрессивностью, пусть на

светоносном пути зерцалоподобной мудрости идет передо мной

Благословенный Ваджоасаттва, позади меня--его супруга,

Будда-Лочана; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я

стал совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На третий

день воссияет желтый свет, очищенная стихия земли, и в это

время предстанет перед тобой Благословенный Ратнасамбхава из

желтого южного Царства Славы. Его тело желтого цвета, он держит

в руке драгоценность, исполняющую желания, и восседает на

конском троне, обнимая супругу -- Мамаки. Его сопровождают

бодхисаттвы Акашагарбха и Самантабхадра и женские бодхисаттвы

Мала и Дхупа, так что шесть буддических форм являются из

пространства радужного света18.

Из сердца Ратнасамбхавы и его супруги придет к тебе желтый

свет скандхи ощущения в его исходной чистоте, придет мудрость

равновесия, сверкающая, желтая, украшенная кругами света, яркая

и ясная, невыносимая для глаз, пронзит твое сердце, так что

глаза не смогут выдержать ее сияния. В тот же миг, вместе со

светом мудрости, пронзит твое сердце мягкий синий свет мира

людей. В этот миг под влиянием гордости ты испугаешься и

устремишься прочь от резкого, ясного желтого света, но ощутишь

удовольствие и влечение к мягкому синему свету мира людей.

В этот момент не устрашись желтого света, яркого и ясного,

резкого и сверкающего, но пойми его как мудрость. Пусть твой;

ум покоится в нем, расслабленный, бездеятельный; пусть с жаждой

устремляется к нему. Если ты познаешь его как естественное

сияние твоего собственного ума, -- даже если не чувствуешь веры

и не читаешь молитву вдохновения, -- все формы, краски и лучи

нераздельно сольются с тобой, и ты достигнешь просветления.

Если же не можешь познать его как естественное сияние твоего

собственного ума, с верой молись ему: "Это луч сострадания

Благословенного Ратнасамбхавы, я обрету в нем прибежище". Это

крючок луча сострадания Благословенного Ратнасамбхавы -- так

возжелай его.

Не ищи наслаждения в мягком синем свете мира людей. Это

соблазнительный путь неосознанных желаний, накопленных под

влиянием сильной гордости. Если он увлечет тебя, ты низойдешь в

человеческий мир, испытаешь рождение, старость, смерть и

страдание и потеряешь возможность покинуть грязное болото

сансары. Это препятствие заграждает путь освобождения -- так не

смотри на него, отбрось гордость, отбрось неосознанные желания.

Не увлекайся им и не тоскуй о нем. Возжелай яркого, сверкающего

желтого света и твори эту молитву вдохновения, сосредоточив

мысли на одном -- на Благословенном Ратнасамбхаве:

Когда я блуждаю в сансаре, обуянный гордостью, пусть на

светоносном пути мудрости равновесия идет передо мной

Благословенный Ратнасамбхава, позади меня -- его супруга,

Мамаки; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я стал

совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На

четвертый день воссияет красный свет, очищенная стихия огня, и

в тот же миг явится перед тобой Благословенный Амитабха из

красного западного Царства Блаженства. Его тело красного цвета,

он держит лотос в руке и восседает на павлиньем троне, обнимая

супругу -- Пандаравасини. Его сопровождают бодхисаттвы

Авалокитешвара и Манджушри и женские бодхисаттвы Гита и Алока,

так что шесть буддических форм явятся из пространства радужного

света19.

Из сердца Амитабхи и его супруги придет к тебе красный

свет скандхи восприятия в его исходной чистоте, придет мудрость

распознавания, сверкающая, красная, украшенная кругами света,

сияющая и ясная, резкая и яркая, пронзит твое сердце, так что

не смогут вынести глаза. Не бойся ее. В это же время, вместе со

светом мудрости, воссияет мягкий желтый свет мира голодных

духов. Не ищи удовольствия в нем, отбрось желания и тоску.

В это время под влиянием сильных желаний ты испугаешься и

устремишься прочь от резкого, яркого красного света, но

почувствуешь удовольствие и влечение к мягкому желтому свету

мира голодных духов. В этот миг не устрашись красного света,

резкого и яркого, сияющего и ясного, но познай его как

мудрость. Пусть ум твой покоится в нем, расслабленный,

бездеятельный. С верой и жаждой устремись к нему. Если ты

познаешь его как твое же естественное сияние, -- даже если не

чувствуешь веры и не творишь молитву вдохновения, -- все формы,

краски и лучи нераздельно сольются с тобой, и ты достигнешь

просветления. Если ты не познаешь его таким, с верой твори

молитву: "Это луч, сострадания Благословенного Амитабхи, я

обрету в нем прибежище". Это крючок луча сострадания

Благословенного Амитабхи. Проникнись верой и не стремись прочь.

Даже если ты отвратишься, он пребудет нераздельно с тобой.

Не устрашись, не увлекись мягким желтым светом мира

голодных духов. Это путь неосознанных стремлений, накопленных

сильным желанием. Если он увлечет тебя, ты низойдешь в мир

голодных духов и будешь невыносимо страдать от голода и жажды.

Это препятствие заграждает путь освобождения -- так не

увлекайся им, отбрось неосознанные стремления. Не тоскуй о нем.

Возжелай сияющего, яркого, красного света и твори эту молитву

вдохновения, сосредоточив мысли на одном -- Благословенном

Амитабхе и его супруге:

Когда я блуждаю в сансаре, обуянный желанием, пусть на

светоносном пути мудрости распознавания идет передо мной

Благословенный Амитабха, позади меня -- его супруга,

Пандаравасини, помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я

стал совершенным, как Будда.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На пятый

день воссияет зеленый свет, очищенная стихия воздуха, и в этот

миг перед тобою явится из зеленого северного Царства

Завершенных Деяний Благословенный Амогхаснддхи, владыка круга.

Его тело зеленого цвета, в руке он держит двойную ваджру и

восседает на троне из парящих в небе птиц шанг-шанг, обнимая

супругу -- Самая-Тару. Его сопровождают бодхисаттвы Ваджрапани

и Сарваниварана вискамохин и женские бодхисаттвы Гандха и

Найведья, так что шесть буддических форм являются из

пространства радужного cвeтa20.

Из сердца Амогхасиддхи и его супруги придет к тебе зеленый

свет скандхи представления в его исходной чистоте, придет

мудрость свершения деяний, ярко-зеленая, сияющая и ясная,

резкая и пугающая, украшенная дисками света, пронзит твое

сердце, так что не смогут выдержать глаза. Не устрашись ее. Это

непроизвольная игра твоего же ума, так что покойся в этом

высшем состоянии, которое свободно от действий и забот, в

котором нет ни близкого, ни далекого, ни любви, ни ненависти. В

это же время вместе со светом мудрости тебя озарит вызванный

завистью мягкий красный свет мира ревнивых богов. Медитируй

так, чтобы исчезла разница между любовью и ненавистью. Но если

твой ум слаб, то просто не ищи наслаждения в нем.

В этот миг под влиянием сильной зависти ты испугаешься и

устремишься прочь от резкого, яркого зеленого света, но

испытаешь удовольствие и влечение к мягкому красному свету мира

ревнивых богов. В этот момент не устрашись зеленого света,

резкого и яркого, сияющего и ясного, но познай его как

мудрость. Пусть ум твой покоится в нем, расслабленный,

бездеятельный; с верой молись ему: "Это луч сострадания

Благословенного Амогхасиддхи, я обрету в нем прибежище". Это

крючок луча сострадания Благословенного Амогхасиддхи, мудрости

свершения деяний -- так возжелай его и не стремись прочь. Даже

если ты отвратишься, он пребудет нераздельно с тобой.

Не устрашись его, не увлекись мягким красным светом мира

ревнивых богов. Это манящий путь кармы накоплений сильной

зависти. Если он увлечет тебя, ты низойдешь в мир ревнивых

богов и будешь невыносимо страдать от сражений и ссор. Это

препятствие заграждает путь освобождения, поэтому не увлекайся

им, отбрось неосознанные стремления. Возжелай сияющего

ярко-зеленого света и твори эту молитву вдохновения,

сосредоточив мысли на одном -- на Благословенном Амогхасиддхи и

его супруге:

Когда я блуждаю в сансаре, охваченный завистью, пусть на

светоносном пути мудрости свершения деяний идет передо мной

Благословенный Амогхасиддхи, позади меня -- его супруга,

Самая-Тара; помогите мне пройти опасною тропою бардо, дабы я

стал совершенным, как Будда.

О сын, благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Хотя тебе

до вчерашнего дня было показано явление света каждой из пяти

семей, они смутили тебя, ибо ты был под влиянием дурных

стремлений, поэтому ты остался здесь доныне. Если бы ты познал,

что естественное сияние мудрости этих пяти семей является твоим

же проявлением, ты растворился бы в радужном свете в сердце

одной из пяти семей и стал бы Буддой в Теле Блаженства, но

поскольку ты это не познал, ты доныне остался блуждать здесь.

Так смотри теперь и не отвлекайся.

Сейчас вместе явятся пять семей; четыре потока мудрости,

соединившись, придут, чтобы вести тебя; познай их. О сын

благородной семьи, воссияют четыре окрашенных света четырех

очищенных стихий; в это же время Будда Вайрочана и его супруга

явятся, как прежде, из центрального Царства Всепроникающего

Круга; Будда Ваджрасаттва с супругой и спутниками явятся из

восточного Царства Совершенной Радости; Будда Ратнасамбхава с

супругой и спутниками явятся из южного Царства Славы; Будда

Амитабха с супругой и спутниками явятся из западного Блаженного

Царства Лотосов и Будда Амогхасиддхи с супругой и спутниками

явятся из северного Царства Завершенных Деяний, из пространства

радужного света.

О сын благородной семьи, вслед за Буддами пяти семей

появятся гневные стражи врат: Виджая, "Победоносный"; Ямантака,

"Сокрушающий смерть"; Хаягрива, "С лошадиной шеей" и

Амритакундали, "Спираль нектара"; появятся стражницы врат:

Анкуша, "Крючок"; Паша, "Петля"; Шринкхала, "Цепь"; и Гханта,

"Колокол". Появятся шесть мудрецов, Благословенных: Индра "ста

жертв", мудрец мира богов; Вемачитра, "В великолепной мантии",

мудрец мира ревнивых богов; Лев из рода Шакья, мудрец мира

людей; Дхрувасинха, "Непоколебимый Лев", мудрец мира животных;

Джваламукха, "С пламенеющим ртом", мудрец мира голодных духов,

и Дхармараджа, "Царь Учения", мудрец адского мира. Явятся также

Самантабхадра и Самантабхадри, Всеблагие Отец и Матерь всех

Будд. Эти сорок два божества Тела Блаженства будут исходить из

твоего сердца и являться перед тобой; это чистые формы твоих

проявлений -- так познай их21.

О сын благородной семьи, эти царства существуют не где-то

вовне, они вмещаются в четырех сторонах твоего сердца, а его

центр -- пятое царство; сейчас же они исходят из сердца,

являясь перед тобой. И эти образы не приходят извне, они --

лишь изначальная, непроизвольная игра твоего ума, -- познай же

их именно так. О сын благородной семьи, эти образы не велики и

не малы, их пропорции совершенны. Каждый из них имеет свои

украшения, одеяния, цвет, позу, свой трон и свой символ. Они

развертываются пятью парами, и каждую пару окружает пятицветный

ореол. Вся мандала, мужские и женские божества всех семей

появятся полностью, сразу. Познай их, ибо они -- твои Идамы.

О сын благородной семьи, из сердца Будд пяти семей и их

супруг озарят твое сердце лучи четырех потоков мудрости --

тончайшие и ясные, как простертое сияние солнца.

Сначала озарит твое сердце из сердца Вайрочаны мудрость

дхармадхату, ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В

этой лучистой ткани появятся сверкающие белые диски, ясные и

яркие как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими

дисками, которые украшены еще более мелкими, так что нет ни

центра, ни границ света.

Из сердца Ваджрасаттвы, в светящейся синей ткани

зерцалоподобной мудрости появится синий диск, как опрокинутая

бирюзовая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Ратнасамбхавы, в светящейся желтой ткани

мудрости равновесия появится желтый диск, как золотая

опрокинутая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Амитабхи, в светящейся красной ткани мудрости

распознавания появится сверкающий красный диск, как коралловая

опрокинутая чаша, сияющий глубоким светом мудрости, ясный и

яркий, окруженный другими дисками, так что нет ни центра, ни

границ света.

Они тоже озарят твое сердце.

О сын благородной семьи, и они возникли из непроизвольной

игры твоего ума, а не пришли извне; поэтому не увлекайся ими,

не бойся их, пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Тогда

все образы и лучи сольются с тобой, и ты достигнешь

просветления.

О сын благородной семьи, зеленый свет мудрости свершения

деяний не появляется, ибо энергия твоей мудрости еще не вполне

созрела.

О сын благородной семьи, это называется слиянием четырех

потоков мудрости, коридором Ваджрасаттвы. В этот миг вспомни

прежние наставления своего учителя. Если ты вспомнишь смысл

рассказанного тебе, ты поверишь своим прежним ощущениям,

познаешь их как встречу матери и сына, как свидание старых

друзей. Отсекая сомнение, ты узнаешь свои же проявления и

вступишь на чистый неизменный путь абсолютной сути; вера

приведет к непрекращающейся медитации, ты растворишься в

великой самосущной мудрости и станешь Буддой в Теле Блаженства,

который никогда не низойдет назад22.

О сын благородной семьи, вместе со светом мудрости

воссияет свет шести нечистых, иллюзорных миров: мягкий белый

свет мира богов, мягкий красный свет мира ревнивых богов,

мягкий синий свет мира людей, мягкий зеленый свет мира

животных, мягкий желтый свет мира голодных духов и мягкий

дымный свет адского мира. Они воссияют вместе с чистым светом

мудрости. Не приникай к ним и не увлекайся ни одним из них, но

пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Если тебя устрашит

чистый свет мудрости и привлечет нечистый свет шести миров, ты

воплотишься в тело существа одного из этих миров и пойдешь

дальше по утомительному пути, ибо не будет выхода из великого

океана несчастий сансары.

О сын благородной семьи, если ты не получил указаний

учителя, тебя устрашат эти образы и чистый свет мудрости, тебя

увлечет нечистый свет сансары; не делай этого, но испытай

благоговение перед чистым светом мудрости, резким и ярким.

Благоговейно думай: "Лучи мудрости и сострадания Благословенных

Будд пяти семей низошли, дабы с состраданием овладеть мной; я

обрету в них прибежище". Не увлекайся светом шести иллюзорных

миров, не тоскуй о них, но твори эту молитву вдохновения,

сосредоточив мысли на Буддах пяти семей и их супругах:

Когда сквозь пять ядов бреду я в сансаре, пусть на

светоносном пути слияния четырех потоков мудрости идут передо

мною победители, главы пяти семей, позади меня -- их супруги;

избавьте меня от путей шести нечистых миров, помогите мне

пройти опасною тропою бардо, дабы достиг я пяти чистых Царств

Будды.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекайся. На седьмой

день в твоем не сознающем уме засияет чистый, многокрасочный

свет, и держатели знания из Чистого Царства Пространства

придут, дабы увлечь тебя. В центре мандалы, наполненной

радужным светом, явится тот, кого называют "Непревзойденным

Совершенным Держателем Знания", Лотосовым Владыкой Танца; его

тело сияет пятью цветами, он обнимает супругу -- Красную

Дакини, танцует с серповидным ножом и черепом, полным крови,

сложив пальцы в мудре очарования и глядя на небо23.

С востока мандалы явится тот, кого называют "Держатель

Знания, Утвержденный в Ступенях"24; он белого цвета, с лучистым

ликом; он обнимает супругу -- Белую Дакини, танцует с

серповидным ножом и черепом, полным крови, сложив пальцы в

мудре очарования и глядя на небо.

С юга мандалы явится тот, кого называют "Держатель Знания

-- Владыка Жизни"; он желтого цвета и прекрасно сложен, он

обнимает супругу -- Желтую Дакини, танцует с серповидным ножом

и черепом, полным крови, сложив пальцы в мудре очарования и

глядя на небо.

С запада мандалы явится тот, кого называют "Держатель

Знания -- Великий Символ"; он красного цвета, с лучистым

улыбающимся ликом; он обнимает супругу -- Красную Дакини,

танцует с серповидным ножом и черепом, полным крови, сложив

пальцы в мудре очарования и глядя на небо.

С севера мандалы явится тот, кого называют "Держатель

Знания, Непроизвольно Возникающий"; он зеленого цвета, лик его

одновременно гневный и улыбающийся; он обнимает супругу --

Зеленую Дакини, танцуете серповидным ножом и черепом, полным

крови, сложив пальцы в мудре очарования и глядя на небо.

За держателями знания явятся бесчисленные толпы дакини:

дакини восьми мест кремации, дакини четырех семей, дакини трех

местопребываний, дакини десяти направлений, дакинн двадцати

четырех мест паломничества25; явятся мужские и женские

божественные воители и служители, все мужские и женские

защитники учения, с шестью украшениями из костей, с барабанами,

трубами из бедренных костей, барабанами из черепов, знаменами

из кожи юношей, балдахинами и лентами из человеческой кожи,

воскурениями из человеческой плоти, с бесконечно разнообразными

музыкальными инструментами; заполняя все царства Вселенной, так

что они качаются, дрожат и трясутся, извлекая из всех

инструментов музыку, которая раскалывает головы; танцуя

различные танцы, они придут, чтобы увлечь тех, кто был верен

обету Самая26, и покарать тех, кто предал его забвению.

О сын благородной семьи, в царстве неосознанного, из

сердца пяти владык-держателей знания придет чистая природная

мудрость, сияющая пятицветными лучами, подобными красочным

скрученным нитям, блистающая, трепещущая, мерцающая, яркая и

ясная, резкая и пугающая; она пронзит твое сердце, так что не

смогут вынести глаза. В тот же миг, вместе со светом мудрости,

засияет мягкий зеленый свет мира животных. В это время,

смущенный неосознанными стремлениями, ты испугаешься и

устремишься прочь от пятицветного света, но тебя увлечет мягкий

свет мира животных. В этот миг не устрашись яркого, резкого

пятицветного света; не бойся его, но познай его как мудрость.

Из глубины света придет естественный звук Истины, как

грохот тысячи громов. Он катится и гремит, и отражается в

боевом кличе и пронзительном звуке гневных мантр. Не бойся его,

не устремляйся прочь. Познай его как игру своего ума. как

собственное проявление. Не увлекайся мягким зеленым светом мира

животных, не тоскуй о нем; если он увлечет тебя, ты низойдешь в

животный мир невежества, будешь мучительно страдать от

глупости, немоты и рабства, из которых не будет видно выхода,

-- не увлекайся же им. Возжелай ясного, яркого пятицветного

света, сосредоточься на благословенных держателях знания, на

божественных учителях и думай при этом: "Держатели знания с

воителями и дакини пришли, чтобы увлечь меня в Чистое Царство

Пространства. Пусть они проявят заботу о существах, подобных

мне, которые не накопили заслуг и не были спасены, хотя их уже

достигли лучи сострадания столь многих божеств из пяти семей

Будд прошлого, настоящего и будущего. Увы таким, как я! Теперь

все вы, держатели знания -- не позвольте мне пасть еще ниже,

уловите меня крючками сострадания и вознесите в Чистое Царство

Пространства".

Сосредоточенно твори эту молитву вдохновения:

Пусть мыслят обо мне божественные держатели знания, пусть

с великой любовью ведут меня на пути. Когда я блуждаю в

сансаре, обуянный стремлениями, пусть на светоносном пути

природной мудрости идут передо мной держатели знания и воители,

позади меня -- их супруги, дакини; помогите мне пройти опасною

тропою бардо, дабы достиг я Чистого Царства Пространства.

Конец первой части книги "Великого Освобождения в

результате услышанного", где рассказано о светящейся пустоте

бардо предсмертного мига и о явлении мирных ликов бардо

абсолютной сути.

Iti samaya rgya rgya rgya27

ЧАСТЬ II

Теперь будет сказано о явлении бардо гневных божеств28. О

сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Хотя тебе уже

явилось бардо мирных божеств, ты не познал его, поэтому ты

продолжал блуждать доныне. Теперь, на восьмой день, явятся

гневные божества, пьющие кровь. Сосредоточенно познай их.

О сын благородной семьи, тот, кого называют Славный

Великий Будда-Херука29, выйдет из твоего собственного мозга,

воссияет перед тобой ясно и живо: его тело винного цвета, у

него три головы, шесть рук и четыре ноги, широко распростертые;

правый лик его бел, левый красен, а центральный -- винного

цвета; его тело сверкает, как если бы оно было из света, девять

глаз его гневно и пристально смотрят в твои глаза, его брови

подобны вспышкам молнии, его зубы блестят как медь; он смеется,

выкрикивая: "а-ла-ла!" и "ха-ха!", издает громкие свистящие

звуки: "шу-у!" Сверкая, разлетаются его красно-золотые волосы,

его головы увенчаны высохшими черепами, солнцем и луной, его

тело -- в гирляндах из черных змей и свежих черепов; он держит

колесо в первой правой руке, боевой топор и меч в двух других

правых руках, колокольчик -- в первой левой руке, лемех и чашу

из черепа в двух других левых руках; его тело обнимает его

супруга Будда-Кродхишвари30, обвивает его шею правой рукой, а

левой рукой подносит к его рту череп, полный крови; он издает

лязгающие громкие звуки и рев, подобный грому; пламя мудрости

исходит из подобных блистающей ваджре волос на его теле; он

стоит на троне, который поддерживают птицы гаруды31, он

скрестил две ноги и выпрямил две другие.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай

его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не

бойся. Поистине, он -- Благословенный Вайрочана со своей

супругой, поэтому не устрашись. Познание и освобождение32

придут одновременно.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На девятый

день из восточной части твоего мозга выйдет и явится перед

тобой пьющее кровь проявление семьи ваджра -- Благословенный

Ваджра-Херука: у него темно-синее тело, три головы, шесть рук и

четыре ноги, широко распростертые; правый лик его бел, левый

красен, а центральный -- синего цвета; он держит ваджру в

первой правой руке, чашу из черепа и боевой топор в двух других

правых руках, колокольчик -- в первой левой руке, чашу из

черепа и лемех в двух других левых руках; его тело обнимает его

супруга Ваджра-Кродхишвари, обвивает его шею правой рукой, а

левой рукой подносит к его рту череп, полный крови.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай

его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не

бойся. Поистине, он -- Благословенный Ваджрасаттва со своей

супругой, поэтому яви почитание. Познание и освобождение придут

одновременно.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На десятый

день из южной части твоего мозга явится перед тобой пьющее

кровь проявление семьи ратна -- Благословенный Ратна-Херука: у

него темно-желтое тело, три головы, шесть рук и четыре ноги,

широко распростертые; правый лик его бел, левый красен, а

центральный -- сверкающего темно-желтого цвета; он держит

драгоценность в первой правой руке, трезубец с тремя

человеческими головами и дубинку в двух других правых руках,

колокольчик -- в первой левой руке, чашу из черепа и трезубец в

двух других левых руках; его тело обнимает его супруга

Ратна-Кродхишвари, обвивает его шею правой рукой, а левой рукой

подносит к его рту череп, полный крови.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай

его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не

бойся. Поистине, он -- Благословенный Ратнасамбхава со своей

супругой, -- так ощути стремление к нему. Познание и

освобождение придут одновременно.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. На

одиннадцатый день из западной части твоего мозга выйдет и ясно

явится перед тобой пьющее кровь проявление семьи лотоса --

Благословенный Падма-Херука в союзе со своей супругой. У него

темно-красное тело, три головы, шесть рук и четыре ноги, широко

распростертые; правый лик его белый, левый--синий, а

центральный -- темно-красный; он держит лотос в первой правой

руке, трезубец с тремя человеческими головами и жезл в двух

других правых руках, колокольчик -- в первой левой руке, чашу

из черепа, полную крови, и маленький барабан -- в двух других

левых руках; его тело обнимает его супруга Падма-Кродхишвари,

обвивает его шею правой рукой, а левой рукой подносит к его рту

череп, полный крови.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Будь

радостен, познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой

идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный

Дмогхасиддхи со своей супругой, -- так ощути преданность и

любовь. Познание и освобождение придут одновременно.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Из твоего

собственного мозга выйдут и явятся перед тобой восемь гаури33.

Не бойся их.

Из восточной части твоего мозга явится тебе белая Гаури, в

правой руке она держит труп, как дубинку, а в левой -- чашу из

черепа, полную крови. Не бойся. С юга (явится) желтая Каури34,

пускающая стрелу из лука; с запада -- красная Прамоха, держащая

знамя с изображением водяного чудовища35; с севера -- черная

Ветали, держащая ваджру и чашу из черепа, полную крови36; с

юго-востока -- оранжевая Пуккаси, которая держит в правой руке

кишки, а левой отправляет их в рот; с юго-запада --

темно-зеленая Гхасмари, пьющая из полного крови черепа, который

она держит в левой руке и помешивает (кровь) ваджрой в правой

руке; с северо-запада -- бледно-желтая Чандали, которая

отрывает голову от тела, держит сердце в правой руке, а левой

подносит тело к своему рту; с северо-востока -- темно-синяя

Смашали37, которая отрывает голову от тела и пожирает; эти

восемь гаури стран света, окружающие пятерых пьющих кровь

херука, выйдут из твоего мозга и явятся перед тобой. Не бойся

их.

О сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. После них

в свою очередь выйдут и явятся перед тобой восемь пишачи святых

мест38.

С востока (явится) Синхамукха--винноцветная,

львиноголовая, скрестившая руки на груди, разметавшая гриву и

держащая труп во рту; с юга -- Вьягхримукха, красная, с головой

тигрицы, опустившая вниз скрещенные руки, с вытаращенными

глазами и оскаленными зубами; с запада -- Шригаламукха, черная,

с головой лисицы, держащая бритву в правой руке, а в левой --

кишки, которые она пожирает и лижет кровь; с севера --

Шванамукха, темно-синяя, с головой волчицы, с вытаращенными

глазами, обеими руками подносящая ко рту труп; с юго-востока --

Гридхрамукха, бледно-желтая, с головой грифа, несущая на плече

гигантский труп и держащая в руке скелет; с юго-запада --

Канкамукха, темно-красная, с головой ястреба, несущая на плече

содранную кожу гиганта; с северо-запада -- Какамукха, черная, с

головой ворона, держащая чашу из черепа в левой руке и меч -- в

правой, пожирающая сердце и легкие; с северо-востока --

Улумукха, темно-синяя, с головой совы, держащая ваджру в правой

руке и меч -- в левой: эти восемь пишачи святых мест,

окружающие пятерых пьющих кровь херука, выйдут из твоего

собственного мозга и явятся перед тобой. Не бойся их. Познай

все, что является, как игру твоего ума, как твои же проявления.

О сын благородной семьи, (на четырнадцатый день) так же

выйдут из твоего мозга и явятся перед тобой четыре богини врат

-- познай же их.

Из восточной части твоего мозга выйдет и явится перед

тобой Анкуша -- белая, с тигриной головой, держащая стрекало и

чашу из черепа, полную крови; с юга (явится) Паша--желтая, с

готовой свиньи, держащая аркан; с запада--Шринкхала, красная,

львиноголовая, держащая железную цепь; и с севера -- Гханта,

зеленая, змеиноголовая, держащая колокольчик: эти четыре богини

врат выйдут из твоего собственного мозга и явятся перед тобой.

Познай их как идамов.

О сын благородной семьи, за тридцатью гневными херука в

свою очередь выйдут из твоего мозга и явятся перед тобой

двадцать восемь йогини39 с различными головами, различными

символами в руках. Не бойся их, но познай все, что является,

как игру твоего ума, как твои же проявления. Достигнув этого

решающего момента, вспомни наставления своего гуру.

О сын благородной семьи, с востока выйдут из твоего мозга

и явятся перед тобой шесть йогини востока: Ракшаси, "Демоница"

-- винноцветная, с головой яка, держащая ваджру в руке; Брахми

-- оранжевая, змеиноголовая, держащая лотос; Махадеви, "Великая

Богиня" -- темно-зеленая, с головой леопарда, держащая

трезубец; Лобха, "Алчная" -- синяя, с головой мангусты,

держащая колесо; Кумари, "Дева" -- красная, с головой желтого

медведя, держащая короткое копье; и Индрани -- белая, с головой

бурого медведя, держащая аркан из кишок. Не бойся их.

О сын благородной семьи, с юга выйдут из твоего мозга и

явятся перед тобой шесть йогини юга: Ваджра -- желтая, с

головой свиньи, держащая бритву в руке; Шанти, "Мирная" --

красная, с головой водяного чудовища, держащая вазу; Амрита,

"Нектар бессмертия" -- красная, с головой скорпиона, держащая

лотос; Кандра, "Луна" -- белая, с головой ястреба, держащая

ваджру; Данда, "Дубинка" -- темно-зеленая, с головой лисицы,

держащая дубинку; и Ракшаси, "Демоница" -- темно-желтая, с

тигриной головой, держащая череп, полный крови. Не бойся их.

О сын благородной семьи, с запада выйдут из твоего мозга и

явятся перед тобой шесть йогини запада: Бхакшини, "Поедающая"

-- темно-зеленая, с головой грифа, держащая дубинку; Рати,

"Наслаждение" -- красная, с лошадиной головой, держащая в руке

туловище трупа гиганта; Махабала, "Великая сила" -- белая, с

головой птицы гаруда, держащая дубинку; Ракшаси, "Демоница" --

красная, с собачьей головой, режущая ваджрой, как бритвой;

Кама, "Желание" -- красная, с головой удода, пускающая стрелу

из лука; и Васуракша, "Покровительница богатства" --

темно-зеленая, с головой лани, держащая вазу, Не бойся их.

О сын благородной семьи, с севера выйдут из твоего мозга и

явятся перед тобой шесть йогини севера: Ваюдеви, "Богиня ветра"

-- синяя, с головой волчицы, с развевающимся стягом в руке;

Нари, "Женщина" -- красная, с головой буйволицы, держащая

заостренный кол; Варахи, "Свинья" -- черная, с головой свиньи,

держащая аркан, унизанный зубами; Ваджра -- красная, с вороньей

головой, держащая кожу ребенка; Махахастини, "Слониха" --

темно-зеленая, со слоновьей головой, держащая в руке труп

гиганта и пьющая его кровь; и Варунадеви, "Богиня воды"--синяя,

змеиноголовая, держащая аркан из змей. Не бойся их.

О сын благородной семьи, из твоего мозга выйдут и явятся

перед тобой четыре йогини врат: с востока -- белая Ваджра, с

головой кукушки, держащая в руке железный крюк; с юга -- желтая

Ваджра, с головой козы, держащая аркан; с запада -- красная

Ваджра, львиноголовая, держащая железную цепь; и с севера --

темно-зеленая Ваджра, змеиноголовая, держащая колокольчик: эти

четыре йогини врат выйдут из твоего мозга и явятся перед тобой.

Эти двадцать восемь йогини непроизвольно возникают из игры

самосозидающей силы гневных херука -- познай же их.

О сын благородной семьи, мирные божества являются из

пустоты Тела Дхармы; познай это. Гневные божества являются из

сияния Тела Блаженства -- познай же это. Если в этот миг, когда

из твоего мозга выходят и являются перед тобой пятьдесят восемь

пьющих кровь божеств, ты узнаешь, что все являющееся возникает

из твоего же сияющего ума--ты тoтчac станешь Буддой,

неотделимым от пьющих кровь божеств40.

О сын благородной семьи, если ты этого не познаешь, ты

устрашишься их, устремишься прочь и придешь к новым страданиям.

Если ты этого не познаешь, ты увидишь во всех пьющих кровь

божествах Владык Смерти и устрашишься их. Ты почувствуешь себя

испуганным, растерянным и слабым. Твои собственные проявления

обратятся в демонов, и ты будешь блуждать в сансаре. Но если ты

не испытаешь ни влечения, ни страха, -- ты не будешь блуждать в

сансаре.

О сын благородной семьи, самые большие из этих мирных и

гневных божеств подобны целому небу, средние -- как гора Меру,

а самые маленькие -- как восемнадцать людей, вставших на плечи

друг другу, -- не бойся же их. Все они являются, как лучи и

образы; когда ты познаешь их как естественное сияние твоего же

ума, твое собственное сияние нераздельно сольется с лучами и

образами, и ты станешь Буддой. О сын! Все, что ты видишь, как

бы оно ни было страшно, -- познай это как свое же проявление;

познай это как свет, естественное сияние твоего собственного

ума. Если ты это познаешь, ты станешь Буддой в тот же миг, в

этом нет сомнения. Без промедления придет то, что называют

мгновенным совершенным просветлением. Помни!

О сын благородной семьи, если сейчас ты этого не познаешь

и все еще будешь бояться, все мирные божества явятся в облике

Махакалы, все гневные божества явятся в облике Царя Дхармы, а

все твои проявления обратятся в демонов41.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь свои

собственные проявления, ты не станешь Буддой, даже если

исповедовал Учение на протяжении целой кальпы42 и изучил все

сутры и тантры. Но если ты познал свои проявления, одна эта

тайна и одно слово сделают тебя Буддой.

Если же ты не познал свои проявления, они явятся в облике

Царя Дхармы, Владыки Смерти, в бардо абсолютной сути, как

только ты умрешь. Самые большие Владыки Смерти заполняют все

небо, средние подобны горе Меру; они придут, заполняя всю

Вселенную. Их зубы кусают нижнюю губу, глаза их тусклы, волосы

связаны на макушке, животы огромны, а шеи тонки, в руках они

держат записи (людских) деяний, выкрикивая: "бей!" и "убивай!",

облизывая мозг, отрывая головы от тел, вырывая внутренние

органы: так придут они, заполняя всю Вселенную.

О сын благородной семьи, когда такими явятся твои

проявления -- не устрашись. Ты обладаешь умственным телом

неосознанных стремлений, поэтому не можешь умереть, даже если

тебя убьют и разрежут на куски. Поистине, ты -- естественная

форма пустоты, поэтому не нужно бояться. Владыки Смерти тоже

возникают из твоего собственного сияющего ума, они -- не из

твердой материи. Пустота не может повредить пустоте. Будь

уверен, что мирные и гневные божества, пьющие кровь херука,

божества со звериными головами, радужный свет, устрашающие

облики Владык Смерти и все прочее не существует реально, но

возникает лишь из непроизвольной игры твоего ума. Если ты

понимаешь это, ты естественно освободишься от всякого страха и

в нераздельном слиянии станешь Буддой. Если ты так познал их,

они -- твои идамы.

Думай напряженно и устремленно: "Они пришли, чтобы

пригласить меня на опасную тропу бардо; я обрету в них

прибежище". Помни о Трех Драгоценностях43. Помни о своем идаме;

назови его имя и молись ему такими словами: "Я блуждаю в бардо

-- так будь моим избавителем, с состраданием овладей мною, о

драгоценный идам". Назови имя твоего учителя и молись ему: "Я

блуждаю в бардо -- так будь моим избавителем, не покидай меня

своим состраданием". Устремленно молись пьющим кровь божествам

и твори эту молитву вдохновения:

Когда я бреду в сансаре сквозь сильные неосознанные

стремления, в сиянии отказа от всякого страха, пусть идут

передо мной Благословенные, мирные и гневные, позади меня --

гневные богини, Царицы Пространства; помогите мне пройти

опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

Когда я бреду один, разлученный с возлюбленными друзьями,

и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды

силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда

сияют пять светлых огней мудрости, пусть я без страха познаю

себя; когда являются облики мирных и гневных божеств, пусть я

бесстрашно и уверенно познаю бардо.

Когда я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет

мой идам всякое страдание; когда звук абсолютной сути грохочет,

будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов44.

Когда я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим

прибежищем Владыка Великого Сострадания; когда я страдаю от

кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи

блаженства и света. Пусть не восстанут как враги пять стихий,

пусть я увижу царства пяти Будд.

Твори эту молитву вдохновения с глубоким почтением. Все

страхи исчезнут, и ты несомненно станешь Буддой в Теле

Блаженства, потому это так важно; не отвлекайся же.

Конец рассказа о бардо абсолютной сути под названием

"Великое Освобождение в результате услышанного", обручении

бардо, которое освобождает, будучи услышано и увидено.

ЧАСТЬ III

Воздадим почитание божествам: гуру, идамам и дакини, пусть

станут они причиной освобождения и бардо. В книге "Великого

Освобождения в результате услышанного" уже было рассказано о

бардо абсолютной сути, теперь напомним о бардо возвращения в

сансару.

О сын благородной семьи, внимательно слушай и постигай45.

Адские существа, боги и тело бардо рождаются непроизвольно46.

Когда в бардо абсолютной сути явились мирные и гневные

божества, ты их не познал, поэтому ты ослабел от страха за пять

с половиной дней47; но когда ты пришел в себя, твое сознание

прояснилось, и возникло (новое) тело, подобное тому, что было у

тебя прежде. В тантре сказано:

С прежним и будущим телом бардо возвращения в сансару,

одаренным всеми чувствами, беспрепятственно странствующим,

обладающим чудесной силой, которая обусловлена кармой, видимым

чистыми очами богов, которые имеют ту же природу.

Здесь слово "прежнее" означает, что ты обладаешь телом,

подобным прежнему телу из плоти и крови, такому, каким ты его

помнишь, но кроме того, оно излучает свет и имеет признаки тела

людей золотого века. Это ощущение умственного тела, поэтому его

называют умственным телом ощущения бардо. В этот миг, если тебе

предстоит родиться богом, ты ощутишь мир богов, если же тебе

предстоит родиться ревнивым богом, человеком, животным,

голодным духом или обитателем ада -- ты ощутишь соответственный

мир. Поэтому слово "прежнее" означает, что четыре с половиной

дня ты думал, что обладаешь материальным телом, каким ты помнил

его, а будущее означает, что потом ты ощутишь тот мир, где тебе

предстоит впоследствии родиться; поэтому говорят: "прежнее и

будущее".

Какие бы проявления в этот миг ни возникли, не следуй за

ними, не увлекайся ими и не жаждай их. Если ты ими увлечешься

или возжаждешь их, ты будешь блуждать в шести мирах, испытывая

страдание.

Хотя до вчерашнего дня тебе являлись проявления бардо

абсолютной сути, ты не познал их, поэтому вынужден блуждать

здесь. Теперь, если ты сможешь сосредоточенно медитировать,

спокойно погрузить свой ум в чистую, обнаженную, светоносную

пустоту, о которой тебе поведал учитель, если сможешь

расслабиться в состоянии невосприятия и недеяния, ты достигнешь

освобождения и не войдешь в лоно (женщины).

Если ты не можешь понять, представь над своей головой

своего идама или учителя и постарайся испытать благоговение.

Это очень важно. Повторяю снова и снова -- не отвлекайся.

О сын благородной семьи, сосредоточенно слушай. Слова

"одаренный всеми чувствами" означают, что даже если при жизни

ты был слепым, глухим и увечным, то теперь, в состоянии бардо

твои глаза видят образы, уши слышат звуки, все твои чувства

ясны и безупречны; поэтому сказано: "одаренный всеми

чувствами"48. Это признак того, что ты умер и блуждаешь в

состоянии бардо, -- так познай это и помни наставление.

О сын благородной семьи, слово "беспрепятственно"

означает, что, поскольку ты обладаешь умственным телом и твой

ум отделен от прежней опоры, поскольку нет у тебя материального

тела, ты теперь можешь проходить назад и вперед даже сквозь

гору Меру -- царицу гор, можешь пройти куда угодно, кроме лона

твоей матери и алмазного седалища49. Это признак того, что ты

блуждаешь в состоянии бардо возвращения в сансару, поэтому

помни наставления своего учителя и молись Владыке Великого

Сострадания.

О сын благородной семьи, слова "обладающий чудесной силой,

которая обусловлена кармой", означают, что ты теперь наделен

чудесными способностями, которые ты приобрел не медитацией и

добродетелями, но которые пришли к тебе естественно: они имеют

природу кармической силы50. Ты можешь мгновенно обойти четыре

континента и гору Меру, переместиться куда угодно за время,

которое нужно человеку, чтобы протянуть руку и убрать ее. Но

эти способности не подобают тебе; не думай о них. Сейчас ты в

состоянии реализовать их беспрепятственно, можешь совершить

все, о чем подумаешь, и нет действия, которое ты не смог бы

сделать -- познай же это и молись своему учителю51.

О сын благородной семьи, слова "видимый чистыми очами

богов, которые имеют ту же природу", означают, что те, кому

предстоит родиться в мире одной и той же природы, увидят друг

друга в состоянии бардо, поэтому те, кому предназначено

родиться богами, видят друг друга. Точно так же, если им

предстоит родиться в любом из шести миров, они увидят тех, кто

обладает их природой. Не стремись к ним, но медитируй на

Владыку Великого Сострадания. Видение "чистыми очами богов"

означает и видение чистыми божественными очами созерцателей,

которые пребывают в самадхи, а не просто достигли состояния

богов своими заслугами. Но они видят не всегда:

сосредоточившись на видении -- видят; если же нет, или если их

медитация нарушена -- тогда не видят.

О сын благородной семьи, обладая таким телом, ты увидишь

свой дом и семью, как будто встретишь их во сне, но ты не

получишь ответа, хотя будешь говорить с ними; ты увидишь, как

плачут твои близкие, и подумаешь: "Я умер, что мне делать?". И

ты почувствуешь сильную боль, как рыба, которая бьется на

горячем песке. Но страдание теперь бесполезно. Если есть у тебя

учитель, молись ему, или молись идаму, Владыке Великого

Сострадания. Пусть ты привязан к своим близким, это бесполезно

-- так оставь привязанность. Молись Владыке Великого

Сострадания, и не будет ни мучений, ни страха.

О сын благородной семьи, твой ум, утративший опору,

гонимый ветром кармы, беспомощно пытается оседлать коня ветра,

качаясь и вертясь, как перышко. Ты скажешь плакальщикам: "Я

здесь, не плачьте", но они не услышат тебя, поэтому ты

подумаешь: "Я умер", и тебе будет очень больно. Не страдай об

этом. Перед тобой все время будет серая дымка, как серый свет

осенней зари -- ни день, ни ночь. Такое состояние бардо

продлится одну, две, три, четыре, пять, шесть или семь недель

-- до сорока девяти дней. Говорят, что страдание в бардо

возвращения в сансару обычно длится двадцать один день, но это

не совсем точно, так как зависит от кармы.

О сын благородной семьи, в этот миг тебя настигнет сзади

могучий ураган кармы -- устрашающий, невыносимый, яростно

крутящийся. Не бойся его -- ведь это твое собственное

бессвязное проявление. Перед тобою встанет густая тьма,

страшная, невыносимая, с жуткими криками: "бей!" "убивай!". Не

бойся их. Тем, кто совершил большое зло, в результате их кармы

явится множество демонов, пожирающих плоть, несущих различное

оружие, испускающих боевые кличи и выкрики: "убивай! бей!". Ты

почувствуешь, что за тобой охотятся разные страшные звери, что

тебя преследует огромная армия, под снегом, дождем, во тьме и в

буре. Ты услышишь, как рушатся горы, разливаются озера, как

растекается пламя и возникают яростные ветра. В ужасе ты

устремишься куда только можно, но перед тобой разверзнутся три

пропасти -- белая, красная и черная, глубокие и страшные, и ты

едва не свалишься в них.

О сын благородной семьи, на самом деле это не пропасти,

это злоба, страсть и невежество. Познай теперь, что это бардо

возвращения в сансару, и обратись к Владыке Великого

Сострадания: "О Владыка Великого Сострадания, мой гуру, о Три

Драгоценности, не дайте мне низвергнуться в ад". Горячо твори

эту молитву; не забывай.

Тех, кто имеет заслуги, кто был добродетелен и искренне

следовал Учению, увлечет все многообразие совершенного

наслаждения, они испытают все виды совершенного блаженства и

счастья. Те же, кто был безразличен и невежествен, не делал ни

добра, ни зла, не испытают ни удовольствия, ни боли, только

невежество и безразличие явятся им. Что бы ни появилось, о сын

благородной семьи, какие бы наслаждения и вожделенные предметы

ни возникли, не увлекайся ими и не желай их. Даруй их учителю и

Трем Драгоценностям. Удали из сердца привязанность и желание. И

если возникает чувство безразличия, без наслаждения или боли,

пусть тогда покоится твой ум в невозмутимом состоянии Великого

Символа, когда отсутствует сама мысль о медитации52. Это очень

важно.

О сын благородной семьи, в это время тебя на миг укроют

мосты, святыни и монастыри, хижины и ступы, но ты не останешься

там надолго. Поскольку твой ум отделился от тела, ты не можешь

там поселиться, ты ощущаешь раздражение и холод, сознание

становится воздушным, спешащим, колеблющимся и непостоянным.

Тогда ты подумаешь: "Увы, я мертв! Что делать мне теперь?". При

этой мысли твое сердце внезапно станет пустым и холодным, и ты

почувствуешь сильную, беспредельную боль. Поскольку ты вынужден

двигаться и не можешь нигде поселиться, не занимай себя

никакими мыслями, но пусть твой ум покоится в его исходном

состоянии.

Приходит время, когда у тебя нет больше пищи, кроме той,

что была посвящена тебе, и о твоих друзьях нельзя сказать

ничего определенного53. Это признаки того, что умственное тело

блуждает в бардо возвращения в сансару. В этот момент

наслаждение и боль определяются твоей кармой. Ты увидишь свою

родину, друзей и близких, увидишь свой собственный труп и

подумаешь: "Теперь я мертв, так что же мне делать?". Умственное

тело будет испытывать страшную боль, и ты подумаешь: "Почему бы

теперь не найти себе тело?". И ты почувствуешь, что ходишь

повсюду в поисках тела. Даже если ты до девяти раз войдешь в

свой собственный труп -- зима заморозит его или лето подвергнет

разложению, а может быть, твои родственники его сожгут или

похоронят в могиле, или отдадут его птицам и диким зверям, ибо

много времени прошло, пока ты был в бардо абсолютной сути,

поэтому не найдется места, куда бы ты смог войти; ты придешь в

глубокое отчаяние, почувствуешь себя сдавленным скалами и

камнями. Это страдание и есть бардо возвращения в сансару; даже

если ты ищешь тело, нет ничего, кроме страдания -- так отсеки

свое устремление к телу и невозмутимо покойся в состоянии

недеяния.

Слушай, о сын благородной семьи. Это страдание вызвано

твоей собственной кармой, и ты не можешь обвинять кого-то

другого. Это твоя собственная карма, поэтому горячо молись

теперь Трем Драгоценностям, они защитят тебя. Если ты не

молишься, не знаешь о медитации Великого Символа и не

медитируешь на своего идама, то твое доброе начало соберет все

твои добрые дела и отметит их белыми камешками, а твое дурное

начало соберет все твои злые дела и отметит их черными

камешками54. В это время ты будешь сильно испуган и устрашен,

ты затрепещешь и солжешь, сказав: "Я не грешил". Тогда Владыка

Смерти скажет: "Я посмотрю в зеркало кармы". И когда он

взглянет в зеркало, в нем внезапно появятся ясно и четко все

твои грехи и добродетели, так что не будет пользы от твоей лжи.

Тогда Владыка Смерти повлечет тебя за веревку, обвязанную

вокруг шеи, отрубит тебе голову, вырвет сердце, вытянет

внутренности, вылижет мозги, выпьет кровь, пожрет плоть и

разгрызет кости; но ты не можешь умереть, и хотя твое тело

разрезано на куски, ты оживешь.

Быть разрезанным снова и снова невероятно больно, поэтому

не бойся, когда отсчитывают белые камешки, не лги и не пугайся

Владыки Смерти. Поскольку ты теперь обладаешь умственным телом,

ты не можешь умереть, даже если убит и разрезан. Поистине, ты

-- естественная форма пустоты, и нет нужды бояться. И Владыка

Смерти -- естественная форма пустоты, твое же бессвязное

проявление, и ты -- пустота, умственное тело неосознанных

стремлений. Пустота не может повредить пустоте, бескачественное

не повредит бескачественному. Владыки Смерти, боги, злые духи,

демон с бычьей головой не обладают никакой иной реальностью,

кроме твоих собственных бессвязных проявлений -- познай же это.

В этот миг познай, что все вокруг тебя есть бардо.

Медитируй на самадхи Великого Символа. Если не знаешь, как

медитировать, всмотрись в суть того, что пугает тебя, и ты

увидишь пустоту, не обладающую какой-либо природой: это

называют Телом Дхармы. Но эта пустота не есть ничто, суть ее

пугает, ум приобретает перед ней великую чистоту и способность

осознания: это состояние ума Тела Блаженства. Пустота и свет

неразделимы, природа пустоты есть свет и природа света есть

пустота. Теперь неделимая свет-пустота, обнаженный ум пребывает

в несотворенном состоянии: это Свабхавикакая55. Ее естественная

энергия повсюду беспрепятственно проявляется: это сострадающее

Призрачное Тело.

О сын благородной семьи, внимай, не отвлекаясь. Как только

ты познаешь это, ты достигнешь полного просветления в четырех

Телах Будды. Не отвлекайся. Это линия, которая разделяет Будд и

непросветленных живых существ. Об этом миге сказано:

Мгновение -- они разделены, мгновение -- полное

просветление

До вчерашнего дня твое внимание рассеивалось, и хотя ты

так много увидел в состоянии бардо, ты не познал его, и тебе

очень страшно. Если ты и сейчас отвлечешься, канат сострадания

будет перерезан и ты уйдешь туда, где нет освобождения, поэтому

будь внимателен.

О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как нужно

медитировать, помни о Будде, Дхарме и Сангхе, о Владыке

Великого Сострадания, и молись им. Медитируй на все устрашающие

проявления как на Владыку Великого Сострадания или на своего

идама. Вспомни своего учителя и тайное имя, которое ты получил

во время своего посвящения в мире людей; скажи это имя Царю

Дхармы, Владыке Смерти56. Даже если ты упадешь в пропасть, это

тебе не повредит -- так отбрось страх и ужас.

О сын благородной семьи, то, что ты испытаешь сейчас,

будет подобно катапульте попеременно ввергать тебя в состояния

радости и печали, поэтому не вызывай в себе никаких чувств

страсти и злобы.

Если тебе предстоит родиться в высшем мире, то тогда,

когда ты ощутишь этот мир, твои родственники в покинутом тобою

месте будут приносить в жертву животных, посвященных усопшему,

поэтому в тебе зародятся нечистые мысли и ты почувствуешь

яростный гнев, который заставит тебя родиться обитателем ада.

Поэтому что бы ни делалось в покинутом тобою месте, не

гневайся, но медитируй на доброту.

Если ты привязан к оставленному имуществу или тебя

связывает с ним мысль о том, что кто-то другой владеет твоими

вещами и получает от этого удовольствие, ты разгневаешься на

людей, которых покинул, и это наверняка заставит тебя родиться

обитателем ада или голодным духом, даже если тебе предстояло

достичь более высокого состояния. В любом случае, даже если ты

привязан к оставленным вещам, ты не можешь их получить; это

бесполезно для тебя -- так отбрось привязанность и тоску о

своем имуществе, откажись от него, прими твердое решение. Кто

бы ни пользовался твоими вещами, не будь собственником, но

позволь им уйти. Сосредоточенно думай, что ты даруешь их своему

учителю и Трем Драгоценностям, и пребывай в состоянии

отсутствия желаний.

Когда для тебя будут читать мантру "Канкани"57, когда

будут исполнять обряд "очищения от низших миров"58, тогда

тонким сверхчувственным восприятием, обусловленным твоей

кармой, ты увидишь, что они делают это нечисто, сонно,

невнимательно, беззаботно, не соблюдая обет самая; ты

осознаешь, что им не хватает веры, что они совершают грех своим

страхом и нечистым исполнением ритуалов, и ты подумаешь: "Увы,

они обманывают меня, конечно, они обманывают меня!". Эта мысль

принесет тебе сильнейшую скорбь и отчаяние, и, ощутив

отсутствие чистого благоговения, ты утратишь веру, и это

наверняка заставит тебя отправиться в низшие миры. Это

бесполезно, очень вредно, поэтому как бы нечисто ни исполняли

обряды покинутые тобою друзья, с чистой верой и благоговением

думай: "Что же? должно быть, мои проявления нечисты; но могут

ли быть нечистыми слова Будды? То, что я вижу, вызвано моими

нечистыми проявлениями -- так же, как отражались в зеркале

недостатки моего лица. Что же касается этих людей, их тело --

это Сангха, их речь -- святая Дхарма, а их ум -- природа Будды,

поэтому я обрету в них прибежище". Тогда тебе поможет все, что

совершается в покинутом тобою месте, поэтому очень важно

сохранить такие чистые мысли; не забывай.

Если тебе предстоит родиться в одном из трех низших миров,

и в то время, когда ты ощутишь эти миры, твои близкие в

покинутом тобою месте совершают благочестивые обряды, свободные

от греха, а учителя и наставники следуют святому учению в

полной чистоте тела, речи и ума, ты ощутишь сильнейшую радость,

увидев их, и это тотчас приведет тебя к рождению в более

высоком мире, даже если тебе предстояло низойти в три низших

мира -- потому это так полезно. Поэтому очень важно не иметь

нечистых мыслей, но испытать чистое благоговение, без

предубеждения -- будь же внимателен.

О сын благородной семьи, итак, теперь твой ум в состоянии

бардо не имеет опоры, поэтому он легок и подвижен, и какая бы

мысль в нем ни возникла, добрая или злая, она очень

могущественна; не думай же о злых делах, но помни о

благочестивых деяниях. Если ты к ним не привык, вызови в себе

благоговение и чистые мысли. Молись своему идаму и Владыке

Великого Сострадания и сосредоточенно твори эту молитву

вдохновения:

Когда я бреду один, разлученный с возлюбленными друзьями,

и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды

силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда я

страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое

страдание: когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча

громов, пусть станет он звуком Шести Слогов. Когда я следую

своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка

Великого Сострадания: когда я страдаю от кармы неосознанных

стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света.

Горячо твори эту молитву; это непременно приведет тебя на

путь. Будь абсолютно уверен, что тебя не обманывают, это очень

важно.

О сын благородной семьи, если ты не понял того, что

являлось тебе, то с этого времени тело, которым ты обладал в

прошлой жизни, будет становиться все более тусклым, и все более

ясным будет становиться твое будущее тело, поэтому ты

почувствуешь печаль и подумаешь: "Я страдаю от этого -- теперь

я буду искать появления хоть какого-нибудь тела". И ты начнешь

блуждать взад и вперед, устремляясь ко всему, что появляется.

Воссияют шесть светов шести миров сансарического бытия, и

наиболее ярко засияет свет того мира, в котором тебе предстоит

родиться в соответствии с твоей кармой.

Слушай, о сын благородной семьи. Если ты спросишь, каковы

эти шесть светов: воссияет мягкий белый свет мира богов, а

также красный свет мира ревнивых богов, синий свет мира людей,

зеленый свет мира животных, желтый свет мира голодных духов и

дымный свет адского мира -- таковы шесть светов. В этот миг и

твое тело примет цвет того мира, где предстоит тебе родиться.

О сын благородной семьи, в это время очень важна главная

мысль наставления: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него

как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том,

что когда появляется свет -- это Владыка Великого Сострадания.

Это глубочайшая суть. Это чрезвычайно важно и предохраняет от

рождения.

Медитируй долгое время на своего божественного идама как

на видение, не обладающее собственной реальной природой, как на

мираж. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем пусть идам

исчезнет с краев вовнутрь, а ты пребудь какое-то время в

непостижимом состоянии светоносной пустоты, которую невозможно

воспринять как нечто конкретное. Снова медитируй на идама,

затем опять на светоносность. Медитируй так попеременно, а

затем пусть твой ум тоже исчезнет с краев вовнутрь. Везде, где

есть пространство59, есть сознание, и где есть сознание -- там

есть Тело Дхармы; покойся же в простом и самоотверженном

состоянии Тела Дхармы60.

О сын благородной семьи, если ты не познал то, что явилось

прежде, теперь ты ощутишь, что сила кармы увлекает тебя вверх,

вниз или вперед на прежнем уровне, -- медитируй же в этот миг

на Владыку Великого Сострадания; помни!

Затем ты испытаешь нечто подобное тому, что было описано

прежде: вихри, снежные бури, ливень с градом, тьму вокруг себя,

увидишь множество людей, которые тебя преследуют, и ты будешь

от них убегать. Те, кто не накопит в жизни заслуг, почувствуют,

что убегают в место страдания, те же, кто приобрел заслуги,

почувствуют, что вступают в место радости.

В это время, о сын благородной семьи, появятся все знаки

той страны и того места, где тебе предстоит родиться; слушай же

теперь, не отвлекаясь, ибо в этой части наставления много очень

глубоких истин. Хотя ты прежде не понял эти тайны, сейчас ты

постигнешь суть, даже если твой опыт очень беден -- слушай же.

О сын благородной семьи, ясно представь своего

божественного Идама как видение, которое не обладает

собственной реальной природой, как мираж, как сражение луны в

воде. Если у тебя нет своего Идама, им станет сам Владыка

Великого Сострадания; ясно представь его. Затем пусть Идам

исчезнет с краев вовнутрь, ты же медитируй на светоносную

пустоту, где не на чем остановиться мысли. Это глубокая тайна:

говорят, что благодаря ей предотвращается вхождение в лоно --

медитируй же именно так.

Но если это не остановит тебя и ты вот-вот войдешь в лоно,

есть глубокие наставления, которые могут помочь закрыть врата

лона, готовые впустить тебя -- так слушай. Повторяй за мной

молитву:

Сейчас, когда для меня восходит заря бардо возвращения в

сансару, я сосредоточу свой ум и постараюсь продлить

воздействие благой кармы, закрыть врата лона и помыслить о

противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая

мысль, когда нужно отбросить ревность и медитировать на гуру и

его супругу.

Ясно и громко произнеси эти слова и напряги память: очень

важно медитировать на смысл этих слов и практически исполнить

их.

Вот их смысл. Слова "сейчас, когда для меня восходит заря

бардо возвращения в сансару" означают, что сейчас ты блуждаешь

в бардо возвращения в сансару. Вот знаки этого: если ты

смотришь в воду, ты не видишь своего отражения, а твое тело не

отбрасывает тени. У тебя нет сейчас тела из плоти и крови, и

это знак того, что твое умственное тело блуждает в бардо

возвращения в сансару. Поэтому ты сейчас должен, не отвлекаясь,

сосредоточить свой ум; именно сосредоточение сейчас важнее

всего. Это все равно, что уздою сдерживать лошадь. На чем бы ты

ни сосредоточился -- оно произойдет, поэтому не думай о злых

делах, но вспоминай учение Будды, наставления и послания

учителей и предписания книг, таких, как это "Освобождение в

результате услышанного", о котором ты узнал в мире людей, и

стремись продлить воздействие благой кармы. Это очень важно.

Ничего не забывай, не отвлекайся. Пришло время, которое

разделяет восхождение и нисхождение; пришло время, когда

мгновенная лень заставит тебя страдать долго, очень долго;

пришло время, когда сосредоточение очень надолго сделает тебя

счастливым. Сосредоточь же свой ум; стремись продлить

воздействие благой кармы.

Настало время закрыть врата лона. Сказано:

Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло

время, когда нужны стойкость и чистая мысль.

О сын благородной семьи, в это время появятся образы

мужчин и женщин, которые любят друг друга. Когда ты их увидишь,

не вступай в пространство между ними, но помни, чго нужно

медитировать на мужчину и женщину как на гуру и его супругу.

Мысленно склонись перед ними, принеси дары с глубоким

благоговением и попроси наставлений; если ты сильно

сосредоточишься на этой мысли, врата лона несомненно закроются.

Если же они не закроются и ты вот-вот войдешь в лоно,

медитируй на гуру и его супругу как на своего Идама или на

Владыку Великого Сострадания с супругой и мысленно принеси им

дары. С искренним благоговением попроси их одарить тебя

духовными достижениями; это закроет врата лона.

Если же они не закроются и ты вот-вот войдешь в лоно --

есть третье указание: как отвратить страсть и злобу. Существует

четыре вида рождения: рождение из яйца, рождение из лона,

непроизвольное рождение и рождение из влаги. Из них подобны

друг другу рождение из яйца и из лона. Как прежде, возникнут

образы самцов и самок в любовном союзе, и если ты в этот миг

войдешь в лоно под властью страсти и злобы, ты родишься в виде

лошади, птицы, собаки или человека61. Если тебе предстоит

родиться самцом, ты ощутишь себя им и испытаешь яростную злобу

к отцу, ревность и желание -- к матери. Если тебе предстоит

родиться самкой, ты ощутишь себя ею и испытаешь сильную зависть

и ревность к матери, страстное желание -- к отцу62. Это

заставит тебя вступить на путь, ведущий в лоно, и ты

почувствуешь самодовлеющее блаженство, когда встретятся

сперматозоид и яйцо. В этом блаженном состоянии ты утратишь

сознание. и эмбрион будет расти в ширину и в длину, пока не

сформируется тело и не выйдет из лона матери. Ты откроешь глаза

-- и превратишься в щенка; из человека ты стал теперь собакой,

ты будешь страдать в собачьей конуре, а может быть, в

свинарнике, в муравейнике или в норе червяка, или же ты

родишься теленком, козленком, ягненком. Отсюда нет возврата; ты

испытаешь все страдания, обусловленные тупостью и невежеством.

Проходя через эти шесть миров сансарического бытия обитателей

ада, голодных духов и всех прочих, ты будешь терзаем

беспредельным страданием. Нет ничего более властного и

страшного; увы! увы! Те, кто лишен священных наставлений гуру,

низвергнутся в глубочайшую пропасть сансары и испытают

бесконечное, невыносимое страдание; слушай же мои слова и пойми

это мое наставление.

Теперь дается указание, как закрыть врата лона путем

устранения страсти и злобы; слушай и постигай. Сказано:

Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло

время, когда нужны стойкость и чистая мысль, когда нужно

отбросить ревность и медитировать на гуру и его супругу.

Как прежде, ты почувствуешь ревность; если тебе предстоит

родиться мужчиной, ты будешь любить свою мать и ненавидеть

отца, если же тебе предстоит родиться женщиной, ты будешь

любить отца и ненавидеть мать. Поэтому сейчас нужно мудрое

указание.

О сын благородной семьи, когда в тебе родятся страсть и

злоба, медитируй так: "Увы! Я оказался существом с такой

тяжелой кармой, что доныне блуждаю в сансаре из-за

привязанности к страсти и злобе. Если и впредь я буду

испытывать страсть и злобу, я буду бесконечно блуждать в

сансаре, надолго погружусь в пучину океана страданий; поэтому

теперь я совсем перестану чувствовать страсть или злобу. Увы!

Теперь я никогда не испытаю снова страсть и злобу".

Сосредоточив свой ум только на этой мысли, я закрою врата лона

-- так говорят тантры. О сын благородной семьи, не отвлекайся;

сосредоточь свой ум на одном.

Но если даже после этого не закроются врата лона и ты

вот-вот войдешь в него, следует закрыть врата с помощью

наставления о нереальной, иллюзорной природе всего сущего.

Медитируй так: "Увы! Отец и мать, буря, вихрь, гром,

устрашающие явления и все видимое -- призрачны по своей

истинной природе. Несмотря на то, что они появляются, они

нереальны. Все вещественное ложно и неистинно. Оно -- как

мираж, оно непостоянно, подвержено изменениям. Какая польза от

желания? Какая польза от страха? Несуществующее считается

существующим. Все это -- проявления моего ума, и если сам ум

иллюзорен, не обладает самостоятельным бытием, то как могут

извне возникнуть все эти явления? Прежде я этого не понимал,

поэтому я верил, что существует несуществующее, что истинно

неистинное, что реальна иллюзия; поэтому я так долго блуждал в

сансаре. И если я не пойму, что это иллюзии, я все так же долго

буду блуждать в сансаре и, несомненно, низойду в грязное болото

страдания. Теперь я знаю: все эти явления подобны снам,

иллюзиям, подобны эху, городам, где обитают

небожители-гандхарвы, подобны миражам, образам, оптическому

обману, отражению луны в воде; они не реальны -- даже на миг.

Несомненно, они не истинны, но ложны!"

Сосредоточение только на этом убеждении разрушает веру в

их реальность, и когда человек в этом внутренне убежден,

преодолевается самоуверенность. Если в глубине сердца ты

поймешь эту нереальность, врата лона несомненно закроются.

Но если даже после этого не разрушится вера в реальность,

не закроются врата лона и ты вот-вот в него войдешь -- есть

мудрое указание.

О сын благородной семьи, если даже после этого не закрыты

врата лона, их следует теперь закрыть пятым способом --

медитацией на изначальный свет, которую нужно совершать так:

"Все вещественное -- это мой собственный ум, и этот ум есть

пустота, нерожденная и непрерывная". Думая об этом, поддерживай

свой ум в естественном и неизменном состоянии, пусть он

содержится в своей собственной сути, как вода, налитая в воду

-- свободный, открытый, расслабленный. Позволив ему покоиться

естественно и свободно, ты можешь быть уверен, что врата лона

несомненно будут закрыты для всех четырех видов рождения63.

Слушай, усопший сын благородной семьи. Хотя прежде тебе

много раз были даны указания, ты их не понял, поэтому теперь,

коль скоро врата лона не закрылись, наступило время выбрать

тело. Существует не одно, но мною истинных и глубоких указаний,

как выбрать тебе врата лона -- постигай же и не отвлекайся.

Сосредоточенно слушай и понимай.

О сын благородной семьи, сейчас появляются знаки и

характерные черты континента, где предстоит тебе родиться --

познай же их. Рассмотри, где предстоит тебе родиться, и выбери

континент.

Если тебе предстоит родиться на восточном континенте,

который называют "Благородным"64, ты увидишь озеро, где плавают

лебеди и лебедини. Думай о противодействии и не направляйся

туда. Хотя это место исполнено счастья, учение будды не

процветает там, поэтому не вступай туда.

Если тебе предстоит родиться на южном континенте, "Острове

розовых яблонь", ты увидишь роскошные, прекрасные жилища.

Вступи туда, если сможешь.

Если тебе предстоит родиться на западном континенте,

который называют: "Наслаждение коров, исполняющих желания", ты

увидишь озеро, украшенное конями и кобылицами. Не направляйся

туда, вернись назад. Хотя в этом месте изобильные наслаждения,

учение Будды не процветает там, поэтому не вступай туда.

Если тебе предстоит родиться на северном континенте,

который называют: "Неприятный звук", ты увидишь озеро,

украшенное скотом или деревьями. Пойми это как знаки

перерождения и не вступай гуда. Хотя там живут долго и обладают

достоинствами, учение Будды не процветает там, поэтому не

вступай туда.

Если тебе предстоит родиться богом, ты увидишь прекрасные

многоярусные храмы из драгоценных камней. Вступи туда, если

достоин.

Если тебе предстоит родиться ревнивым богом, ты увидишь

прекрасные рощи или то, что кажется вращающимися колесами огня.

Не вступай туда совсем, но думай о противодействии.

Если тебе предстоит родиться животным, ты увидишь как бы

сквозь туман пещеры в скалах, норы в земле и соломенные хижины.

Не вступай туда.

Если тебе предстоит родиться голодным духом, ты увидишь

пни деревьев и торчащие черные формы, мелкие пещеры и черные

пятна. Если ты направишься туда, ты родишься голодным духом и

испытаешь все виды страдания от голода и жажды, поэтому совсем

не направляйся гуда, но думай о противодействии и упорно

сопротивляйся.

Если тебе предстоит родиться обитателем ада, ты услышишь

песни, которые поют существа со злой кармой, или же ты будешь

вынужден беспомощно вступить туда, или же почувствуешь, что

попал в темную страну, с черными и красными домами, черными

ямами и черными дорогами. Если ты направишься туда, ты попадешь

в ад и будешь невыносимо страдать от жары и холода, и не будет

видно выхода. Поэтому не направляйся туда, не вступай совсем,

но будь внимателен. Сказано: "Закрой врата лона и помысли о

противодействии". Это нужно сейчас.

О сын благородной семьи, даже если ты не желаешь идти --

ты не обладаешь собственной силой и принужден беспомощно идти.

Сзади тебя преследуют кармические мстители и спереди тянут

мстители и убийцы; вокруг тебя закружатся тьма, ураганы,

яростные штормы, грохот, снег и дождь, неистовый град и вьюга,

и ты побежишь от них. Убегая, ты будешь искать прибежище и

почувствуешь себя в безопасности в роскошных домах, описанных

прежде, или в скальных укрытиях, в земляных норах, среди

деревьев или в круглых чашах цветов лотоса. Скрывшись там, ты

устрашишься выйти и подумаешь: "Теперь я не могу выйти отсюда",

и ты привяжешься к этому месту из страха покинуть его. Ты

боишься встретить ужасы бардо, если выйдешь наружу, ты очень

боишься их; поэтому ты спрячешься внутри и воплотишься в тело,

каким бы оно ни было плохим, и испытаешь все виды страдания.

Это знак того, что демоны и злые силы овладели тобой сейчас, и

в это время нужно мудрое указание -- слушай же и постигай.

В это время ужаса, когда тебя, беспомощного, преследуют

мстители, тебе нужно немедленно увидеть всем своим умом

Благословенного Верховного Херуку, или Хаягриву, или

Ваджрапани, или твоего Идама, если он у тебя есть, с огромным

телом и толстыми конечностями, стоящего в устрашающей позе

гнева, который сокрушает в прах все злые силы. Отделенный от

мстителей его благословением и состраданием, ты обретешь силу

выбрать врата лона. Это истинная глубокая тайна наставления --

пойми же ее.

О сын благородной семьи, боги медитации рождаются

благодаря силе самадхи. Многие злые силы, такие, как голодные

духи, изменили свое положение в состоянии бардо, они способны

являться в различных иллюзорных формах голодных духов и демонов

и превращаются в само это умственное тело. Голодные духи,

живущие в глубинах моря и летящие в пространстве, и все 80

тысяч видов злых сил завладели этим умственным телом, изменив

свое положение. В это время лучше всего созерцать Великий

Символ пустоты, но если ты не можешь этого делать, тогда прими

участие в игре иллюзии. Если ты не можешь делать и этого, по

крайней мере не привязывайся ни к чему, но медитируй на Идама,

на Владыку Великого Сострадания, и ты станешь Буддой на уровне

Тела Блаженства в состоянии бардо.

О сын благородной семьи, если ты должен войти в лоно под

влиянием кармы, сейчас тебе будет дано наставление о выборе

врат лона. Слушай! Не входи в первое же лоно, которое появится.

Если пришли мстители и ты не можешь избежать вступления,

медитируй на Хаягриву. Поскольку ты сейчас обладаешь тонким

сверхчувственным восприятием, ты знаешь все места -- сделай же

выбор. Есть два наставления: о перенесении в Чистое Царство

Будды и о выборе нечистых сансарических врат лона, поэтому

действуй так:

Перенесение в Чистое Царство Пространства, царство

очищенных качеств, направляется такими словами: "Ах, как

печально, что я доныне остаюсь в этом грязном болоте сансары,

после столь долгих бесчисленных веков без начала или конца, и в

то время как многие другие уже стали Буддами, я еще не достиг

освобождения. Отныне я чувствую себя больным в этой сансаре, я

страшусь ее, я истощен ею. Теперь пришло время готовиться к

уходу, поэтому я должен осуществить непроизвольное рождение в

цветке лотоса у ног Будды Амитабхи в западном Блаженном

Царстве". Сосредоточив мысли на Блаженном Царстве запада, можно

осуществить это усилие. Или же если ты, не отвлекаясь,

направишь сильную сосредоточенную мысль к любому царству, какое

пожелаешь -- будь то Чистое Царство, Царство Совершенной

Радости, Царство Плотно Наполненное, Царство Ивовых Листьев,

Гора Пальмового Дерева или Дворец Света Лотоса в Ургьяне -- ты

немедленно родишься в этом царстве. Или если ты пожелаешь

отправиться к Владыке Майтрейе в Радостное Царство,

сосредоточься на этой мысли: "Сейчас, в состоянии бардо, пришло

мне время отправиться к Царю Дхармы Майтрейе в Радостное

Царство, поэтому я отправлюсь", и ты непроизвольно родишься в

сердце лотоса в непосредственной близости к Майтрейе.

В противном случае, если ты не можешь это сделать и

желаешь войти в лоно, или же находишь, что ты должен войти в

него, есть наставление о выборе нечистых сансарических врат

лона -- так слушай. Как прежде, ощути своим сверхчувственным

восприятием континент, который ты собираешься выбрать, и вступи

в то место, где процветает учение Будды.

Если тебе предстоит непроизвольно родиться в

отвратительной навозной куче, эта вонючая масса покажется тебе

ароматной, ты почувствуешь влечение и будешь рожден там;

поэтому что бы ни возникало, не доверяй ему, но положи конец

признакам желания и ненависти и выбери врата лона.

Опять же, очень важно сосредоточенно думать: "Я буду

рожден как владыка империи для блага всех живых существ, или

как брахман, подобный дереву "сала", или как сын

волшебника-сиддхи, или в семье чистых последователей учения

Будды, или в семье, где и отец и мать веруют; воплощаясь в

тело, обладающее достоинствами, которые могут послужить во

благо всем живым существам, я сделаю добро". Нужно входить в

лоно, сосредоточившись на этой мысли. В этот миг благослови

лоно, в которое ты входишь, как дворец богов; обратись с

молитвой к Буддам и бодхисаттвам десяти направлений и к Идамам,

прежде всего к Владыке Великого Сострадания, и войди в лоно.

Избирая врата лона, под влиянием кармы можно совершить

ошибку, приняв хорошие врата лона за дурные или дурные за

хорошие, поэтому сейчас очень важна еще одна мысль наставления;

поступай же так: даже если врата лона кажутся хорошими, не

доверяй этому, и если они кажутся дурными, не чувствуй

неприязни. Истинная, глубокая, существенная тайна заключается в

том, чтобы вступить в высшее состояние равновесия, где нет ни

хорошего, ни плохого, ни приятия, ни отрицания, ни страсти, ни

злобы.

О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как избрать

врата лона и не можешь освободиться от страсти и злобы, то

какие бы из описанных ощущений ни возникали, призывай Три

Драгоценности и обретай в них прибежище. Молись Владыке

Великого Сострадания. Продолжай путь с высоко поднятой головой.

Отбрось привязанность и тоску о родственниках и друзьях,

сыновьях и дочерях, которых ты оставил; они не могут помочь

тебе. Теперь вступи в синий свет мира людей или в белый свет

мира богов; вступи в дворцы из самоцветов и в сады блаженства.

Наставление в бардо, которое освобождает человеческие

существа, глубокая сокровенная суть, "Великое Освобождение в

результате услышанного". Это сокровище было найдено сиддхой

Карма-Линта в горе Гамподар. Пусть оно послужит для блага

учения и всех живых существ.

sarvamangalam65

Конец

Примечания

1 Речь идет о концепции "Трех Тел Будды" (Трикая). Будда

(как принцип просветления) имеет три уровня: духовный,

абсолютный (Дхармакая -- "Тело Дхармы", Истины); небесный,

идеальный (Самбхогакая -- "Тело Блаженства") и эмпирический

уровень (Нирманакая -- "Призрачное Тело"). Иногда эта концепция

предстает как основа всего буддийского пантеона. В "Книге

мертвых" с Телом Дхармы сопоставляется Амитабха (один из высших

Будд), Телу Блаженства соответствуют иерархически более низкие

"боги Лотоса", а Призрачному Телу -- историческая личность,

учитель Падмасамбхава (VIII в.). В учении о бардо тот, кто

достигает освобождения в предсмертный миг, обретает Тело

Дхармы, освободившийся в промежутке между смертью и следующим

рождением обретает Тело Блаженства, а тот, кто освобождается

только на стадии повторного воплощения, обретает Призрачное

Тело.

2 "Абсолютная суть", "светоносная пустота", "совокупность

дхарм" (элементов бытия), "исходная яркость" первого бардо (то

есть состояния предсмертного мига) -- так интерпретируется одно

из важнейших понятий учения о бардо (тиб. chos-nyid, санскр.

dharmata). Познание этой "абсолютной сути" означает

освобождение на высшем уровне -- Тела Дхармы.

3 Через растворение друг в друге все более легких и тонких

стихий (элементов) описывается процесс прекращения активности

органов чувств.

4 Великий Символ ("Махамудра") -- практика медитации, в

которой вся совокупность переживаний человека преображается в

мандалу -- образ мира. Эта практика рассматривается как

непосредственное восприятие святости и силы жизни.

5 Самантабхадра и Самантабхадри ("Всеблагой" и

"Всеблагая") символизируют нераздельность сострадания и знания,

двух аспектов медитации. Их единение ведет к просветлению. Как

воплощение Тела Дхармы, они служат истоком пяти "буддических

семей" (см. ниже), которые из них исходят и проявляются на

уровне Тела Блаженства. Самантабхадра здесь выступает как

Ади-Будда ("Первоначальный Будда", универсальный закон бытия).

Имя "Самантабхадра" носит и бодхисаттва, который появится

позднее.

6 Тиб. dgongs-pa -- "мысль; смысл; душа, дух". "Будда"

здесь означает "полное просветление".

7 "Идам" (тиб.) переводят как "божественный защитник", но

это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в

"Книге мертвых" -- это истинная, просветленная природа самого

человека, с учетом его личных особенностей. Считается, что

бодхисаттва сострадания Авалокитешвара может быть идамом

любого, человека.

8 Различают шесть состояний бардо: бардо skye-gnas --

бардо места рождения; бардо rmi-lam -- сна, сновидения; бардо

ting-nge-hzin bsam-gtam--созерцания в самадхи; бардо hchi-khahl

-- "самой смерти", "предсмертного мига"; бардо chos-nyid --

абсолютной сути, дхармической природы вещей; бардо

lugs-hbyungsrid-pahl -- возвращения в сансарическое бытие.

9 Будда, Дхарма (как учение Будды), Сангха (община

монахов-буддистов).

10 Тиб. yid-lus -- "тело мысли", "умственное тело".

11 Вариант: три с половиной дня.

12 Здесь описана мандала пяти Татхагат или Дхьяни-Будд.

"Татхагата" ("Ставший единым с сутью бытия") -- синоним понятий

"Будда" ("Пробужденный") и "Джина" ("Победитель");

"Дхьяни-Будда" -- "Будда созерцания". Пять Татхагат--символы

пяти трансцендентных основ просветления, основных форм

энергетической природы Будды (как принципа бытия или полностью

реализовавшегося сознания). В сансаре (наличном бытии) их

энергии проявляются как "пять ядов" -- искаженных, недобрых

чувств. Слушающий "Книгу Освобождения" должен постичь истинный

смысл этих энергий (противостоящий "ядам") -- мудрость в ее

различных формах. Совокупность энергетических проявлений

каждого из Будд называется его "семьей". В центре мандалы

находится Будда Вайрочана, на востоке -- Акшобхья (помещается

внизу рисунка), на юге -- Ратнасамбхава (слева), на западе --

Амитабха (вверху), на севере -- Амогхасиддхи (справа). Возможны

и несколько иные сочетания Будд. Татхагат сопровождают их

женские соответствия и бодхисаттвы -- активные деятели во имя

блага всего живого. Женские соответствия необходимы для полноты

проявления основных энергий.

13 Скандхи -- группы элементов эгоцентрического бытия,

которые символизируют приверженность к стереотипам

традиционного, "мирского" мышления. Скандх пять: форма

(субъект-объектное деление), ощущение, восприятие,

представление, сознание.

14 Дхармадхату (тиб. chos-kyi-dbyings), "царство Дхармы"

-- беспредельное, всеобъемлющее пространство, в котором

рождаются и исчезают все явления бытия (мотнет переводиться и

как "сфера сознания").

15 Если человек не достиг освобождения на уровне Тела

Дхармы, он получает возможность свершить это на уровне Тела

Блаженства, с помощью "семьи" одного из Дхьяни-Будд. Достигший

освобождения во время видения мандалы растворяется в радужном

свете а сердце одного из Татхагат, сливаясь с Телом Блаженства.

При этом нужно сделать выбор между ярким и резким светом из

сердца Будды и мягким, манящим своей знакомостью светом одного

из миров сансары, который влечет к новым перерождениям.

Интересно сопоставить этот мотив с известным по европейским

сказкам выбором между привычной теплой любовью земной девушки и

холодным, пугающим сиянием запредельной любви (вспомним сказки

Г. X. Андерсена "Снежная королева" и особенно "Дева льдов", где

есть образы, удивительно близкие тибетской "Книге мертвых").

Будда Вайрочана ("Сияющий"), который появляется в первый

день видения мандалы, символизирует всепроникающее видение.

Семья Вайрочаны имеет природу "будды" ("пробужденное"

состояние). Львиный трон означает храбрость, мощь; колесо с

восемью спицами -- символ буддийского учения. От Вайрочаны

отталкивает яд агрессивности. Вайрочане противостоит "мир

богов" -- высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту,

человек испытывает удовольствие: на смену растворению в некоем

нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от

осознания себя чем-то конкретным. Это состояние покоя и

гордости сопоставляется с "миром богов". (Точно так же и другие

"миры" находят соответствия в психологических состояниях

человека).

16 Семья Татхагаты Акшобхьи ("Недвижного") или

Ваджрасаттвы ("Алмазного Существа") имеет природу ваджры. Это

символическое оружие или драгоценный камень, абсолютно твердый,

режущий алмаз ("ваджру" переводят, как "алмаз", в связи с

отсутствием нужного слова). Женское соответствие Акщобхьи --

Будда-Лочача ("Око Будды") обеспечивает выход из жесткой

ситуации, связь качества твердости с постоянно текущей жизнью.

Бодхисаттва Кшитигарбха ("Суть Земли") выражает идею

плодородия: Майтрейя ("Любящий") своей сострадательной любовью

вдыхает жизнь в твердость. Женские бодхисаттвы:

Ласья--покровительница танца, священных жестов -- мудр; Пушпа

-- покровительница цветов, театра. Слоновый трон Акшобхьи

символизирует неизменность. Твердость мышления основана на

логике критического ума, но если критицизм не соотносится с

"алмазной" основой, она приводит к "адскому миру" -- к

параноидальному состоянию неосознанного ужаса, который

обращается против самого человека. Ужас окружает его, как горы

из раскаленного железа (или льда), и миновать их невозможно.

Лучи Татхагаты такому человеку кажутся серыми, лишенными

блеска.

17 В представлении некоторых буддийских школ каждый луч

сострадания оканчивается "крючком спасения", чтобы легче было

"вытащить" страждущего. Сходный образ -- солнечные лучи в

искусстве Древнего Египта, имеющие на конце руку, которая

держит символ жизни.

18 Ратнасамбхава -- центральная фигура "семьи ратна"

("драгоценности"), которая символизирует богатство,

достоинство, плодородие. Негативная сторона качества ратна --

стремление к получению выгод от богатства, экспансивность.

Супруга Ратнасамбхавы -- Мамаки -- представляет стихию воды,

которая необходима для плодородия земли. Конский трон -- символ

проницательности и красоты формы. Бодхисаттва Акашагарбха

выражает сущность пространства: оно требует для реализации

богатства. Устойчивость семьи ратна олицетворяет бодхисаттва

Самантабхадра. Его уподобляют скалистой, тщательно выбранной

основе строения традиционного тибетского дома или храма.

Самантабхадра ассоциируется также с вдохновением, уверенным

устремлением в будущее. Бодхисаттва-женщина Мала предлагает

различные украшения, которые выявляют земное качество семьи

ратна. Бодхисаттва Дхупа несет фимиам и символизирует аромат,

свежий воздух, простор. Изобилие семьи ратна может показаться

слишком величественным и вызвать желание удалиться в привычный

уголок самоудовлетворения и гордости, которые считаются

признаком мира людей. В этом мире абсолютизируется технический

прогресс, что вызывает непрерывный процесс изобретения средств

противодействия разного рода.

19 Амитабха ("Беспредельный Свет") возглавляет "семью

лотоса". Ее основное качество -- влекущее, теплое, открытое и

сострадательное. Безграничный свет сияет естественно, не требуя

награды. Его огненная природа означает не агрессивность, а

бесконечную вместимость. Лотос растет из ила, но цветок его

всегда чист, поэтому он выступает и как символ чистоты.

Павлиний трон означает способность благих превращений:

буддийская мифология утверждает, что прекрасные цвета павлиньих

перьев объясняются поглощением ядов этой птицей. Имя супруги

Амитабхи -- Пандаравасини ("Облеченная в белое") --

ассоциируется с символикой легенды об одеянии, сотканном из

камня. Очистить его может только огонь. Пандаравасини

представляет сущность стихии всевмещающего огня, чистоту,

совершенное сострадание. Бодхисаттва Авалокитешвара

олицетворяет всевидящее сострадание, которое приходит

естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая

цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием,

но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет

звучание пустоты -- источник всех слов. Бодхисаттва-женщина

Гита поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу

или факел. Это выражение музыкального ритма и света

сострадания. Семья лотоса сияет светом мудрости распознавания,

осознания вещей такими, какие они есть: это необходимо для

того, чтобы сострадание было целенаправленным и точным. Семье

лотоса противостоит "мир голодных духов" -- избыточных желаний.

Человек сыт, не может больше ничего съесть, но он привык

получать удовольствие от процесса еды и поэтому страдает.

Голодных духов изображают с огромным животом, но с тонкой шеей

и крошечным ртом.

20 Амогхасиддхи ("Всемогущий Победитель") -- глава "семьи

кармы" ("деяния"), он выражает завершение всех действий. Семья

кармы могущественна, ничто не может ей противостоять.

Амогхасиддхи держит ваджру -- символ нерушимости. Ваджра

крестообразна, что означает завершение действий во всех

сторонах света. Амогхасиддхи сидит на птице шанг-шанг (ее

сравнивают с Гарудой индуизма или Гарпией античной мифологии).

В полете она покрывает крыльями пространство и символизирует

власть над стихиями. Супруга Амогхасиддхи -- Самая-Тара

("Спасительница Святого Слова"). "Самая" здесь означает

священный обет, который связывает буддиста с его практикой, с

жизненной ситуацией. В семью кармы входят бодхисаттва

Ваджрапани ("Держащий ваджру"), символизирующий огромную

энергию, и Сарваниваранавискамбхин ("Устраняющий все

препятствия", причиной которых является неправильное понимание

жизненной ситуации). Бодхисаттва-женщина Гандха несет ароматные

эссенции, что означает развитую восприимчивость, необходимую

для свершения деяний, а ее спутница Найведья предлагает пищу --

пищу медитации, которая питает действия. Мудрость в отношении к

действиям проявляется в преодолении ограниченного подхода к той

или иной ситуации. Семье кармы противостоит "мир ревнивых

богов" -- мир подозрительности, интриг, постоянной вражды с

богами.

21 На шестой день одновременно появляются все "мирные

лики" (их 42). Человек приходит в замешательство, поскольку

пять семей заполняют все пространство, все эмоциональные

ситуации (пожалуй, это примерно то, что европейцы называют:

"вся жизнь проходит перед мысленным взором"). Выхода нет, ибо

все четверо врат охраняются стражами -- "херука". Восточный

привратник ("Победоносный") связан с умиротворением, но

принимает гневную форму, чтобы не допустить выхода через его

врата. Южный привратник ("Враг Ямы, владыки смерти")

ассоциируется с деятельностью во имя накопления богатства. В

сансаре богатство ограничено, и тот, кто преодолел эти

ограничения, победил Яму. В западных вратах стоит Хаягрива с

лошадиной головой -- символ чуткости. Ржание чуткой лошади

пробуждает человека, и он не дает страстям увлечь себя. В

северных вратах -- страж Амритакундали ("Спираль Амриты" --

напитка бессмертия). Когда человек теряет надежду, его

воскрешает эликсир бессмертия. Стражи врат имеют и женственные

аспекты. Одна из богинь -- ловит убегающего на крючок, как

рыбу. Если человек пытается в необузданной гордости заполнить

собой все пространство, другая богиня его связывает. Того, кто

расчитывает убежать за счет скорости, остановит богиня с

оковами для ног, а гневный крик того, кто стремится нападением

пробить себе путь, заглушает звоном колокола четвертая богиня.

Затем человек встречается с буддами шести миров сансары,

которые исходят из его сердца.

22 То есть выйдет из круга перевоплощений.

23 На седьмой день видьядхары ("держатели знания") исходят

из центра гортани -- средоточия принципа общения. Мирные лики

связываются с сердцем, а гневные -- с мозгом. Речь -- средство

связи между ними. Эту связь и олицетворяет образ видьядхары.

Сильные, величественные видьядхары не вполне мирны и не вполне

гневны, занимают промежуточное положение. Они обладают властью

над магическими силами Вселенной и представляют собой

божественную форму учителя. В этот день появляется свет "мира

животных", что символизирует незнание, которое нуждается в

помощи учителя. Мир животных связывают также с боязнью

непредсказуемых ситуаций, отсутствием чувства иронии.

24 Имеются в виду ступени совершенствования бодхисаттвы.

25 "Восемь мест кремации" известны из индуистской

мифологии; "три местопребывания" -- духовные центры (чакры)

сердца, гортани и мозга, над которыми покровительствуют дакини

(женственные персонификации душевных сил), так же как над

местами паломничества, и т. п.

26 "Самая"--см. прим. 20.

27 Подстрочный перевод заключительных слов вряд ли

возможен, "Iti" (санскр.) -- частица, которая ставится в конце

прямой речи; "samaya" -- см. прим. 20; "rgya" -- (тиб.)

переводится как "печать" и может быть сопоставлено с

христианским "аминь". Примерный смысл всей конструкции --

троекратное утверждение святости и нерушимости сказанного.

Интересно привести для сравнения словесную формулу, завершающую

многие русские народные заклинания: "Слово мое крепко. Ключ,

замок. Во веки веков. Аминь".

28 Согласно тибетской "Книге мертвых", человек, который не

достиг освобождения в течение первой недели, переживает явление

"гневных божеств". Поэтому с восьмого по четырнадцатый день

читается вторая часть "Книги мертвых", призванная помочь

усопшему освободиться именно на этом этапе его загробных

странствий. Главная идея второй части книги заключается в том,

что усопший встречается с теми же пятью "божесгвенными

семьями", которые он уже видел в мирном облике. Свойства семей

(связанные со свойствами души усопшего) сохраняются, но

выступают теперь в форме грозных херука, их супруг и других

божеств (всего "гневных ликов" 58). Дело в том. что основу всех

пяти семей составляет изначальная и вечная энергия -- исходное,

абсолютно устойчивое состояние бытия, которое невозможно

поколебать. Колоссальная сила этого состояния (ее можно

сопоставить с "энергией покоя" современной физики) ощущается

как "гнев", который называют сострадательным гневом, без

ненависти. Гневные божества преобразуют разрушительную энергию

в энергию созидательную, ведущую к освобождению. Считается, что

тот, кто при жизни изучал эти изображения, теперь осознает их

как своих руководителей, доверится им и освободится. В то же

время чувство неприязни к гневным ликам оттолкнет его от них и

вернет в мир сансары. Понявший смысл грозных божеств устыдится

своего прежнего страха: ведь они не более страшны, чем

искусственный лев, стоящий у входа в буддийский храм. Явление

грозных ликов описывается и в христианской литературе.

Например, в средневековом "Видении Мерхдеофа о монахе, который,

расставшись с телом, вновь ожил" говорится: "С жизнью

расставшись, шаги обратил он к неведомым странам. Сильно

испуган был он, и во глубь тайников его сердца трепет великий

проник: угрозою полные лики душу страшили во тьме своей

многочисленной ратью..."

29 Великий Херука не связан непосредственно с пятью

семьями, он олицетворяет пространство между ними и создает

энергетическую основу всех гневных божеств. Великий Херука и

Будда-Херука изображаются вместе (первый над вторым), в центре

мандалы, то есть там, где в мандале мирных божеств находится

Самантабхадра.

30 Khro-dhi-shva-ri-ma -- "Гневная Могучая Матерь".

31 Гаруда -- в индуизме царь птиц, носитель ("вахана")

бога Вишну. В буддизме гаруды -- огромные птицы, которые

вызывают бурю взмахами крыльев.

32 Освобождение от сансары на уровне Тела Блаженства.

33 Если человек не достиг освобождения на двенадцатый

день, то на тринадцатый появляются гаури и пишачи. Гаури

("Белые") -- группа из восьми богинь, получивших название по

первой из них (именно она -- белого цвета). Если херука --

символ "гневной энергии" как таковой, то гаури символизируют

производительную силу этой энергии. Белая Гаури -- одна из

"кладбищенских" буддийских богинь -- танцует на теле, которое

означает здесь исходное состояние бытия. Гаури гасит активные

мысли усопшего, возвращая его к его же истоку -- изначальному

недвойственному состоянию ума.

34 Желтая Каури -- также одна из богинь кладбища. Ее

задача -- соединить для усопшего знания и средства их

достижения (сама она уже достигла этого единства).

35 Красная Прамоха (Прамо) -- "Обманывающая". Ее образ

ассоциируется с женщиной из низкой касты, иногда выступает как

символ страсти. Водяное чудовище (санскр. makara, тиб.

chu-srin) сопоставляется и с крокодилом, и с акулой, и с

гиппопотамом; воспринимается как символ сансары. которой

невозможно избежать, которую следует принять такой, как она

есть, и таким образом победить ее.

36 Черная Ветали означает неизменность абсолютной сути

бытия -- совокупности его элементов-дхарм. Чаша из черепа

трактуется как символ искусного мастерства.

37 Описания "кладбищенских" богинь промежуточных стран

света несколько различаются в разных текстах. Назначение этих

богинь -- показать ненадежность, призрачность сансарического

бытия.

38 Пишачи (тиб. phra-men-rna) -- "колдуньи", богини с

птичьими и звериными головами, пожирающие плоть. Эванс-Вентц

истолковывает их как богинь "областей мозга", а не "святых

мест".

39 Йогини--в буквальном переводе с тибетского

(dbang-phyug-rna) -- "богатая владычица". В индуизме так

называли Уму, одну из ипостасей супруги бога Шивы. В тибетской

"Книге мертвых" йогини играют примерно ту же роль. что гаури и

пишачи.

40 "Пустота Тела Дхармы"--непроявленная, изначальная

Великая Пустота. В ней возникает "сияние Тела Блаженства" --

лучистая, небесная форма проявления мира. Человек-микрокосм

тождествен макрокосму, поэтому через осознание лучистой природы

собственного "сияющего ума" человек достигает состояния на

уровне Тела Блаженства.

41 Санскр. Maha-Kala ("Великий Черный"), тиб.

Mgon-po-Nag-po ("Черный Покровитель") -- гневное проявление

совокупной силы сострадательных божеств. Санскр. Dharma-Raja

("Царь Дхармы"). тиб. Gshin-rje-hi-chos-kyi-rgyal-po ("Царь

Дхармы Владыки Мертвых") -- обычно символизирует множество

гневных божественных форм, которые сливаются в единую форму.

42 Кальпа-- в индуизме "день-и-ночь" Брахмы, великий

мировой период, за которым следует новое творение Вселенной.

Часто кальпой называют (как и в нашем случае) первую половину

этого цикла (4320 млн. лет), когда мир находится в проявленном

состоянии ("день Брахмы"),

43 Будда, Дхарма (учение Будды), Сангха (буддийская

община).

44 Имеется в виду шестисложная мантра бодхисаттвы

Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". Эту мантру называют "сутью

всякого счастья, процветания и знания, великим средством

освобождения". Считается, что слог "ом" закрывает врата

рождения в мире богов, "ма" -- в мире ревнивых богов, "ни" -- в

человеческом мире. "пад" -- в мире животных, "ме" -- в мире

голодных духов и "хум" -- в аду. Каждому из слогов

соответствует цвет соответствующего мира: "ом" -- белый, "ма"

-- красный, "ни" -- синий, "пад" -- зеленый, "ме" -- желтый и

"хум" -- дымный (в некоторых списках порядок цветов иной). Одно

из тибетских сказаний повествует, как некая небрежная в вере

женщина попала в ад. Ее благочестивый сын спустился туда за

нею. Увидев его, она сумела по памяти прочитать мантру

Авалокитешвары и тотчас освободилась из ада, выведя вместе с

собой всех, кто ее слышал. Считают, что эта мантра пришла в

Тибет вместе с первыми проповедниками буддизма.

45 О бардо возвращения в сансару лама рассказывает людям,

которые вели грешную жизнь и не достигли освобождения на

уровнях Тела Дхармы и Тела Блаженства. Чтение начинается с

пятнадцатого дня (согласно счету дней, описанному в предыдущих

частях книги).

46 Тиб. rdzus-skyes переводится как "рожденный чудесным

образом", то есть формирование нового тела в бардо и вовлечение

этого тела в миры сансары происходит не по человеческому

произволу (а ведь именно игрой произвола обычно объясняют

рождение людей современные европейцы).

47 Возможны и другие варианты, например, "три с половиной

дня".

48 В древнеегипетской заупокойной службе был сходный

ритуал "отверзания" органов чувств усопшего.

49 "Алмазным (точнее, "ваджровым") седалищем" называют

место в Бодхгая, где сидел Будда Гаутама, когда достиг

просветления. Это место считается величайшим духовным центром,

из которого (так же, как из лона матери, где предстоит родиться

усопшему) исходит столь могучее сияние, что оно отпугивает

обычного человека, подобно тому, как его уже отпугнул свет

высших царств (см. первую часть "Книги мертвых").

50 Тиб. rdzu-hphrul -- "проявление сверхъестественных

психических сил" (чудесные превращения, произвольное

перемещение в пространстве и т. п.). Умерший обладает этими

способностями не благодаря своим прижизненным заслугам, но по

причине пребывания в состоянии бардо (хотя считается, что

развить эти качества можно и в жизни благодаря особой

практике).

51 Имеется в виду, что чудесные способности может

реализовать только тот, кто не использует их во зло, ибо достиг

высокой степени совершенства.

52 Тиб. bsgom-med-yengs-med -- букв. "не отвлекайся, не

медитируя". Напряженная мысль о медитации нарушает состояние

самадхи, в которое входит усопший.

53 Подобно феям и духам в верованиях других народов, в

тибетской традиции усопший питается некими "эссенциями",

которые он извлекает из приношений ему. Что касается друзей, то

в бардо они могут существовать, как и на земле, но они не в

силах улучшить карму, которую заслужил в жизни их друг.

54 С этого абзаца начинается описание посмертного суда над

душой. Оно в той или иной степени знакомо читателю и нередко

создает впечатление, что все "книги загробного мира" (в том

числе и египетские: вспомним "суд Озириса") посвящены

"взвешиванию души", хотя в действительности это лишь эпизод.

"Доброе начало" в тибетской традиции, lhan-cig-skyes-pahi-lha

("божество, рожденное вместе" с человеком, подобно близнецу),

представляет собой персонификацию высших качеств человека. В

Сиккиме его называют просто и кратко: lha-dkar-chung,

"маленький белый бог". "Дурное начало",

lhan-cig-skyes-pahi-hdre ("демон, рожденный вместе" с

человеком) -- персонификация низших человеческих качеств.

Сиккимское название -- bdud-nag-chung, "маленький черный

демон".

55 Другое название: "Адикая" -- "Первое Тело" Будды.

56 Смысл произнесения "тайного имени" -- соединение в

человеке земного и божественного начал.

57 Считается, что эта мантра преобразует пищу,

пожертвованную умершему, так что он может ею пользоваться.

58 Обряд для предотвращения рождения в низших мирах.

59 Тиб. nam-mkhah. Перевод этого понятия словами "акаша",

"эфир" (как пятый элемент буддийской космогонии) или "небо"

зачастую вызывает ассоциации, связанные скорее с европейской

культурой. Но и употребляя слово "пространство", следует

помнить, что это не пространство рационалистической математики,

а скорее небеса как "обитель богов".

60 Если в этом состоянии покойный не достигает

освобождения, он устремляется к вратам материнского лона.

Последующие указания имеют целью закрыть эти врата.

61 Иногда эта мысль истолковывается как перевоплощение в

человека, обладающего качествами, которые символизируют те или

иные животные.

62 Точное соответствие одному из психоаналитических

мотивов -- известному "Эдипову комплексу".

63 На протяжении девяти дней повторяются указания о

закрытии врат лона. Затем для тех, кому карма не позволила

закрыть врата, читаются наставления о выборе врат лона.

64 Здесь и ниже дается одно из описаний континентов

традиционной буддийской космологии. Их конкретная

географическая локализация крайне затруднительна и может быть

осуществлена лишь весьма приближенно.

65 "Во благо всему живому".