Тегчен соджёнг щугсо.

Соджёнг махаяны (однодневный обет).
Текст составлен гелонгом Тензин Гонпо. Ред. Чой.

Поклон и хвала Всеведущему!

Седьмой Поводырь, явивший нам Путь
В труднейшее время упадка,
Сын Шуддходаны, мудрец рода Шакьев,
К лотосовым стопам твоим я склоняюсь!

Здесь, в этом тексте, описывается методика исполнения махаянского соджёнга, предназначенная для счастливцев, которые, осмыслив ущербность бескрайне глубоких страданий и их источника, от всего сердца возжелали пробуждения, помня о измученных матерях – наполняющих собою всё пространство несчастных скитальцах. Но прежде поговорим несколько о том, что есть соджёнг махаяны и какова польза от его принятия.

Этимология.

Санскритское слово "пошадха" (poṣadha) читается по-тибетски как "соджёнг". Как видим, этот термин состоит из двух частей, которые отражают смысловые оттенки термина "пошадха". А именно: "со" означает "восстанавливать", "взращивать", "поддерживать", а "джёнг" – "очищать", "устранять".
В "Автокомментарии на Абхидхармакошу", объясняя однодневный обет, Васубандху говорит:

"Ибо взращивает корни добродетели тех, чьи корни добродетели малы или низки – взращивание и очищение (соджёнг)".

Седьмой Далай Лама в "Ритуале почитания однодневного поста" говорит:

"Взращивает и очищает три практики, поэтому и называется – "взращивание-очищение"".

Что полностью соответствует сказанному в "Кармашатан". Иногда это называют "махаянским постом" – однодневным обетом (санскр. upavāsa; тиб. "ненней", дословно – "приближение"). В "Автокомментарии на Абхидхармакошу" сказано:

"Ибо приближает к архатам – "приближение"".

И далее:

"Другие же говорят: так как он приближает к обету на всю жизнь"¹.

Суть.

В "Сутре дхарани Виджаи" этот соджёнг именуется однодневным обетом, следовательно, он – однодневный обет махаяны. И в "Ритуале действия Виджаи" – "Златоцвете" говорится:

"Хотя, в общем, практика принятия пратимокши махаяны уже исчезла, но существуют некоторые практики, такие как изложенный в "Амогапаша тантре" однодневный обет махаяны или описанный в "Бодхичарья-аватаре" обет обращения к Прибежищу".

И, отталкиваясь от этого, мы можем сказать, что данный соджёнг, даже не будучи обетом бодхисаттвы, всё же является обетом махаяны.
Опять же, изложенный в "Амогапаша тантре" и медицинских сутрах восьмеричный обет соджёнга и изложенный в "Винае" и "Висишта сутре" восьмеричный обет однодневного поста сходны своими восемью объектами отказа. Пачен Чойкьи Гелбо и Владыка Держатель Винаи Еше Гелцен отличали соджёнг махаяны от однодневного обета пратимокши по шести пунктам:

1. Различие в дарующих объектах: однодневный обет пратимокши можно принять перед обладателем любого обета пратимокши, начиная с упасаки² (генена). Соджёнг махаяны же сначала нужно принять перед обладателем обетов махаяны, а повторно его можно принимать самостоятельно перед образом святыни.

2. Различение "опор" принимающих обеты заключается в том, что однодневный обет пратимокши нельзя принимать шраманерам³ (гецулам) и пречистым бикху⁴ (гелонгам). Ведь, принимая этот обет, они должны поклясться соблюдать его и, произнеся: "Прошу считать меня обладателем восьми частей однодневного обета," – отказаться от высших обетов, чего ни в коем случае нельзя совершать. А этот соджёнг махаяны могут принимать даже бикху, так как мотивацией здесь выступает не желание личного освобождения, а бодхичитта. Так говорится в некоторых отделах тантры и в "Сутре скандхи нравственности". Также, в "Светильнике, приносящем трактаты Винаи" говорится о том, что соджёнг махаяны "приемлем даже для богов, нагов и тому подобных"⁵.

3. Различие в помыслах: если для принятия однодневного обета пратимокши достаточно отречения, то для принятия соджёнга махаяны непременно требуется как минимум "искусственная" бодхичитта.

4. Различие в ритуалах принятия: в соответствии с "Винаей" и "Васишта сутрой", однодневный обет пратимокши обретается после трёхкратной клятвы в восьми частях однодневного обета пратимокши через обращение к Прибежищу, а обет махаянского соджёнга обретается после трёхкратной клятвы следовать примеру будд прошлого, которые во время своего шествия по Пути принимали этот соджёнг.

5. Различие в соблюдении после принятия: если о запрете на употребление мяса в пищу для принявших однодневный обет пратимокши нигде не говорится, то принявшим обет махаянского соджёнга это воспрещается категорически.

6. Различие обретаемых результатов: обладатель однодневного обета пратимокши обретает плод той колесницы, в ключе которой он порождает свою мотивацию. Принявший же обет махаянского соджёнга непременно обретает плод пробуждения, за исключением разве что случаев поражения бодхичитты⁶.

Как было уже сказано, обет махаянского соджёнга имеет восемь составляющих, которые суть несовершение восьми объектов отказа. Рассмотрим их:

1. Порождаемое главным образом злобой и ненавистью, убийство – это умышленное прекращение жизни любого живого существа, вплоть до мелких букашек. Если его жертвой является человек или младенец в утробе матери, то умышленное лишение его жизни любым способом (как самолично, так и посредством кого-либо) приводит к коренному падению, полностью разрушающему обет. Относящееся к категории убийства прерывание жизни насекомых, имеет полное завершение основной части пути кармы убийства, которое относится к десяти неблагим, и является вторичным проступком, противоречащим данному обету. Следовательно, нужно отказаться от любого вида нанесения ущерба чужой жизни, а также от вредоносных мыслей и, конечно, от приводящих к убийству действий, таких как избиение кого-либо (вооружившись чем-то или голыми руками). Нужно воспитывать памятование, внимательно "следящее" за тем, чтобы не возникло ни одно желание причинить кому-то вред. Посредством отказа от убийства обретается "алмазное" тело, долгая жизнь и миролюбие окружающих.

2. Порождаемое вожделенной привязанностью к имуществу присвоение каких-либо вещей, не отданных добровольно, вплоть до древесного листа, принадлежащего кому-то другому. Возникновение мысли "это моё" относительно какой-то ценной вещи, ранее принадлежавшей кому-то другому, после разлучения её с хозяином посредством любого способа, будь то воровство, грабёж или тому подобное, означает совершение коренного падения. Относящееся к этой категории отнятие чего-то мелкого (такого как швейная игла, деревянная щепка и тому подобное) после рождения мысли обладания этой вещью является вторым из десяти неблагих – взятием не отданного – и противоречит предписаниям. Поэтому следует избегать даже мыслей, алчущих всего лишь горчичного зерна, которое принадлежит кому-то другому, и не допускать желания взять чужое без разрешения хозяина. Отказавшийся от взятия не отданного обретает красивые руки с длинными пальцами и не узнает опасности ограбления и воровства.

3. Порождаемое вожделением нечистое поведение – вступление в соитие с кем-либо, будь то человек, животное, труп или мастурбация. Ощущение удовольствия от соприкосновения или введения в одно из чужих или своих трёх отверстий (рот, анус, гениталии). В таком случае происходит коренное падение, следовательно нужно бдительно остерегаться этого. К этой категории относится возлежание в укромном месте с человеком противоположного пола или пронизанные вожделением страстные взгляды и прикосновения к нему. От этого также следует отказаться. Через это обретается полностью развитое тело и отсутствие опасности предательства.

4. Порождаемое главным образом глупостью произнесение ложных слов – слов, смысл которых не соответствует правде. Тягчайшей в этой категории является "ложь о превосходстве", то есть ложь об обладании какими-то сверхчеловеческими духовными качествами при фактическом отсутствии таковых. Это действие может совершаться как посредством произнесения слов, так и посредством жестикуляции или какого-нибудь другого способа передачи информации. Если внимающий объект понял смысл смысл этого, то эта ложь становится коренным падением. Если смысл непонятен слушающему, то это пустая болтовня. К категории лжи также относится любое другое введение слушающих в заблуждение, что также является одним из десяти неблагих действий. Поэтому не следует совершать его даже ради шутки. Также следует отказаться от пустой ненужной болтовни.
Посредством соблюдения этого пункта обретается пластичность языка, чёткая и красивая речь, доверие окружающих.

5. Вино, любые опьяняющие и одурманивающие средства, затуманивающие рассудок. От этого непременно следует отказаться, ведь в "Винае" сказано:

"Вино является дверью всех грехопадений, поэтому обладателю обетов – упасаке и выше – не следует принимать его даже на кончике  травинки".

К тому же, в "Самритьюпастана сутре" говорится:

"Пьющий вино родится в аду стенаний, а продающий родится в его окружении",

а в "Арья нантика сутре" перечислены 35 пороков вина и говорится, что если пьющий и родится в будущем человеком, то "он будет безумен и память его неясна".
К категории "вина" относится курение и все остальные виды одурманивающих средств. Отказавшийся от этого обретает чёткость мышления и грациозность львиной походки.

6. Не предназначенные для каких-либо других действий, связанных с практикой дхармы, распевание песен, танцы, игры на музыкальных инструментах, одевание обычно не используемых новых одежд и украшений, умащение тела чем-то приятно пахнущим (духами), надевание драгоценных ожерелий или цветочных гирлянд, использование косметики. Этим также подразумевается, что следует избегать неблагоразумных игр и развлечений. От всего этого следует отказаться. Использование повседневных одежд и украшений не возбраняется. Тело соблюдающего это будет умащено "запахом нравственности" и украшено признаками великого человека.

7. Пребывание без особой надобности на "больших" и "высоких" тронах или ложах. Под "большими" ложами и тронами следует понимать изготовленные из чего-то ценного (например, из золота или из сандала). А под "высокими" ложами и тронами подразумеваются пусть и изготовленные из чего-то дешёвого, но превышающие высоту локтя больше, чем на один палец. Поэтому не следует восседать на них без особой на то надобности, связанной с Дхармой. Посредством этого обретается могущество, влиятельность и уважение окружающих.

8. Послеполуденная пища – несвоевременное принятие грубой пищи как таковой, питьё молока, простокваши и тому подобного в послеполуденное время. То есть в послеполуденное время воспрещается приём грубой пищи, такой как фрукты, овощи, крупы или мучные изделия, а также все молочные продукты. При каждом заглатывании кусочка неразрешённой пищи накапливается один вторичный проступок. Послеполуденным временем для конкретного меридиана считается время с момента пересечения солнцем зенита до его восхода на следующее утро. Тем не менее не воспрещается пить разжиженную патоку или сладкий чай. Опять же, если в чай добавить молока, то оно уже не существует отдельно от чая, поэтому такой чай тоже можно пить. А в жидкую патоку можно добавить немного рисовой муки или молока. До полудня желательно съесть какой-нибудь вегетарианский суп. Приём же мясной пищи категорически воспрещается с момента принятия этого соджёнга махаяны до восхода солнца на следующий день, когда истечёт обет. Взошедшим на стезю бодхисаттв вообще не рекомендуется принимать в пищу мясо. Освещению этого вопроса очень много внимания уделено в "Ланкаватара сутре". Также говорится, что следует отказаться от лука и чеснока. Следующий этому образу жизни обретёт "40" ровных и белых зубов и не столкнётся с муками голода и жажды.

Не отказавшийся от всех этих действий обретёт обратные результаты.
Из этих восьми первые четыре относятся к аспекту нравственности, пятый к осмотрительности, а последние три – к аскезе. Также первые четыре классифицируются как четыре основных, а остальные – как четыре вторичных. Хотя из десяти неблагих поступков здесь непосредственно перечислены только четыре, остальные шесть представлены в них. Это происходит следующим образом: злословие и остальные действия речи представлены ложью, а для того чтобы отвратиться от дурных телесных и речевых поступков, нужно иметь положительный настрой ума. Следовательно, три недобродетельных действия ума: алчность, злонамеренность и ложные намерения – соотносятся с убийством и остальными семью. Поэтому в "Восьмеричном обете упасаки" говорится о том, что нужно следовать четырнадцати предписаниям, слагаемым из восьми составных и шести соотносящихся.

Польза.

Принявший и правильно оберегающий обеты соджёнга может извлечь из этого огромнейшую пользу. Ведь соблюдение нравственности вообще очень полезно, в то время как нарушение дисциплины отдаляет вероятность обретения рождения в благом уделе. При этом четыре коренных падения влекут за собой рождение в аду, а вторичные – в мирах голодных духов и животных. Соблюдение же её приводит к потоку рождений в мирах богов и людей. И как соотносимые с причиной следствия, возникают встречи с Дхармой и последующее достижение Пробуждения. В "Бхикшуприя сутре" сказано:

"Для кого-то нравственность благо,
Для кого-то нравственность – мука.
Соблюдающим нравственность – благо.
Нарушающим нравственность – мука".

А в "Мадхьямака аватаре" по этому поводу говорится:

"Даянием богатства и в дурном уделе
Рождённый обретает от нравственности слабых "ног",
И если истощатся возникшие с ним вместе собрания богатств,
Впоследствии их у него уже не будет".

Из этого следует, что возможность наслаждаться в теле благого удела результатами даяния, терпения и тому подобного и возможность накапливать новые добродетели находятся в прямой зависимости от сохранения нравственности. Её отсутствие или упадок приводит к тому, что обретается тело дурного удела, а результаты других благих деяний, созревая в нём, быстро истощаются. Из-за отсутствия возможности накапливать новые добродетели ещё в течение долгого времени не будет обретено какое-либо счастье. И далее в этом же тексте говорится:

"Коли на ниве дисциплины достоинства растут,
То урожай богатств пребудет непременно.
И простолюдинов, и порождённых словом,
И утвердившихся в их личном Бодхи,
И Джинн Сынов "Воистину благого"
И "Явно высшего" – причины нет другой, помимо дисциплины".

То есть именно наличие нравственности является первейшей причиной обретения явно высшего рождения в благой участи и воистину благого ухода от печали в нирвану. И это относится как к обычным людям, так и к шравакам, порождённым Словом Татхагаты, и к утвердившимся в личном Бодхи пратьекабуддам, и к бодхисаттвам, являющимся сынами Победоностных Будд.
Сохранение нравственности приносит свои благие плоды не только в будущих рождениях, но и в этой жизни. Ведь нравственным является человек, не приносящий другим вреда, говорящий правдиво и имеющий мягкую речь, не крадущий и не отнимающий вещи у других. И живущий по этим принципам, даже будучи низкого рождения и не имея ни богатства ни могущества, пользуется доверием у всех людей. Такой человек, без особых на то усилий, обретает средства к существованию. Ни люди, ни нелюди не могут причинить ему вред. И божества воздают ему хвалу. Об этом и о многих других благах, исходящих от соблюдения нравственности, рассказывается в "Уданаварга", "Махапаринирвана сутре" и в "Сутре о мудрости и глупости".
Не страшащиеся же совершения злодейств, даже будучи живыми, должны расстаться со своими родными и близкими. Их похождения становятся предметом порицания, и дурная слава облетает огромные расстояния. И потом, даже обладая большой щедростью, знаниями, благородным рождением и высоким положением в обществе, они не являются объектом честных восхвалений, а достойные люди даже не желают добровольно находиться рядом с ними. Мы можем воочию наблюдать, что жизнь не соблюдающих нравственность уже сейчас полна трудностей и огорчений. И можно с уверенностью утверждать, что в будущем они столкнутся с проблемами и мучениями, во много раз превосходящими эти. По этому поводу достопочтимый Сакья Пандита говорил:

"Мудрый, даже эту жизнь воплощая,
Реализует благо, практикуя Дхарму.
На различье совершенств
Достойных и воров, взгляни!"

То есть, мудрый обладатель нравственности даже потребности этой жизни реализует в соответствии с практикой Дхармы, и потому добивается в этом больших результатов, нежели не соблюдающий нравственность. Поэтому и жизнь, и счастье этих людей различаются, как небо и земля.
Такова польза от следования в жизни принципам нравственности вообще, польза же, происходящая от принятия и сохранения практических обетов, превосходит её в сотни раз. И в близкой связи с нашим случаем, "Васишта сутра", описывая пользу сохранения однодневного обета пратимокши, говорит:

"Воды великого океана и пяти великих рек, таких как Ганг, невозможно измерить числом кувшинов, а если и возможно, то пользу соблюдения поста никак невозможно. И даже заслуга почитания всех архатов, наполняющих материк Джамбу, всем имуществом в течение всей жизни, не приблизится ни к сотой, ни к тысячной доле заслуги соблюдения единственного раза поста, вобравшего в себя восемь частей Пути Арьев".

Таким образом, Владыка Будда вдохновлял последователей, показывая, что якобы даже Он неспособен дать точное определение размеров этой добродетели.
Это величие самой добродетели соблюдения поста как причины, но приносимые ею плоды также огромны. В той же "Васишта сутре" говорится о том, что силой принятия и соблюдения поста единожды вкушается божественное блаженство в "Мире четырёх махарадж" в течение 900 000 человеческих лет, в "Раю тридцати трёх" – в течение 36 000 000 человеческих лет, в "Свободной от войн" – в течение 100 018 000 человеческих лет, в "Исполненном радости" (Тушите) – в течение 576 000 000 человеческих лет, в "Мире любителей перевоплощений" – в течение 2 300 400 000 человеческих лет, и в "Мире владык чужих перевоплощений" блаженство вкушается в течение 9 216 000 000 человеческих лет. И это всего лишь временный результат обретения высокого рождения. В "Сутре предсказаний Майтреи" говорится о том, что если ныне некто, хотя бы однажды, подобающим образом примет и сохранит пост, то при Учении Майтреи он родится в Его окружении и обретёт Путь Арьев.
Польза же принятия махаянского соджёнга превосходит предыдущую в сотни и тысячи раз, это можно утверждать исходя из особенностей самого ритуала принятия и мотивации бодхичитты. В "Сутре груды драгоценностей" говорится:

"Если породить бодхичитту и, не утрачивая её, поднести лишь один цветок, то польза от этого превзойдёт ту, что произошла бы, если бы каждое живое существо тройственной тысячи миров воздвигло бы по ступе, и почитало бы её в течение 10 000 000 кальп".

Вообще же заслуга, нацеленная на достижение состояния Будды, пребывает и приносит плоды с момента своего появления до самого Пробуждения, об этом Будда подробно рассказывал в "Сутре Благого лотоса". А медитация бодхичитты может устранить результат недобродетельного действия непременного воздаяния. И польза подобной мысли, направленной на всех живых существ, неописуемо велика. Ведь живых существ неисчислимо много, а потому и добродетель, направленная на них, огромна. А из слов ритуала принятия нашего соджёнга явствует необходимость порождения бодхичитты и его направленность на Пробуждение.
Опять же, вышеизложенное по большей мере относится ко времени, когда Будда явно пребывает в мире, и Учение не пришло в упадок. В наше же время упадка результаты принятия соджёнга и сохранения его предписаний возрастают в ещё большей мере. У Кейдубже в "Очищении Учения Муни" сказано:

"Ведь говорится же, что польза сохранения даже одного предписания в течение одних суток в пору пяти состояний полнейшего упадка, подобную нашему времени, превосходит ту, что происходит от соблюдения целибата в течение бесчисленных лет во время, когда нет упадка ни в уделе, ни в Учении".

Смысл этого полностью соответствует сказанному в "Сутре лунного светильника".
Приняв же соджёнг, следует блюсти его предписания как зеницу ока. Так как если даже для обретения обычного тела благого удела уже нужно соблюдение какой-то дисциплины, то для обретения особого тела, наделённого свободами и благами, необходимо соблюдение основ пречистой нравственности. Возможно, в наше время, силой обстоятельств полное соблюдение других предписаний и высоких дисциплин без нарушения представляется затруднительным. Но соблюдение предписаний этого соджёнга не сопряжено с большими трудностями. И ещё один его плюс – это то, что он принимается всего лишь на одни сутки, и, следовательно, соблюдение предписаний махаянского соджёнга доступно каждому.
Из всего этого следует, что просто непозволительно пройти мимо такой редкой возможности накопить величайшие добродетели посредством этого простого в исполнении и не требующего особых усилий, даже в течение короткого времени, но, тем не менее, плодотворного махаянского соджёнга. Ведь посредством его исполнения, наши прошлые добродетели восстановятся и разовьются, а совершённые проступки очистятся, как это явствует из этимологии названия практики.
Если задуматься, тело, трудно находимое и прекрасное, наделённое свободами и благами, мы обрели. Учение Будды, драгоценное и весьма редко встречающееся, мы встретили. Покровительством великого Наставника мы защищены. В чём заключается добро и зло, мы примерно представляем. То есть, настал тот действительно уникальный момент, когда собрались редчайшие возможности осуществить как свою цель, так и чужую. И заниматься в это время не практикой Дхармы, а лишь бессмысленной суетой, так же глупо как купцу вернуться из экспедиции на остров сокровищ "с пустыми руками". Это нетрудно понять и тем, кто осознал, необходимо немедленно заняться практиками, исполненными глубочайшего смысла, подобными этой.

Способ принятия.

Для начала на рассвете, в то время, когда линии на ладони лишь едва заметны, старательно умывшись, в чистом, приятном месте, установите на алтаре образ Трёх Драгоценностей – статую, книгу и тому подобное – и приготовьте, по возможности, обильное подношение. Представ в благоговейном трепете перед образом, старательно совершите обращение к Прибежищу и порождение бодхичитты, трижды произнеся следующие слова:

До самого Пробуждения обращаюсь к Прибежищу
Будды, Дхармы и Высшего Собрания.
Для достижения целей для себя и для других,
Я порождаю бодхичитту.

О, Будды и бодхисаттвы,
Пребывающие в десяти направлениях, внемлите!
Во имя совершенного Пробуждения
Я отныне порождаю бодхичитту!

Затем, для того, чтобы благословить землю и подношения, произнесите:

Пусть повсюду пребудут земли,
В нежной сущности берилла,
Без щебня и тому подобного,
Ровные как поверхность ладони.

Пусть заполнят всё пространство
Божественные и людские дары –
Реально приготовленные и мысленно представленные –
Облака несравненных подношений Самантабхадры.

Ом Намо Бхагавате, Бедзр Сара Прамардане, Татхагатая,
Архате Самьяксам Буддхая, Тадьята, Ом Бедзре Бедзре,
Маха Бедзре, Маха Тедза Бедзре, Маха Видья Бедзре,
Маха Бодхичитта Бедзре, Маха Бодхи Мандобасанг Крамана Бедзре,
Сарва Карма Аварана Бищодхана Бедзре Суоха

Силой истины Трёх Драгоценностей, благословения всех Будд и бодхисаттв, истинно совершенного могущества двух накоплений, совершенной чистоты и невообразимости Дхармадхату. Да будет таково!

Пригласите добрейшего коренного Гуру, в образе Учителя Муниндры, окружённого всеми Буддами и бодхисаттвами десяти сторон, следующими словами:

О, Гуру, являющийся защитником всех живых существ
И непрестанно уничтожающий мар вместе с их полчищами.
О, Бхагаван, истинно ведающий все явления,
Прошу, снизойди в это место, в окружении свиты.

Представьте, что Гуру и остальные явно восседают в предлежащем пространстве. Если есть возможность и желание, совершите "Семичленный ритуал" обширно со слов: "сколько ни есть..." по "я всё посвящаю достижению Пробуждения" или же сокращённо:

Благоговейно преклоняюсь посредством "трёх дверей".
Подношу всё собрание даров, реально приготовленных и мысленно представленных.
Каюсь во всех накопленных с безначальных времён проступках и падениях.
Сорадуюсь добродетели обычных существ и Арьев.

Прошу, пребывая, покуда не опустеет сансара,
Вращать для скитальцев колесо Дхармы.
Посвящаю свои и чужие добродетели великому Пробуждению!

Совершив, таким образом, "Семиричный ритуал" в обширном или сокращённом варианте, сделайте тройное простирание; для получения обета поднесите мандалу, обширно или сокращённо. Представляя следующим образом: "Величественная гора Меру, четыре континента, солнце, луна, семь драгоценностей, всё что есть ценного и желанного во вселенной, мои тело и богатства вместе с накоплениями добродетели – всё это представлено в виде этой мандалы, которую я держу в руках, и я подношу её Будде-Учителю, прося даровать мне соджёнг!"

Представляя обителью Будд, подношу эту землю,
Умащенную благовониями и усыпанную цветами, гору Меру,
Четыре континента, украшенные солнцем и луной.
Пусть силой этого все скитальцы наслаждаются в Чистой Земле.

Идам Гуру Ратна Мандала Кам Нирья Дайями

Непосредственное принятие соджёнга и обязательства.

Поведение принимающего соджёнг в момент принятия во многом соответствует поведению принимающего однодневный обет пратимокши. Поэтому обратимся к Васубандху, описывающему это в Абхидхармакоше словами:

"Пребывая внизу, повторяя речение".

А в "Автокомментарии" говорится:

"Пребывая внизу, значит, сидя на корточках или упираясь коленом в землю, соединить или сложить ладони. За исключением больных. При отсутствии почтения обеты не родятся".

В "Очищении Учения Муни", комментируя это место, Кейдубже говорит:

"Обет не родится у того, кто принимает, восседая на высоком сидении, скрестив ноги, и не родится у уподобляемых ему, даже если проведено дарование обета поста".

Далее, в "Автокомментарии":

"Не произнося до того, как произнесёт слов дарующий, и не произнося одновременно".

И в "Очищении Учения Муни":

"Ни в верхних, ни в нижних колесницах нет различия во мнении о том, что обеты не родятся при произнесении одновременно с наставником или до него основной части ритуала дарования обетов, которую следует произносить вслед за наставником".

В соответствии с этим, сядьте на корточки или, упираясь в землю правым коленом (больные могут пребывать в более удобной позе), благоговейно сложите ладони и подумайте следующим образом:
"Итак, я и все другие живые существа, число которых неизмеримо как пространство, с незапамятных времён и до сего моментатбыли непрерывно терзаемы всеми видами ужасных страданий в сансаре, но, даже пребывая в этом состоянии, из-за глубоко укоренившейся дурной привычки цепляться за страдания, как за блаженство, а за бессамостность – как за самостность, ни на секунду не зародили скорби и отчаяния от этого. И к тому же, попав во власть кармы и клеш, вновь и вновь должны безвольно страдать от всё более и более нестерпимых мук в сансаре вообще, а в дурной участи – особенно.
Будды прошлого, так же как и мы, пребывали в круговерти. Но, благодаря встрече с добрым Учителем и разочарованию в сансаре, взрастили сострадательную любовь ко всем живым существам, смогли породить великое устремление к совершенному Пробуждению, приняли обет махаянского соджёнга, подобного этому, и, бдительно храня его, практиковали Путь. И впоследствии достигли великого совершенного Пробуждения.
В данное время, я, благодаря доброте благого Учителя, также встретился с Дхармой, и если, зародив устремление к освобождению, буду практиковать Путь, то, несомненно, смогу достичь нирваны. Хотя это и так, но, если брошу "на произвол судьбы" своих измученных матерей – этих несчастных горемык, понуро бредущих из одного рождения в другое, – и всецело устремлюсь к обретению лишь своего личного блага, то это не только неразумно, но и к тому же мои действия, в этом случае, не сильно будут отличаться от действий животного. А потому, на благо всех бесчисленных живых существ, я, во что бы то ни стало, достигну драгоценного уровня Истинно совершенного Пробуждения. И ради этого, приняв перед ликами всех Будд и бодхисаттв обет махаянского соджёнга, буду хранить и оберегать его до следующего восхода солнца".
Концентрируйте свои мысли на этом до тех пор, пока не заструятся слёзы из глаз и не зашевелятся волоски на теле. И, представляя, что повторяете за Гуру Муниндрой, трижды произнесите следующее:

О, все Будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях! Прошу вашего внимания!
Как Татхагаты, Архаты, Истинно совершенные Пробуждённые прошлого, словно Ашваджанея⁷, Маханага⁸, совершавшие действия, осуществившие труды, сбросившие бремя, обретавшие свою цель позже других, полностью исчерпавшие постоянную связь с сансарой. Эти обладатели истинного Слова, полностью освобождённого сознания и полностью освобождённой мудрости, ради блага всех живых существ, ради того, чтобы помочь, ради того, чтобы освободить, ради уничтожения голода, ради устранения болезней, ради полного совершенствования аспектов Пробуждения, ради точного постижения несравненного Истинно совершенного Пробуждения, правильно совершали соджёнг.
Так же и я, зовущийся (имя вставить), начиная с этого момента и до тех пор, пока не взойдёт завтра солнце, ради блага всех живых существ, ради того, чтобы помочь, ради того, чтобы освободить, ради уничтожения голода, ради устранения болезней, ради полного совершенствования аспектов Пробуждения, ради точного постижения несравненного Истинно совершенного Пробуждения, воистину, приму соджёнг!

Так как эта часть и есть непосредственно само принятие соджёнга, немного разберём её.
Первое предложение – это призыв к Буддам и бодхисаттвам, чтобы они обратили внимание как свидетели принятия соджёнга. Затем приводится пример Будд, уже пробудившихся в прошлом, таких как Владыка Шакьев, то есть тех, которые узрели таковость феноменов именно так, как они пребывали изначально, и полностью, без каких-либо исключений, отбросили всё, что следовало отбросить. Они шествуют за пределами сансары и нирваны, а потому называются Татхагатами. Тех, которые разгромили истинных врагов – накопления клеш – и стали архатами. Тех, кто привёл в полное совершенство накопления заслуг и мудрости, и поэтому является истинно совершенным. Тех, кто пробудился ото сна неведения и развил свой ум до пределов неназываемого и стал Пробуждённым. Тех, кто шествует не извилистыми путями собственной выгоды, а по прямой стезе помощи другим, и потому подобен Ашваваджанее. Тех, которые, имея особые постижения, такие как три видьи, являются великими вождями и неизменно выходят с победой из битвы с клешами и их отпечатками, и потому называются Маханагами. Тех, кто, приведя в полное совершенство три практики, закончил все нуждавшиеся в непременном завершении дела, такие как освобождение от грубых и тонких страданий; достигли совершенства в нравственности, самадхи и мудрости, обрели во благо скитальцев два тела Дхармакайи и не оставили ничего, что требовалось бы победить; потому, Они – Совершившие Действия. Тех, кто как подобает закончил осуществление приемлемых трудов, таких как созерцание и очищение, и проявил два тела Рупакайи, которые спонтанно, без затруднений трудятся для усмирения живых существ в соответствии со способностями и наклонностями каждого, а потом Они – Осуществившие Труды. Тех, кто, завершив постижение обыденных и необыденных аспектов четырёх истин Арьев, закончил деяния познания, отказа, проявления, сосредоточения и навсегда сбросил бремя скандх, клеш, клятв и усилий, а потом Они – Сбросившие Бремя. Тех, кто во время шествия по пути обучения прилагал огромные усилия для выполнения труднейших практик бодхисаттв, преследуя целью только принесение пользы другим скитальцам, и лишь на стадии Пути неучения проявил оба вида собственной пользы обретения приемлемого, полезного и отказа от неприемлемого, бесполезного; Они обрели свою цель позже, то есть после достижения цели для других. Тех, кто полностью исчерпал клеши и карму, которые непрерывно, из рождения в рождение, привязывают к ужасным местам сансары, а потому полностью исчерпал постоянную связь с сансарой. Тех, кто истинно и безошибочно излагает путь достижения освобождения и всеведения и, следовательно, обладает истинным Словом. Тех, кто полностью освободился не только от загрязнения клеш, но и исчерпал загрязнения познаваемого, то есть достиг совершенства избавления и, следовательно, обладает полностью освобождённым сознанием. Тех, кто освободился от двух загрязнений, обрёл предельную мудрость, постигающую оба вида бессамостности, то есть достиг совершенства постижения и, следовательно, обладает полностью освобождённой мудростью.
Как все эти Будды прошлого достигли освобождения, так же и я приму соджёнг не ради себя одного, но ради того, чтобы принести всем живым существам временную и окончательную пользу. И принося временную пользу, пресеку поток страданий, таких как ужасные муки существ в дурной участи, мучающие сознание и тело; а принося окончательную пользу для освобождения от двух загрязнений, приведу в полное совершенство все аспекты Пробуждения.
Таким образом, чтобы реализовать цель живых существ, необходимо самому достичь уровня будды. А потому, ради полного воплощения моей собственной цели и целей всех остальных живых существ я, во что бы то ни стало, должен достичь истинного совершенного Пробуждения, для этого принимаю обеты соджёнга и буду бережно хранить их.
Приносимая таким образом клятва и есть непосредственно сам ритуал принятия обетов соджёнга. Но общим мнением практиков является то, что фундаментом любого обета обязательно должно являться обращение к Прибежищу, здесь же слова Прибежища не представлены явно. И некоторые мастера говорят, что, вероятно, в данном случае обращение к Прибежищу проявляется в сознании посредством приведения примера Будд прошлого.
Опять же, во многих практиках говорится, что однодневный обет зарождается в момент восхода солнца и прекращается на следующий день в последний момент рассвета перед восходом солнца. А ачарья Бодхидхадра советует:

"Коль желаешь принять на день и на ночь восемь обетов поста, принимай их до восхода солнца".

Это соответствует сказанному в "Комментарии на Абхидхармакошу" и в "Санграхани". Возможно, что нам здесь нужна некая оговорка, как то: в тот момент, когда в третий раз завершается произношение клятв, в сознании закладываются все потенции для зарождения обета, а непосредственно рождение оного происходит на восходе. Если же произнесение клятвы завершилось после восхода солнца, то, хотя настоящие обеты всё же не зародятся, но, тем не менее, соблюдение предписаний, даже будучи лишь благим поведением, всё же принесёт огромную пользу. Но, как бы то ни было, по завершению третьего раза созерцайте радость, как будто вы действительно обрели в своём сознании обеты. Затем, породив, как это было описано ранее, мотивацию бодхичитты, подумайте: "Так же, как архаты прошлого отбросили все дурные телесные и речевые поступки, такие как убийство и тому подобное, и всей душой отвернулись от этого – так же и я, во благо всех живых существ, в течение одних суток отбросив эти поступки, буду как подобает следовать предписаниям", – и с этой мотивацией произнесите один раз:

Отныне не стану я убивать,
Не буду чужое имущество брать,
В соитие также не буду вступать,
Отныне не буду обманывать, лгать,

Влекущее множество зол вино
Отныне не буду я потреблять,
Большие, высокие троны оставлю,
А также – еду в неурочный час,
Духи, ожерелья и украшенья
И пляски, и песни – всё отмету!

Как архаты никогда не свершали
Ни убийств, ни других проступков,
Пусть, так же отбросив убийство и прочее,
Обрету поскорее несравненное Бодхи!
Да выведу всех существ из моря бытия этого мира,
В котором бушует множество мук!

Затем, для того, чтобы восстановить прежде нарушенные дисциплины и держать в чистоте новые, рецитируйте двадцать один раз "Дхарани чистой нравственности", извлечённую из "Амогапаша тантры":

Ом Амогха Щила Самбхара, Бхара-Бхара, Маха Щуддха Сатуа, Падма Вибхушите, Бхудза, Дхара-Дхара, Саманта, Авалоките Хум Пет Суоха

В той же тантре говорится о пользе начитки этой дхарани:

"Можно просто лишь начитывать и от этого практик исполнится великой, воистину чистой нравственности, достигнет полного совершенства парамиты нравственности, от тела его будет обильно источаться приятный запах нравственности, и прославится он в мирах десяти направлений.
Тот, кто ежедневно памятует эту дхарани, тот всегда будет истинно чист нравстенно".

"Ом" – начало мантры; "Амогха" – владеющий смыслом; "Щила" – нравственности; "Самбхара" – собрание; "Бхара-Бхара" – увеличься-увеличься; "Маха" – великий; "Щуддха" – пречистый; "Сатуа" – герой; "Падма" – лотосом; "Ви" – очень; "Бхушита" – украшенный; "Бхудза" –рука; "Дхара-Дхара" – держит-держит; "Саманта" – полностью/со всех сторон; "Авалоките" – смотрящий/наблюдающий.
И в завершение "украсьте" конец четверостишием, извлечённым из "Благопожелания Майтрейи":

Заповеди безупречной нравственностью,
Непорочный, чистый, обладающий нравственностью,
Без мнительных мыслей нравственностью,
Да будет совершенна парамита нравстенности!

То есть, "пусть будет обретено совершенство парамиты нравственности посредством нравственности бодхисаттв, которая безупречна, ибо в ней нет места порокам нарушения нравственности. Нравственности, которая обладает истинной чистотой, ибо она не запятнана злом клеш и эгоизма. Нравственности, в которой нет мыслей, мнящих об истинности феноменов и о собственном превосходстве". Затем совершите три простирания перед образом и поднесите благодарственную мандалу:

Представляя обителью Будд, подношу эту землю,
Умащенную благовониями и усыпанную цветами, гору Меру,
Четыре континента, украшенные солнцем и луной.
Пусть силой этого все скитальцы наслаждаются в Чистой Земле.

Идам Гуру Ратна Мандала Кам Нирья Дайями

В сутрах много раз подчёркивается то, что все благопожелания, совершённые в день соблюдения соджёнга, беспрепятственно реализуются, поэтому, воспользовавшись случаем, совершите ещё какие-нибудь благопожелания. Если нет возможности совершить это обширным способом, то необходимо сделать это хотя бы кратко, например такими словами:

"Драгоценная, превосходная бодхичитта,
Ещё не рождённая – пусть зародится!
А рождённая, без состояния упадка,
Пусть развивается всё больше и больше!"

Это методика принятия соджёнга перед образом, самостоятельно, без присутствия Гуру. Во время принятия перед Гуру нужно поднести ему мандалу. И Гуру, приводя многочисленные цитаты из сутр с соответствующими им комментариями из работ великих мастеров, должен объяснить великое благо зарождения бодхичитты, для того чтобы побудить вас возрадоваться предоставившейся вам редчайшей возможности получить обеты махаянского соджёнга. Затем Гуру даёт вам наставления, направленные на то, чтобы ваши побуждения при принятии обетов были истинными и альтруистическими. Объясняет порядок визуализаций. После чего в основной момент принятия обетов произнесите вслед за Гуру: "Наставник, прошу вашего внимания. Как Татхагаты, Архаты..." и далее по тексту. И по завершении этого Гуру произносит: "Таб-Йионно", что значит: "таков метод (принятия)," на что вы отвечаете: "Лек-Со", что значит "прекрасно". И далее, слова: "Денней Сокчод" – "Отныне не буду я жизнь..." произносите вслед за наставником. "Дхарани чистой нравственности" трижды произнесите вслед за наставником, затем доведите число до двадцати одного самостоятельно.
После принятия соджёнга задайтесь целью провести эти сутки, практикуя Дхарму, в соответствии с тем, как это описывается в сутре:

"Грехов никаких не творя,
Добродетель всецело верша,
Полностью ум укрощай свой –
Вот это учение Будды".

То есть это время следует провести благочестиво, не совершая никаких негативных поступков, но во множестве творя благие деяния и укрощая свой ум. Ведь силой принятого обета, добродетель, совершённая в этот день, возрастает до невероятных размеров. И заслуга подношения одной лампадки в этот день превосходит заслугу подношения сотен и тысяч лампад в другое время. Следовательно, исполнившись этого обета, совершайте простирания перед святыми образами, подносите им дары, обращайтесь к Прибежищу, насколько это возможно, концентрируйтесь на бодхичитте и подобном, читайте сутры, начитывайте дхарани и мантры, совершайте медитативные начитки любимых божеств, то есть используйте все способы совершать благое. И приложите все усилия для того, чтобы избежать негативных проступков, ведь опять же, силой данного обета, последствия дурных деяний тоже будут возрастать. Но если, тем не менее, случится так, что предписания соджёнга будут нарушены, немедленно очистите это деяние через "Исповедь Бодхисаттв", начитку "Стослоговой мантры Ваджрасаттвы" и тому подобное. И в любом случае перед сном, так же, очистите нераспознанные падения. Никоим образом не позволяйте им оставаться с вами, иначе они вырастут до огромнейших размеров, и с ними уже будет трудно справиться. На следующее утро, так же, очистите распознанные и нераспознанные проступки, а затем от всей души посвятите добродетель, накопленную вами посредством принятия соджёнга и соблюдения его предписаний, прочитав при этом, если возможно, благопожелание. 

Сарва мангалам!

Основой для комментария был принят текст Ценшаб Дархан Ганден Тижанга, и наставления драгоценного светоча Дхармы достопочтенного Еше Лодой Ринпоче. Также было использовано несколько других трактатов, освещающих эту тему.
Текст составил гелонг Тензин Гонпо, закончив его в двадцать пятый день первого месяца зимы года железной змеи.
Я посвятил его памяти своего домашнего наставника геше лхарамбы Жамбал Ринчена.

В наш смутный и сварливый век,
Когда стремясь к обыденному, низменному, люди –
Взбешённые, сошедшие с ума созданья –
Не то, что не стремятся мудрость обрести,
Или обходят стороною,
Оставив без внимания, возвышенную Дхарму.
А даже зависти порочной желчью
Исполнившись, поносят и хулят Ученье.
На то, что сделанные мною переводы
Кому-то смогут пользу принести,
Я вовся даже и не претендую.
И, исходя лишь из того, что хоть как-то самому
Мне уяснить тот замысел, что крылся в тексте,
Был труд осуществлён.



Примечания.

1 – Имеется в виду то, что опыт, приобретаемый посредством принятия и соблюдения однодневного обета, подготавливает человека к акту принятия обета, который следует соблюдать в течении всей жизни.

2 – Упасака (санскр. upāsaka; тиб. dge bsnyen, ге-нен) – мирянин соблюдающий обеты. Чаще всего принимают пять обетов: отказ от убийства, вороства, прелюбодеяния, лжи и принятия одурманивающих веществ.

3 – Шраманера (санскр. śramaṇera; тиб. dge-tshul, ге-цул) – послушник, принявший 36 обетов, которые сводятся к десяти предписаниям.

4 – Бикху (санскр. bhikṣu; тиб. dge-slong, ге-лонг) – монах, обладающий полным сводом монашеских обетов, состоящих из 253 предписаний.

5 – О подобном говорится в "Сутре о мудрости и глупости" в главе "О соблюдении монашеских обетов двумя странствующими брахманами".

6 – Так может произойти, например, при возникновении у практикующего мысли "Всё, надоело! Помогать этим существам просто бессмысленно".

7 – Ашваджанея (санскр. aśvājāneya; тиб. rta cang-shes, та чанг-щей) – мудрый конь, сам знающий, куда нужно идти. Про Ашваджанея есть такая легенда: "Когда-то давным-давно капитан по имени Лев повёл огромный корабль с пятьюстами купцов к острову драгоценностей. По дороге случился ужасный шторм, корабль долго носило по бушующему океану и, наконец, разбило в щепки о камни у земли обитаемой демонами. Купцы поселились там и обзавелись семьями, взяв себе в жёны местных женщин. Как-то капитан отправился в путешествие по этой земле и добрался до южных гор, где увидел городок, обнесённый чёрной железной стеной. В это время одно божество из мира Тридцати Трёх, обратившись человеком,предстало перед капитаном.
– Эй, капитан! – молвило оно – знай же: те женщины не люди, а демоны. До вас здесь тоже жило пятьсот купцов с материка Джамбу. Их так же прибило к берегу ветром, и они так же обзавелись здесь семьями. Когда же стало известно о вашем приближении, эти пятьсот купцов вместе с сыновьями были помещены в этот город, окружённый чёрной железной стеной, и постепенно сожраны демонами. В будущем, когда приблизится приезд новых купцов, вас так же пожрут.
– А есть ли способ спастись от этого? – спросил капитан.
– Есть, – ответило божество – В мире Тридцати Трёх есть конь Ашваджанея, могучий, как стая лебедей. В полнолуние среднего месяца весны он, взмахнув как лебедь крыльями, летит по небу и, опустившись на этот остров, пасётся здесь и пьёт воду. Он бьёт копытом оземь и говорит человеческим голосом: "Эй! Кто хочет попасть на Джамбудвипу, садитесь мне на спину, цепляйтесь за хвост, за волосы, гриву. Тех, кто не обернётся назад, я спасу своей волшебной силой!"
Поговорив с божеством, капитан вернулся к купцам и рассказал им всё, что услышал. Купцы поверили ему и решили бежать, воспользовавшись светом. В полнолуние они спрятались в кустах у берега. А затем, как и обещало божество, прилетел конь. Большая часть купцов уселась у него на спине, а те, кто не поместился, схватились за волосы из хвоста или гривы, и понеслись к материку Джамбу.
В это время демоницы погнались за ними, неся в руках детей и причитая: "Коль вы нас не жалеете, так хоть детей пожалейте!". Некоторые молодые купцы, будучи привязанны к жёнам, сыновьям и дочерям, обернулись и тут же упали. Демоницы, увидев их, подбежали и спрашивают: "Куда это вы собрались?". Купцы не нашли что ответить, и демоницы тут же съели их".
Эта история – лишь притча. Смысл её в том, что Будды, подобно Ашваджанее приводят скитальцев – живых существ в землю Освобождения, спасая от ужасного пребывания в сансаре.

8 – Маханага (санскр. mahānāga; тиб. glang-po chen-po, ланг-по чен-по) – глава всех слонов. В мире Тридцати Трёх обитает огромный слон по имени "На земле крепко стоящий". "Тело его огромно и простирается на великое множество йоджан. Он имеет 33 головы, которые качаются в такт хода. На центральной голове восседает Шакра – владыка богов, на остальных тридцать два вождя, на спине прочие божества. Оттуда они разят врага громовыми молниями и пускают боевые чакры из небесного металла. Слон же, бросая горы размером в сотню йоджан, обращает в бегство войска асуров.
Будда же громит и обращает в бегство несметные войска сансары и огромные полчища мар, поэтому его и называют "Маханага".