Наропа
(1016 - 1100)

Существуют различные точки зрения относительно  места рождения Наропы. Некоторые биографы говорили, что он был рожден в Бангладеше, но согласно тому, что говорил Марпа, его главный ученик, родина Наропы - Лахор в Индии. Его семья была очень богатой и сильной. В то время было принято относиться к мастеру, как к королю, поэтому некоторые биографы утверждают, что Наропа был принцем. 

Детство и женитьба Наропы

В первой половине жизни юного Наропу обучали в соответствии с традицией браминов. Его отец, вероятно, был буддист, потому что Наропа получил буддийское образование дома. Однажды он попросил благословения отца на то, чтобы стать монахом. Отец отказал.

Тогда Наропа заявил: "Если я не могу стать монахом, я хочу жениться на девушке из семьи браминов, хинди по национальности и обладаюшей любовью и состраданием. Ее имя - Санмо и она белокурая". Он добавил также, что ей должно быть 16 лет.
Его отец подумал, что никогда не найдет такой девушки и пошел за советом к другу. Друг посоветовал ему не беспокоиться, так как Индия - большая страна и где-нибудь такая девушка отыщется.

И друг начал поиски. Однажды он увидел группу девушек, собирающих цветы. В то время цветы собирались обычно для подношений богам и божествам. Это означало, что девушки - хинди. Начался дождь и девушки стали уходить. Путь их пролегал через реку, поэтому они подняли юбки. И только одна, не приподняв юбки, прошла по воде. Друг понял, что она отличается от других. На другом берегу реки на дороге сидел нищий, которому девушка дала немного еды. Друг также заметил, что девушка была блондинкой. Он подошел к ней и спросил из какой она семьи. Она ответила ему, что она из семьи браминов, зовут ее Санмо и ей 16 лет.

Друг очень обрадовался. Он возвратился и рассказал, что видел нужную девушку. Отец Наропы, полный радости, рассказал сыну, что девушка найдена и скоро он попросит ее прийти. К родителям девушки была послана делегация просить выдать дочь за Наропу. С собой они взяли бесчисленное количество подарков, которые едва уместились на сотне слонов. Так Санмо стала женой Наропы.
До 25 лет Наропа жил дома. Но затем он и его жена договорились, что посвятят себя религии и Наропа пошел в Университет Наланды.

Универститет Наланды

В Наланде Наропа изучал буддийскую философию, сутру и тантру. Там он стал величайшим ученым. В те времена существовала традиция, согласно которой ученые других религий соревновались с буддийскими учеными в дебатах. Победивший становился учителем проигравшего и всех его учеников.Таким образом, было важно, чтобы участники споров знали предмет очень хорошо. В противоположном случае это дело было очень рискованным. По этой причине для дебата были выбраны 4 лучших ученых университета Наланды. Каждый ученый был ответственным за одно из четырех ворот университета. Наропа стал великим ученым северных ворот и участвовал во многих дебатах. Он также обучал учеников. Наропа сам был убежден в своей великой учености. Однажды, когда он сидел и читал тексты, на книгу легла чья-то тень. Он обернулся и увидел очень старую и уродливую женщину. Она спросила его, что он изучает, что он читает. Он ответил: "Я изучаю Гуясамаджа-тантру". Она спросила: "Можешь ли ты что-нибудь прочитать?" - "Да", - ответил он и начал читать вслух текст.
Женщина так обрадовалась, что стала прыгать вокруг него и танцевать. Наропа подумал: "Она стала такой счастливой, когда я сказал ей, что могу читать". Он сказал: "Я также понимаю смысл прочитанного".
После этих слов Наропы женщина погрустнела и стала плакать. Наропа сказал: "Ты была так счастлива когда я читал, а когда я сказал, что понимаю смысл прочитанного, опечалилась. Почему? Она ответила: "Я расстроилась, потому что такой великий ученый, как ты, лжец. Это очень печально. Во всем мире, кроме моего брата, нет никого, кто бы понимал смысл этих слов". Наропа спросил, кто ее брат и где он живет. Она сказала: "Мой брат - Тило Шераб Санпо. Где он живет, неизвестно, но если ты хочешь встретиться с ним, я могу помочь тебе".
Услышав имя Тилопы, Наропа почувствовал очень сильное волнение, доселе не испытанное им. В его уме была только мысль, как найти Тилопу. Он захотел немедленно пойти и увидеть его.

Он вернулся в Универститет и попросил разрешения покинуть его. Он сказал, что идет на встречу с Тилопой. Все ученые Наланды просили его остаться, и 3 месяца он не мог уйти. В своих снах он видел много знаков, означающих, что идти необходимо .
В конце концов, Наропа сказал, что уйдет независимо от их просьб. В университете он останется только до окончания изучения того, что начал учить, но не будет браться за новые учения.

Поиски Тилопы и 12 месяцев нужды

Наропа покинул Универститет, чтобы увидеть Тилопу. Он получил пророчество, что должен медитировать на Чакрасамбаве и закончить эту медитацию. Затем, когда найдет Тилопу, он получит инициацию.

Он достиг кладбища в южной Индии, где в течении шести месяцев медитировал на Чакрасамбаву. В конце, от дакинь он получил пророчество, что встретит Тилопу, если пойдет на восток. Претерпевая многочисленные невзгоды, он пробирался на восток, но так и не встретил Тилопу.

Трудности были так велики, что Наропа уже был готов отказаться от всего, но неожиданно он услышал голос, который сказал ему, что леность - работа демонов. Он встретит Тилопу и получит Просветление, только если отбросит леность.

С этого момента, все, что рассказывалось Тилопой, в действительности является учением о пути к Просветлению. Точно описывается, как Тилопа учил Наропу и что необходимо каждому, желающему достичь Просветления. Первое - это отбросить ленность, так как иначе нет никакого шанса достичь Просветления; нет Просветления совместно с ленью.

Наропа отбросил лень и стал очень усердным и прилежным. Каждый день и ночь он молился Тилопе.

Вскоре после этого он достиг узкого прохода между скалой и рекой. На пути лежала больная женщина. Она была так больна проказой, что руки и ноги ее почти разложились. Она харкала кровью, источая неимоверную вонь, и из всего ее тела тек гной. Женщина перекрыла всю дорогу. Завидя Наропу, она обратилась к нему: "Я прошу прощения, но так как я не могу пошевелиться, ты должен или перенести меня в другое место, или переступить через меня, или идти другой дорогой".

Делать было нечего, и, зажав нос и глядя в сторону, так как смотреть на нее было отвратительно, Наропа перепрыгнул через старуху. Мгновенно он исчезла, и с небес раздался голос: "Если кто-либо практикует путь Махаяны, он должен иметь любовь и сострадание. В противном случае он не может практиковать путь Махаяны и не получит результаты этого пути. Он также не сможет найти себе учителя. Все чувствующие существа подобны родителям, поэтому для того, чтобы практиковать, нельзя исключить даже одного. Необходимо развивать Бодхичитту и увеличивать любовь и сострадание".

Снова Наропа пошел на восток искать Тилопу. Он дошел до реки, где встретил свирепого пса. Пес был очень агрессивным и свирепо лаял на Наропу. Наропа попытался отогнать пса, но тот не двигался с места. В конце концов он перепрыгнул собаку, так как хотел продолжить поиски Тилопы. Немедленно раздался голос: "Если ты не понимаешь, что все существа в мире всех 6 форм существования в разное время были твоими родителями , то ты никогда не сможешь встретить не только хорошего учителя, но даже плохого". Эти события были учениями Тилопы.

Следующим, кого встретил Наропа, был носильщик с тяжелой ношей. Наропа спросил, не знает ли он Тилопу и где его можно найти. Человек указал ему на противоположную сторону горы, где он сможет встретить кого-нибудь, способного дать ответ на этот вопрос.

Там он встретил человека и спросил его о Тилопе. Человек сказал, что знает где Тилопа, но скажет только если Наропа лично отpубит несколько голов. Наропа подумал: "Я монах, пандит. Я происхожу из очень высокой касты. Как могу я отpубать головы?"
Как только он подумал об этом, все вокруг исчезло. Снова голос с неба сказал ему, что если Наропа хочет получить хоть какое-нибудь Просветление, он должен отбросить привязанность к Эго и гордость. Без понимания того, что в действительности "Я" не существует, что нет индивидуальности, он не сможет получить Просветление.
В этот момент Наропа понял, что все его встречи с кем-то есть уроки. Он поклялся, что попытается понять урок.

Он продолжил путешествие и встретил двух людей, которые тащили третьего. Его живот был вскрыт, кишки вывалились наружу и он пронзительно кричал. Наропа подошел к ним и спросил, не знают ли они Тилопу. Люди сказали, что знают о нем, но вначале Наропа должен отрезать болтающиеся кишки третьего. Наропа не мог причинить еще большую боль и отказался. Люди исчезли и в это время голос с неба сказал ему, что основа Сансары - привязанность, концептуальное цепляние, вера в реальность существования "Я", которые он должен отбросить.

Тилопа создавал для Наропы экстремальные ситуации для того, чтобы дать ему непосредственное учение. Не так трудно отбросить малейшую привязанность и негативные эмоции, но в экстремальных ситуациях Наропа должен был еще держать ум чистым, свободным от любого типа реакций. Это очень трудно.

Наропа достиг места, где он увидел ужасную сцену, как один человек вливал горячую воду в вспоротый живот другого, из которого текла кровь, а от ужасного крика стыла кровь в жилах.

Наропа спросил, не знают ли они Тилопу. Для получения ответа он вначале должен был влить в желудок еще больше кипятка. И снова Наропа не смог сделать это.
Вдруг люди исчезли и голос с неба сказал, что учения ламы подобны потоку воды, который очищает ум от примесей. И это не может быть сделано через что-либо извне.
Наропа должен был очиститься от привязанности к фиксированной идее, что он монах.

Наропа продолжил путешествие и пришел в прекрасный город, король которого знал о Тилопе, но вначале предложил Наропе остаться во дворце, чтобы тот ответил на его вопросы. Наропа остался во дворце на долгое время, молясь и живя в очень комфортабельных условиях.

Однажды король предложил ему жениться на своей дочери. Наропа, будучи монахом, отверг это предложение. Но король был очень настойчив и в конце концов избил его. Наропа очень разозлился и начал медитацию на Чакрасамбаву, для того чтобы напустить черную магию на короля. И как только он начал, город исчез и вокруг остался только песок.

С этого момента учения заключались в избавлении Наропы от желаний и гнева. В противном случае возможность встречи с учителем исключалась, а без учителя Освобождение невозможно. Наропа продемонстрировал свои желания, оставаясь в замке долгое время в хороших условиях, и свой гнев, выйдя из равновесия, когда его побили. Кроме того, он не понимал, что это все нереально, поэтому учения заключались в обучении тому, что все вокруг подобно сну.

Наропа был убежден, что все время он встречал Тилопу. Молясь Тилопе, он продолжал путешествие на восток. В конце концов он пришел к огромному лесу. Наропа увидел охотника с собакой, которые гнались за антилопой. Наропа спросил охотника, не знает ли он Тилопу и где его можно найти. Человек сказал, что знает, но вначале Наропа должен убить антилопу.

В уме Наропы зародилось сомнение, потому что он был монах и не мог убивать никаких живых существ. В этот момент антилопа и собака исчезла и охотник сказал ему, что он должен победить привязанность к своему Эго. Подобно стреле, убивающей оленя, его понимание должно положить конец привязанности к своему Эго.

Он должен освободить себя от сомнений. До тех пор пока это не произойдет, он не сможет встретить учителя.

Наропа пришел к озеру, где встретил старую паpу. Он спросил их, знают ли они Тилопу и как его найти. Те сказали, что знают Тилопу, но вначале хотят накормить Наропу мясом. Жена, готовя мясо, положила живых лягушек и рыбу в кипящую воду. Наропе был предложен суп. Увидев животных в супе, он был охвачен сомнениями, может ли он, монах, есть это. Кроме того, он не должен был есть вечером. Когда Наропа посмотрел на суп, муж сказал жене, что этот человек - последователь низшей школы буддизма - Тхеравады, так как не может есть вечером.
Затем он взял лягушек и рыбу и подбросил их в воздух, где те расстворились в радуге. Старый человек сказал Наропе, что до тех пор, пока тот имеет в уме фиксированные идеи низшего пути, он не найдет своего ламы. Перед тем как раствориться, он сказал, что его родители будут убиты на следующий день.
Это поучение показало необходимость Наропе отбросить привязанность к фиксированным идеям низшего пути (Хинаяны и Тхеравады).

На следующий день Наропа встретил человека, убивающего своего отца и копающего яму в земле, чтобы похоронить живьем мать. Родители молили Наропу: "Пожалуйста, помоги нам. Мы так любили нашего сына, а теперь он хочет убить нас. Пожалуйста, помоги!"

Снова Наропа спросил о Тилопе. Человек знал о нем, но вначале он хотел, чтоб Наропа помог ему зарыть его мать. Но крики и плач родителей были слишком тяжелы для Наропы: он еще имел некоторые сомнения в своем сознании. Неожиданно родители растворились. Человек сказал ему, что он должен полностью растворить любые двойственные понятия и все виды привязанности к объекту.

Этот же человек приказал Наропе на следующий день отправляться просить милостыню.

Наропа подумал, что это означает, что он должен встретить нищего монаха, который может помочь в поисках Тилопы. Поэтому он пошел в монастырь. На входе его встретили несколько монахов. Одного из них он встречал раньше, а о других слышал, будучи в Наланде. Итак, они отвели Наропу в монастырь.

Снова он спросил, не слышали ли они о Тилопе и где его можно найти. Монахи ответили, что никогда не слышали о таком великом учителе, но они знают нищего, которого зовут Тилопа. Наропа был уверен, что он встретит своего учителя. С несколькими монахами из монастыря он пришел в место, где сидел на земле человек, называющий себя Тилопа.

Изредка он ловил лягушек, жарил их на огне и ел. Так как Наропа был уверен, что это его учитель Тилопа, он начал делать перед ним простирания и просить взять его учеником.
Человек согласился, снял со своего тела горсть вшей, дал их Наропе и сказал, что тот должен избавиться от всех фиксированных идей. Затем он приказал бросить вшей в огонь. Так как рядом стояли монахи из монастыря, Наропа начал колебаться. Тогда нищий сказал ему, что если он не уничтожит 51у каузальную проекцию, возникающую в сознании, которое функционирует на относительном уровне, он никогда не сможет встретить правильного ламу.

Наропа продолжил свое путешествие и на следующий день прибыл в очень странное место со множеством людей, которые выглядели очень странно. Один говорил, не имея языка, другой был глухой, но слышал звуки; слепой видел, некоторые ходили без ног, трупы танцевали. Наропа полностью растерялся, рассматривая это явление. Неожиданно он понял, что его мысли рассеяны и он должен сконцентрироваться на поисках Тилопы .

Наропа понял, что шел по неправильному пути. "Лама, которого он хотел найти, реализовал свою природу. Для того, чтобы его найти, необходимо сконцентрировать свой ум на нем. Каждый раз, когда он будет делать это, лама будет появляться.
Странные существа, увиденные им, символизируют нереальность объекта и субъекта.
Видящий слепой означает, что для понимания природы ума, Махамудры, необходимо осознать, что нет никого, смотрящего на что-либо. Человек, говорящий без языка и глухой, слышащий звуки, означают, что Махамудра не может быть объяснена словами. Человек, идущий без ног, символизирует вневременную природу ума. Он ниоткуда не появляется и никуда не исчезает.
Танцующие скелеты обозначают необходимость освобождения себя от идей восприятия объекта и воспринимающего ума.

Наропа понял, что все это было создано его ламой, а он не в состоянии был определить, где реальность, а где иллюзия. Он опечалился и ощутил досаду, что не в состоянии был понять это. Наропа решил, что с этого момента он никуда не пойдет, а сейчас же сядет медитировать.

Так он медитировал и думал, что не в состоянии встретить учителя в этой жизни. Храбрость покинула его, поэтому он решил сделать сильную решимость, чтобы встретиться с учителем в следующей жизни, после чего убить себя.

Наропа взял нож, положил его в рот, но в этот момент появился синий человек с красными глазами прямо перед ним. Наропа понял, что это был Тилопа. Полный преданности, он открылся Тилопе, и спросил его, почему тот не появился раньше и почему он не мог найти его.

Тилопа ответил, что с тех пор, как Наропа начал его искать, он всегда был с ним. И только загрязнения его сознания не позволяли ему увидеть учителя. В данный момент он освободил сознание и увидел Тилопу.

В первой части было рассказано, как Наропа преодолел 12 второстепенных препятствий, чтобы встретиться с Тилопой. Здесь идет рассказ о 12 основных препятствиях, которые преодолел Наропа до того, как достичь полного Просветления.

12 основных препятствий

Наропа попросил посвящение, освобождающее сознание,вступление в Махамудру. Тилопа странно посмотрел на него и пошел прочь. Наропа последовал за ним.
Они вошли в храм, имевший много этажей. Тилопа стал подниматься вверх, а Наропа шел позади справа. Когда они достигли последнего этажа, Тилопа сел отдохнуть напротив стены. Он сказал: "Если я имею преданного ученика, он прыгнет вниз".

Наропа немедленно прыгнул. При падении он переломал все кости и лежал, корчась от боли, действительно страдая. Он думал: "Я не достиг Просветления в этой жизни". Он начал читать молитвы, которые должны были помочь встретить в следующей жизни Тилопу.

Пока он молился, возле него появился Тилопа и спросил : "Что случилось с тобой?" Наропа сказал: "Я прыгнул, потому что мой лама сказал сделать это, и теперь я лежу здесь, страдая от страшной боли с поломанными костями. Это ужасно. Я чувствую себя так, будто наполовину умер".

Тилопа ответил: "Ты знаешь, что тело, действительно, результат наших действий и наших разрушительных эмоций. Вот что создает физическое тело. Поэтому не так важно, имеешь ты его или нет. Однако у меня есть некоторые методы, полученные от Дакини". Он поводил рукой по коже Наропы и полностью вылечил его. После этого Тилопа дал ему все учения Демчог-Тантры. Затем он сказал Наропе: "То, что ты должен медитировать сейчас, освободит тебя от привязанностей сознания".

Наропа ответил: "Я знаю, что чтобы освободиться, я должен отбросить мое невежество. Я не могу понять, что все существует и не существует одновременно. Я знаю цель, но не путь. Что я должен делать?"

Тилопа ответил: "Ты должен понять, что идея о том, что все предметы существуют, неверна, и что идея, что все не существует, также неверна. Любое проявление - иллюзия. Ты должен сосредоточить свое сознание на понимании этой иллюзии, а это понимание заключается в непрерывности твоего сознания".

Наропа медитировал это один год. В течение этого времени Тилопа вел себя то как ребенок, то как сумасшедший. Он поступал очень странно. Никогда не было понятно, что он сделает. Тилопа вел себя так, чтобы показать, что все подобно иллюзии и нереально, независимо от того, здраво это или безумно.

Через год Тилопа пришел к Наропе и спросил: "Почему ты не просишь у меня дальнейших инструкций?"

Наропа тут же стал подносить ему мандалу и просить дальнейших наставлений. Снова Тилопа пошел прочь, а Наропа последовал за ним.

Они пришли на большое пустынное поле, в центре которого бушевал огромный огонь. Тилопа подошел к огню и сказал: "Если бы я имел действительно преданного ученика, он прыгнул бы в огонь". Наропа прыгнул в огонь и сильно обгорел. Его страдания были ужасны.

Тиопа подошел к нему и спросил: "Что случилось с тобой сейчас?" Наропа ответил: "Мое тело обожжено и мое сознание страдает". Тилопа ответил: "Сжечь привязанность к Эго хорошо, и я имею практику и наставления на равенство элементов". Он прикоснулся к его коже и полностью вылечил, после чего огонь исчез.

После этого Тилопа наставлял Наропу, что все имеет один вкус, нет различий между удовольствием и несчастьем, здоровьем и болезнью. Он обучил 6 видам равенства, в том смысле, что сущность всех явлений одна.

После этого Наропа оставался в лесу с Тилопой, который себя вел себя по-разному. Иногда он поступал как животное, иногда как великий йогин, иногда как сумасшедший. В течение этого времени Наропа занимался своей практикой. Иногда он ходил в ближайшую деревню за пищей и приносил ее Тилопе. Он также прислуживал ему.

Однажды, когда Наропа пошел в деревню, там собралось очень много народа из города. Он получил очень хорошую пищу, которую принес Тилопе. Тилопа был действительно доволен едой и сказал: "О, это чудесно; пища так хороша". Он много говорил и наслаждался мясом.

Наропа подумал: "Я так долго был с Тилопой, и это первый раз, когда он ведет себя как нормальный человек. Он, действительно, кажется, доволен тем, что я принес ему; он говорит со мной; он очень счастлив. Может быть я должен пойти и принести еще еды для него?"

Он спросил Тилопу, который сказал: "Просить пищу в качестве подаяния можно только 1 раз. Такова здешняя традиция. Если ты пойдешь, могут возникнуть проблемы. Но ты можешь пойти. Почемы бы нет? Возьми воду. Если что-либо произойдет, сбрызни водой. Если не поможет, возьми этот деревянный меч и сделай им 3 круга в воздухе. И все будет хорошо. Итак, иди и возьми пищу".

Наропа пошел в город и, так как он не мог просить снова пищу, он украл ее. Когда он попытался уйти, люди заметили, что он украл. Наропа брызнул водой и она превратилась в озеро, преградившее путь людям, преследовавшим его.
Когда он использовал меч, он превратился в заграждение, но так как оно было деревянным, людям было очень легко поймать его. Они развели огонь, чтобы сжечь заграждение. А потом поймали его и сильно избили. В конце концов, он возвратился к Тилопе избитым и израненым.

Тилопа сказал: "Нет проблем". Он сказал ему, что имеет наставления на различные передачи. Вначале он излечил Наропу, а затем дал наставления, называемые Умственное зеркало наставлений.

Наропа оставался с Тилопой и продолжал практику. Однажды Тилопа неожиданно пошел в место, где был очень глубокий пруд, кишащий пиявками. Наропа последовал за ним. Когда Наропа подошел к пруду, Тилопа сидел в глубокой медитации. Наропа подошел к нему, предложил мандалу, поклонился и попросил наставлений.
Тилопа сказал: "Если у меня хороший ученик, он должен стать мостом, чтобы я смог перейти пруд".

Наропа немедленно лег так, чтобы Тилопа по нему смог перейти на другой берег. Когда он переходил, он тяжело ступал по спине Наропы, а в конце прыгнул. Наропа упал в пруд. Это был страшный опыт. Вода была ледяной, и он чуть не утонул. Его тело покрыли пиявки, сосавшие кровь.

Тилопа спросил его: "Что случилось? Это неприятно?"
Наропа ответил: "Да, это очень болезненно. Пиявки едят меня и очень холодно. Это ужасно."

Тилопа сказал: "Нет проблем. Я могу дать тебе наставления, которые помогут тебе согреться и не чувствовать любую боль. Я имею наставления по Внутреннему Теплу, основанному на пустоте". Тилопа вылечил Наропу и затем дал ему полную передачу практики Тумо (Йога Тепла, о ней можно посмотреть в материале "О кундалини Йоге").

Пока Наропа практиковал Тумо, прошел второй год. Тилопа, как обычно, вел себя странно. Снова Наропа предложил мандалу Тилопе и попросил больше наставлений. Тилопа сказал ему взять 10 кусков бамбука, положить на них топленное масло, нагреть очень сильно и заострить их. Затем, Тилопа взял наточенные палочки и вонзил их в тело Наропы. После этого он пошел прочь. Наропа почувствовал страшную боль.
Когда Тилопа вернулся, он спросил Наропу: "Что с тобой случилось?" Наропа ответил: "Я пронзен бамбуковыми палочками и это очень больно. Я думаю, что, наверное, умру."
Тилопа положил на него руку и боль,и раны исчезли. Затем Тилопа передал Наропе учение об Иллюзорном Теле.

Наропа практиковал эти учение один год. В течение этого времени Тилопа вел себя как обычно.

На следующий год Тилопа пришел к Наропе и глядя на него спросил: "Хочешь ли ты попросить у меня наставлений?"

Наропа быстро встал, сделал простирания перед Тилопой и попросил наставлений. Тилопа повернулся и пошел. Наропа последовал за ним и вскоре они подошли к большой равнине, покрытой песком. Невдалеке они увидели человека, гуляющего по песку.

Тилопа сказал: "Если у меня хороший ученик, он должен пойти и схватить этого человека, иначе тот принесет мне вред".

Наропа пошел ловить, но не сумел. Он бегал за ним, но никак не мог его схватить. В конце концов Наропа обессиленный упал на землю. Тилопа подошел к нему и спросил: "Что случилось?" Наропа рассказал, что он пытался схватить человека, но тот постоянно ускользал от него, словно это был фантом или мираж.
Тилопа сказал: "Это подобно Сансаре. Все пытаются достичь того, что на самом деле не существует. Это проблема Сансары. Сейчас я дам тебе инструкции по Йоге Сновидений - что все подобно сну". Затем Тилопа передал наставления по Йоге Сновидений (об этой йоге смотрите. в материале "О кундалини Йоге")

Еще год Наропа практиковал Йогу Сновидений. В течение этого времени Тилопа пребывал в медитации. Он не ел и не говорил. Через год Тилопа ушел. Наропа последовал за ним, предложил мандалу и попросил дальнейших наставлений. Но Тилопа ничего не ответил. Они пошли дальше, и навстречу им попалась свадебная процессия сына министра.

Тилопа увидел ее и сказал Наропе: "Если бы у меня был хороший ученик, он бы пошел и стащил с лошади жениха. Он должен схватить за волосы невесту и попытаться получить ее".

Наропа ничего не ответил и сделал, как сказал Тилопа. Конечно, люди избили Наропу. Тилопа подошел к Наропе, который еле дышал. Он коснулся его и снова излечил его раны. В это время он передал ему учения Ясного Света.

Следующий год они провели вместе, и Наропа практиковал Йогу Света . Тилопа вел себя забавно, то как ребенок, то как сумасшедший.

Когда Наропа попросил дальнейших наставлений, Тилопа только сказал, что каждый, кто хочет больше наставлений должен пойти прямо за ним. Затем они двинулись в путь, и Наропа шел за Тилопой. Так они шли долое время, пока не повстречали процессию с королем и королевой. Тилопа сказал: "Еслии бы у меня был хороший ученик, он бы скинул короля с лошади".

Наропа сделал это, и в результате чуть не умер. Тилопа подошел к нему, излечил все раны и сказал: "Причина, по которой тебе еще больно, состоит в том, что ты еще не расстворил свое Эго. Ты еще цепляешься за свое Я. Сейчас я дам тебе Пхова". Итак, следующий год Наропа практиковал Пхова (Йогу перенесения сознания).

Через год Наропа пришел за дальннейшими инструкциями к Тилопе. На большой поляне они встретили принца с несколькими слугами, которые расположились на пирушку.
Тилопа сказал Наропе: "Пока еще не очень много народа. Ты должен пойти ударить принца, забрать его украшения и затем вернуться ко мне. Если возникнут проблемы, позови меня".

Наропа избил принца, забрал его украшения и побежал назад. Но слуги принца и множество солдат, бывшие неподалеку, побежали вслед.
Наропа закричал: "Тилопа, помоги мне, защити меня!" Когда он добежал до Тилопы, солдаты догнали его. Тилопа спросил солдат: "Что он сделал?" Они ответили: "Он ударил принца и украл его украшения". Тилопа ответил: "Это очень плохо. Мы должны наказать его". Вместе они избили Наропу до полусмерти.

Затем Тилопа спросил его, что произошло.

Наропа сказал: "Меня избили, и хотя ты обещал помочь мне, ты не сделал этого. Я думаю, что сейчас умру."

Тилопа вылечил его и затем дал ему Пхова Донджуг (тип Пхова, в которой вы отправляете ваше сознание в другое существо, которое только что умерло).
Наропа занимался этой специальной практикой в течении года и затем снова пришел к Тилопе за инструкциями.

Тилопа приказал Наропе жениться на девушке, которая практиковала Дхарму. Следуя его совету, Наропа женился. Первое время они нравились друг другу, но затем проблемы возросли, и они часто ругались. Наропа испытывал очень сильное беспокойство из-за этой ситуации. В это время к нему пришел Тилопа и спросил, чем тот обеспокоен. Наропа объяснил, что они с женой переживают очень трудное время.
Тилопа ответил: "Эти проблемы происходят из-за твоих фиксированных идей, что все двойственно. Ты должен отказаться от двойственного мышления и гнева и опереться на тантрическую супругу".

Тилопа затем передал Наропе наставления по практике Кармамудры.
В следующий раз, Тилопа сказал Наропе, что тот нарушил монастырские обеты, так как имеет сексуальный контакт со своей женой. Поэтому, он должен наказать себя. В результате чего, Наропа взял камень и бил им по своим половым органам до тех пор, пока не потерял сознание. Тилопа полностью его вылечил.
Тилопа попросил у Наропы в качестве подношения его жену. Наропа сделал это, и его жена осталась на некоторое время с Тилопой. Однако, она занималась еще любовью и с Наропой, что очень разгневало Тилопу и он избил их обоих. Тем не менее, Наропа не потерял веры в Тилопу.
В результате Тилопа дал ему учение Махамудры Сияющей Мудрости.

Тилопа пошел прочь и Наропа последовал за ним. Они шли очень долго, и когда Наропа начал уставать, Тилопа сел. Наропа предложил ему мандалу, но в том месте было очень пыльно. Воды не было, поэтому невозможно было смыть пыль.
Тилопа сказал: "Используй для этого свою кровь".

Наропа порезал себя и своей кровью окропил землю, чтобы очистить ее от пыли. Так он предложил тело мандалы.

Тилопа дал ему наставления по Бардо.

Наропа практиковал это учение в течении года. Однажды они пришли к реке и Наропа попросил дополнительных наставлений. И он получил последние инструкции. Тилопа взял его туфлю и ударил ею Наропу по голове, сказав, что учить больше нечему. "Последнее освобождение в твоем собственном сознании".

В этот момент последние затемнения растворились в сознании Наропы. Наропа осознал Махамудру. 12 лет Наропа провел с Тилопой, получая и практикуя его наставления, которые являлись методами, помогшими ему преодолеть все трудности. В течение этого времени он преодолел 12 основных препятствий и достиг состояния, из которого не было возврата в Сансару. То, что в течение одной жизни Наропа смог достичь полного Просветления, произошло потому, что он был в состоянии без всяких сомнений следовать за Тилопой. Это пример пути Ваджраяны. Если лама является квалифиицированным учителем, а ученик дисциплинированным, то создаются условия для достижения просветления в течение одной жизни.

Наропа провел следующие 3 года вместе с Тилопой, который обучал его йоге в различных ситуациях. После этого Наропа остался в Пулахари на 21 год. В течинии этого времени он обучал учеников. В 85 лет он ушел в чистую страну дакинь.

Существуют различные описания того, как Наропа оставил этот мир. Одни говорят, что его тело осталось, другие, что растворилось. Очень близкие его ученики говорили: "Перед тем как умереть, он предстал в форме Хеваджры (одного из наиболее важных богов-защитников буддийской тантры) и в этой форме дал посвящение Хеваджры всем ученикам. После этого вся мандала Хеваджры расстворилась в нем, а его Хеваджра форма расстворилась в тибетской букве "А", которая также расстворилась. Так он ушел.

"Шесть Йог Наропы", упоминавшиеся в материале "О кундалини Йоге" названы так потому, что Наропа был одним их тех, кто передавал эти учения. В действительности, они не должны называться ни йогами Наропы, ни йогами Тилопы, но скорее йогами Будды. Они принадлежат завершающей стадии Тантраяны, которая использует техники визуализации. Учения Тантры очень обширны, а условия для практики в наше время очень плохи. На практику у людей остается все меньше и меньше времени. Поэтому сущность учений Тантры очень важна. Наропа был способен осознать суть Тантры и учить ей других.

Наропа.

"Наропа родился во второй половине X века, возможно, в Бенгалии, но другие источники утверждают, что в Кашмире. Сын королевской супружеской пары, Кальянавармана и Шримати, он проявлял склонность к религии ещё в детстве, но возмужавшего Наропу родители уговорили жениться. Его женитьба закончилась разводом после восьми лет совместной жизни. Некоторые говорят, что его жена, Вимала, была на самом деле Нигума, великая йогиня; другие же говорят, что Нигума была сестрой Наропы.

Покинув мирскую жизнь, Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, огромный монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики. Со временем он достиг положения видного учёного в Наланде, став в конечном итоге одним из четырёх "стражников" четырёх ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти.

И в этот момент посредством благословения дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой мерзкую старуху. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру. Тогда старуха спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил: "Я понимаю слова и значение". Этот ответ привёл ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа, вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина – дакини. Тогда Наропа спросил её, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает Тилопа, и что он должен стать гуру Наропы. Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать Тилопу. Его неожиданное решение не встретило одобрения коллег и студентов, но хоть и неохотно, они позволили ему уйти.

После долгих и утомительных поисков, будучи на грани полного разочарования, Наропа наконец нашёл Тилопу, одетого йогином. И вступил в период своего ученичества, известный как "двенадцать великих строгостей". В течение двенадцатилетнего периода он претерпевал пытки подобные жжению огнём и вонзанию заточенных тростинок под ногти, и всё это он испытал для того, чтобы получить серию из двенадцати наставлений линии нашёптывания от своего гуру: 

Обычная исполняющая желания драгоценность;
Настраивание;
Исполняющая желания драгоценность самайи;
Жар;
Иллюзорное тело;
Сон;
Светоносность;
Перенесение;
Проникновение;
Блаженство;
Махамудра;
Промежуточное состояние.

В заключение своих штудий Наропа получил от Тилопы разрешение учить. Тогда же Тилопа предсказал, что главным учеником Наропы будет тибетец Марпа, сказав:

Солнцем освобождённой мудрости
В монастыре Пушпахари
Рассей мрак невежества Мати
И омой его в сиянии мудрости.

Несколько лет спустя в Пушпахари около Наланды Наропа передал держание линии Марпе, дав ему Шесть Йог Наропы, Махамудру и Хеваджру. Остальные важные ученики Наропы – сиддхи Майтрипа, Домби, Сантипа и братья Пхамтингпа из Непала. Последние были посвящены в Одиннадцать Йог Ваджрайогини, полученные Наропой от самой дакини. Наропа умер около середины XI века".