Библиотека центра «Прикосновение»: http://www.touching.ru

Миларепа

Тибетская йога и тайные учения или семь книг о мудрости великого пути

КНИГА II.

Путь к нирване. Йога великого символа

   (1) Тибетский ксилограф, с которого сделан наш перевод, носит следующее название: произн. ЧАГ-ЧЕН ГЬИ ЗИН-ДИ ЖУ-СО, что означает: "Здесь дается краткое изложение Великого Символа". Г-жа А. Давид-Неэль (А. David-Neel) в приложении к книге "Initiation and Initiates in Tibet", р. 213-220, знакомит читателей с учениями Чаг-чен, которые в Книге II нашего тома опубликованы впервые в полном переводе на европейский язык.

ВВЕДЕНИЕ

I. О ПРОИСХОЖДЕНИИ УЧЕНИЙ ВЕЛИКОГО

СИМВОЛА

   Пожалуй, Запад прежде не получал от Востока дара более замечательного из области истории философии и религии, а для изучающих науку контроля ума, называемую йога, дара более драгоценного, чем эта книга. Она есть квинтэссенция некоторых самых глубоких учений восточного оккультизма. При этом они не являются устарелыми или забытыми учениями, извлеченными из-под обломков некогда процветавшей и давно исчезнувшей культуры, а учениями, дошедшими до нас через непрерывающуюся иерархию посвященных.

   Задолго до принятия христианства европейцами, учения которые сейчас составляют содержание "Краткого изложения Великого Символа", в Древней Индии передавались немногим избранным из среды ученых брахманов и буддистов. Согласно тибетской традиции, восходящей к индийским источникам, святой буддийский философ Сараха (точное время его жизни неизвестно) проповедовал их в I в. до н. э. или несколько раньше, но еще при нем они считались древними, и он был только одним из многих великих гуру, которые передавали эти учения прямо от Великих Риши по непрерывной линии преемственности.

   Через лучшего его ученика, знаменитого гуру Нагарджуну (см. с. 1873, 447--450) и после него через его учеников они, как считается, вероятно, передавались устно. Затем в XI в. н. э., когда Марпа, основатель школы Каргьютпа, пришел из Страны Снежных Гор, его родного Тибета, на равнины Индии, чтобы приобщиться к Божественной Мудрости, они были пере.

   Наропа был посвящен в учения Великого Символа Тилопой, который жил приблизительно в X в. Согласно традиции Каргьютпа (см. выше, с. 112), Тилопа получил учение телепатически прямо от Ади-Будды, которого Каргьютпа именуют Дордже-Чанг, Держатель Молнии Богов, -- мистическое имя, указывающее на обладание божественными оккультными силами.

   Поскольку эти учения, вероятно, были уже известны в Индии задолго до Тилопы, было бы более правильно понимать это утверждение в таком смысле: Божественный Покровитель Каргьютпа дал телепатически указание Тилопе передавать эти учения так, чтобы они были приняты новой линией Гуру Каргьютпа в Тибете как основополагающие, что и произошло. С такой интерпретацией сам лама Кази Дава-Самдуп был в принципе согласен.

   Более подробно о происхождении линии Гуру Каргьютпа, первым из которых на Земле является Тилопа, а небесным - Дордже-Чанг, можно прочитать в книге "Великий йог Тибета Миларепа" (с. 41--44), которая является одним из лучших пособий на английском языке для практического применения учений Великого Символа, изложенных в нашем тексте. В результате проверки на практике учений Великого Символа последователь Марпы Миларепа достиг состояния Будды в течение одной жизни, как сообщается в его жизнеописании. Тибетскими йогами всех сект он и сейчас почитается одним из величайших йогов, известных в истории.

   В "Голубых анналах", одной из самых авторитетных тибетских хроник, говорится, что Верхняя школа философии Великого Символа в Тибете составила три варианта "Великого Символа" на тибетском языке, которые являются прямым переводом индийских рукописных текстов. Первый вариант создан учителем Нирупой. Второй состоит из двух частей - "верхней" и "нижней". Верхнюю написал индиец Чьягна (тиб. Пхьягна) во время пребывания в Тибете, а нижнюю - Асу, когда жил в провинции Ю. Третий вариант перевода был выполнен тибетцем из Нгари по имени Нагпо Шердад, который побывал в Индии и встретился там с Чьягной.

   Первый реформатор ламаизма, Атиша, о котором уже говорилось выше (на с. 1621), пришел в Тибет из Индии в 1038 г. н. э. Он был в Тибете первым учителем, который указал на важное значение философии Великого Символа как учения о йоге, и можно полагать, что он, как и Миларепа в начале следующего столетия, воплощал в себе те совершенства, которые достигаются путем его практического применения.

   Другой учитель по имени Дом - автор независимого тибетского варианта "Великого Символа", но он, по-видимому, мало сделал для его распространения. Марпа создал собственную тибетскую версию, которая является прямым переводом индийских текстов, вероятно санскритских. Как известно, авторами тибетских версий "Великого Символа" были йоги Вайро-чана-Ракшита, Нирупа и Речунг, автор "Жития Миларепы". Наш сокращенный и обработанный текст был составлен в XVII веке Падмой-Карпо, который сверил большое число версий, существовавших в Тибете в его время и имевших искажения. Об этом он сообщил в колофоне: "Обнаружив, что самодеятельные интерполяции, являющиеся выдержками из различных частей Писания, [внедренные в текст], были в большинстве своем переданы искаженно, я, Падма-Карпо, исключил их".

   Итак, учения, выкристаллизовавшиеся в "Краткое изложение Великого Символа", передавались, как считают, с доисторических времен от одного поколения другому, вплоть до наших дней.

II. ТЕКСТ И ЕГО ПЕРЕВОД

   Текст "Краткого изложения Великого Символа", с которого сделан наш перевод, был передан ламе Кази Дава-Самдупу (род. в 1868 г., ум. в 1922 г.), в соответствии с древним незыблемым правилом передачи, его гуру ламой-отшельником Норбу из Букса-дуара (Бутан). Я, редактор, в свою очередь получил его от ламы Кази Дава-Самдупа, моего гуру, который является переводчиком публикуемого здесь первого его полного перевода на европейский язык, как он сам сказал "для блага всех людей, не говорящих по-тибетски".

   В колофоне сообщается, что кашмирский правитель Жанпхан Зангпо преподнес своему гуру больше двадцати мер шафрана за составление этого текста и текста "Шесть Учений", который является дополнением к системе практической йоги. В английском переводе он опубликован нами в Книге III. Так как восемьдесят тол (Тола -- индийская весовая мера, равная 12 г.-- Прим. пер. О. Т.) составляют один сир, а четыре сира - одну меру, можно установить, что шафрана было подарено 6400 тол. В настоящее время одна тола шафрана лучшего качества стоит около полторы рупии, и, следовательно, по теперешней цене этот подарок правителя оценивается более 9600 рупий. А так как рупия равна восемнадцати пенсам, эта сумма соответствует 720 фунтам стерлингов, или около 3600 долларов.

   Текст, с которого мы переводили, является точной копией текста "Краткое изложение Великого Символа", составленного для правителя Кашмира. История этого текста имеет продолжение. В XVII веке Падма-Карпо, или, как означает это имя, "Всеведущий Белый Лотос", пришел из Тибета в Бутан и реформировал ламаизм Бутана, в основном таким же образом, как шестью столетиями до него, учитель из Индии Атиша реформировал ламаизм Тибета. С собой в Бутан Падма-Карпо принес копию текста "Великого Символа", который он составил по поручению кашмирского правителя. Как удалось установить, около ста пятидесяти лет спустя Чёгьял-Соднам-Гьялтшан пожертвовал по одной серебряной монете для изготовления каждой деревянной печатной формы текста "с целью распространить этот дар религии", как сказано в последней строке колофона.

   Наш тибетский текст напечатан с этих же форм. Он состоит из семи больших листов, включая титульный лист, с оттисками на обеих сторонах. Так как для каждой страницы была изготовлена отдельная форма, за изготовление всех печатных форм было заплачено благочестивым пожертвователем четырнадцать серебряных монет. Эти формы хранились в правительственном монастыре Бутана, в его столице Пунакхе. Вскоре после того, как был отпечатан наш экземпляр, формы сгорели во время междоусобной войны вместе с печатней, где они находились.

   О том, как наш текст попал к переводчику, лучше всего рассказывает он сам: "С декабря 1887 г. по октябрь 1893 г. я работал переводчиком Британского правительства в Буксадуаре в Бутане вблизи границы с Индией и в первой половине этого периода познакомился с моим гуру. Многие звали его Отшельник Гуру Норбу (тиб. произн. лоб-он-тшам-па-нор-бу). Слово "Норбу" означает "драгоценный камень". Имя, которое он получил при посвящении в переводе с тибетского означает "имеющий добрую славу" (тиб. произн. ньям -да -занг-по).

   Вскоре после того, как он принял меня в качестве шишьи, я получил от него учение, содержащееся в "Кратком изложении Великого Символа", а также соответствующее посвящение и инструкции. У него тогда было три печатных экземпляра "Великого Символа". Один из них, который он дал мне при расставании в 1893 г., был потерян. Весьма вероятно, что его унесли без моего ведома из Гангтока, куда я был вызван в начале 1906 г. магараджей Сиккима, чтобы руководить государственной школой-интернатом Бхутия, и этот пост директора школы я занимаю с того времени. В феврале 1916 г. я нанес визит моему гуру, чтобы выразить ему почтение и получить от него благословение и помощь при выполнении перевода "Демчог-тантры" для сэра Джона Вудроффа (псевдоним Артур Авалон, он же редактор "Тантрийских текстов"). Тогда я также получил от него разрешение перевести "Краткое изложение Великого Символа" и другие подобные трактаты о йоге, которые, как и "Великий Символ", считаются сугубо ценными и сокровенными, и чтобы их можно было передать миру, требовалось разрешение от обладающего правом его давать. Давая это разрешение, он сказал: "Среди нового поколения нашего народа очень мало найдется тех, кто действительно стремится совершенствоваться духовно. И поэтому мне думается, что эти возвышенные истины вызовут больше отклика у искателей истины в Европе и Америке".

   Это была моя последняя беседа с моим гуру. Восемь месяцев спустя, в октябре 1916 г., в возрасте 78 лет он ушел из этого мира, обладая полнотой знания.

   Когда мое время пребывания у него приближалось к концу и я уже собирался попрощаться с ним, он подарил мне его собственный экземпляр "Великого Символа", зная, что я потерял тот, который он мне дал раньше. Странное дело, но и этот экземпляр тоже пропал. Третий, последний экземпляр "Великого Символа" мой гуру еще раньше подарил своему ученику, живущему в Буксадуаре, и именно с этого экземпляра, который я получил от этого ученика по почте, был сделан наш перевод. Насколько мне известно, другого экземпляра не существует, даже в Бутане.

   Здесь уместно сказать несколько слов о жизненном пути моего гуру. Он уроженец Бутана и происходил из старинного рода, члены которого пользовались уважением и с давнего времени снискали себе известность как ревностные последователи Учения Будды. Его дядя по материнской линии был настоятелем монастыря Бутана, которому принадлежали печатные формы "Великого Символа". Еще мальчиком он был отдан родителями в этот монастырь, где принял послушничество и получил образование. Его гуру был его дядя, настоятель монастыря.

   Он не только был законным наследником своего дяди, но и должен был занять пост настоятеля монастыря после его смерти. В то время в Бутане не прекращались межобщинные распри, и эгоистически настроенные миряне даже не гнушались посягать на законные права буддийского духовенства. Дело дошло до того, что некоторые облеченные властью жители Пунакхи, преследуя свои мирские интересы, стали оспаривать его право наследовать имущество дяди. Опасаясь, что продолжение тяжбы может закончиться разорением монастыря, в котором прошли его детство и юность, Норбу оставил его, отказавшись от всего имущества и места настоятеля, и поселился отшельником вблизи Буксадуара, где я встретил его и выбрал его моим гуру.

   Норбу всю жизнь оставался брахмачарином (то есть он нерушимо соблюдал монашеский обет безбрачия) и идеальным бхикшу (буддийский священнослужитель или монах, который отрекся от мира, чтобы посвятить себя служению человечеству, не имеющий постоянного места жительства и живущий на подаяние). Он был добрый и сильный человек, горячо преданный религии, видящий то, что недоступно обычному человеку. После его смерти я остался без гуру.

   После того как мы с ламой Кази Дава-Самдупом, живя в Гангтоке (Сикким), закончили перевод "Бардо Тхёдола" (который был опубликован в 1927 г. под названием "Тибетская книга мертвых") и других тибетских книг, он познакомил меня с учениями Великого Символа и предложил перевести его "Краткое изложение", которое мы здесь публикуем. Мы начали работать над этим переводом 23 июля 1919 г. и закончили первую редакцию этого сложного перевода довольно быстро - 31-го числа того же месяца. Когда все было готово и перевод был сверен с текстом, лама, переводчик и мой учитель, обратившись ко мне, сказал мне следующее, и я записал его слова:

   "Не раз собирался я перевести этот текст "Великого Символа", но возвышенное содержание этого трактата, а также недостаточное знание европейской терминологии и современной философии, без которых нельзя сделать этот трактат понятным в переводе на английский язык, не позволяли мне взяться за эту работу. Мое заветное желание оставалось ввиду этого не исполненным до настоящего момента, когда теперь, с вашей помощью, оно осуществилось. И я рад, что смог выполнить повеление моего гуру - передать это драгоценное учение миру, предназначая его прежде всего образованным и мыслящим мужчинам и женщинам Европы и Америки".

Ш. ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ УЧЕНИЙ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА

   Великий Символ (называемый по-тибетски Чаг-чен, а на санскрите Махамудра, то есть Великая Мудра, или Главная Поза), который переводчик предпочел так перевести, следуя значению тибетского эквивалента, является записанным руководством для достижения с помощью йоги такой концентрации мысли, то есть сосредоточения ума (санскр. экаграта), которая приводит к мистическому познанию истинной природы существования. Он также именуется Средним Путем (тиб. Юмай-Лам), потому что он избегает крайностей, критикуемых Буддой во всех его учениях - чрезмерного аскетизма, с одной стороны, и потворства мирским желаниям, то есть распущенности,-- с другой. С помощью учений о йоге, содержащихся в "Кратком изложении Великого Символа" осознанно ступают на Путь, Цель которого - Нирвана - освобождение от рабского подчинения Природе, непрекращающегося круговорота смертей и рождений.

   Изложенные здесь учения, которые передавались в течение жизни многих поколений на тибетском языке устно и письменно, испытали в той или иной степени влияние тибетского буддизма. Однако составляющее их основу учение о йоге не претерпело изменений, как было обнаружено при сравнении с такими же системами йоги, которым и теперь обучают учеников индийские гуру.

   Свами Сатьянанда, который сам является практикующим йогом и директором небольшой школы йоги на берегу Ганга в Бирбхаддаре, около Рикхикеша, Соединенные Провинции в Индии, по моей просьбе ознакомился с нашим переводом, для объективной его оценки, и хотя он не был согласен с некоторыми несущественными деталями системы Великого Символа, он считает, что в своей основе она заслуживает оценки выше средней. Цитирую его отзыв:

   "В ней описаны три главных метода тренировки ума: 1) с помощью визуализации, 2) с помощью счета методом Дордже для установления контроля за дыханием и 3) с помощью отключения ума от дыхательного процесса путем придания телу горшкообразной формы.

   Я могу утверждать, что "Краткое изложение Великого Символа" является единственной известной мне работой, где даются наставления в такой йогической практике. Если бы я видел эту работу, прежде чем начал писать, мне бы не пришлось потратить столько времени на поиск правильного метода Пранаямы (йогического контроля за праной, то есть жизненной силой организма человека, с помощью управления дыханием)".

   Как справедливо отмечает Свами, в тексте предусматривается, что Йога Великого Символа будет применяться только под непосредственным руководством знающего гуру. Поэтому некоторые подробности в тексте опущены, так как подразумевается, что гуру сообщит их ученику. Этот принцип, как правило, соблюдается во всех записанных системах йоги, среди которых классическим примером служат "Йога-сутры" Патанджали. Ни одно руководство по йоге не является более чем кратким изложением учений, с самого начала передававшихся изустно. Чаще всего это ряд наводящих заметок, продиктованных гуру своему шишье (ученику), которыми он должен будет пользоваться в отсутствие гуру, например в том случае, когда шишья (называемый также "чела") временно находится в уединении с целью практического применения этих инструкций.

   Свой отзыв об этом трактате Свами заканчивает так: "Этот трактат заслуживает внимания всех тех, кто не может регулярно заниматься йогой. Его теоретическая часть, касающаяся приведения ума в спокойное состояние, будет очень нужна им. Здесь не имеет большого значения сохранение тела неподвижным, соблюдение молчания или отключение ума от процесса дыхания. И если скрупулезно применять этот способ приведения ума в спокойное состояние, его одного достаточно, чтобы наступило такое блаженное умиротворение, которое превосходит всякое представление о нем".

IV. ДИНАСТИЯ

   Индийская, то есть родоначальная, линия учителей Великого Символа, которую в обращении к ней в начале текста называют Белой Династией [линией], началась, согласно преданию, как мы уже отмечали, в I в. до н. э. и продолжалась до того времени, когда Марпа основал ее тибетскую ветвь. Это произошло во второй половине XI в. н. э. Следовательно, около двух тысяч лет существует непрекращающаяся преемственность в той или иной форме в передаче того учения. Согласно традиции Каргьютпа, еще в дохристианскую эпоху это учение существовало неизвестное число веков. Говорят, что Марпа, первый гуру тибетской ветви, обучался в Индии в течение восемнадцати лет, и около ста индийских философов были его учителями. Следовательно, его перевод "Великого Символа" на тибетский язык был сделан с наиболее авторитетного источника из имевшихся в то время.

   Мы не можем установить, пережила ли индийская линия гуру Великого Символа иноземные нашествия, вызывавшие социальные потрясения и смены религий с того времени до наших дней. Возможно, что текст "Великого Символа" был утерян в самой Индии и, как многие другие индийские тексты, сохранился только в переводе на тибетский язык.

   Тибетская ветвь Белой Линии Гуру отличалась в своей философии от всех других тибетских школ. Ее распространенное название - Каргьютпа, что означает "последователи апостольной династии". В их философии и аскетической практике важное место занимает со времени Марпы и до наших дней способ развития с помощью йоги Великого Символа мистического видения (тиб. Та-ва).

   Миларепа, последователь Марпы, был странствующим аскетом и жил в течение многих лет в пещерах в безлюдных местах покрытого снегами тибетского высокогорья. В совершенстве овладев йогой Великого Символа, он развил в себе сверхъестественные способности самого удивительного свойства, как повествуется в его "Житии". Миларепе, святому и достигшему вершин мистику, в большей степени, чем ученому-просветителю Марпе, обязаны Каргьютпа своим происхождением как секты практической йоги, существующей и в наши дни. Кроме двух самых известных учеников, Двагпо-Лхардже и Речун-га, Миларепа, как утверждают, имел еще восемь учеников, в совершенстве овладевших йогой. Было еще сто восемь учеников, которых он обучил методу выработки жизненного тепла (тиб. туммо), и благодаря этому, нося только одежду из хлопка - характерный внешний признак всех йогов Каргьютпа, -- они были невосприимчивы к тибетской зимней стуже. И многих других учеников, мужчин и женщин, он наставил на путь, ведущий к Бодхическому Просветлению. Как сказал Речунг, "учеников, достигших святости по его великой любви и милосердию, было столько, сколько звезд на небе. Как песчинки на Земле, не счесть тех, кто никогда не вернется в сансару, как и тех мужчин и женщин, кто ступил на путь, ведущий к состоянию архата" (См. "Великий йог Тибета Миларепа".).

   Двагпо-Лхардже, как уже было сказано в Книге I, стал преемником Миларепы и третьим человеческим Гуру Иерархии Каргьютпа. От него Белая Династия Гуру продолжалась до гуру Падмы-Карпо, автора текста "Краткое изложение Великого Символа", который был двадцать четвертым преемником по прямой линии, начиная от Марпы. В истории Каргьютпа он более известен своим посвятительным именем "Драгоценность, наделенная божественной речью" (тиб. произн. нгаг-ванг-нор-бу). Как глава Белой Линии Гуру, называемой также линией Каргьютпа, Падма-Карпо, несомненно, имел доступ к различным рукописным текстам "Великого Символа" и внесенным в них поправкам и комментариям, накопившимся в течение шести столетий со времени Марпы. Из всего этого материала, как сообщается в колофоне, Падма-Карпо, во исполнение желания своего ученика, правителя Кашмира, выбрал самое главное и составил "Краткое изложение Великого Символа", точной копией которого является наш текст.

   Согласно достоверному преданию, правитель пришел к Падме-Карпо как паломник и, отказавшись от своих владений и мирской жизни, подобно наследному принцу Сиддхартхе, ставшему Гаутамой Буддой, был принят Падмой-Карпо учеником для прохождения испытаний. После нескольких лет обучения и занятий йогой под руководством гуру бывший правитель, сделавшийся аскетом, вернулся в Кашмир в сане буддийского монаха, и, вероятно, он является основателем кашмирской Белой линии гуру - Лама Кази Дава-Самдуп считал, что, возможно, есть какие-то письменные свидетельства о такой кашмирской линии в монастыре Химис в Ладаке, так как этот монастырь некогда имел связь со школой Каргьютпа через отколовшиеся от нее секты, которые возникли в Бутане.

   В нашем тексте сообщается, что обитель Падмы-Карпо находилась в самой южной части Тибета на границе с территорией, которую сейчас занимает государство Бутан. Вероятно, именно сюда правитель Кашмира доставил ценный дар - более двадцати мер шафрана, который, несомненно, был выращен в Кашмире, стране шафрана.

   В настоящее время Падма-Карпо считается главным авторитетом в области тантрийского учения школы Каргьютпа. Он автор классических трудов по астрологии, медицине, грамматике, истории, ритуалам, изобразительному искусству, философии, метафизике и оккультизму. Ему приписывают авторство и издание 52--58 томов. Он был также известным поэтом и его мистические рапсодии популярны в Бутане и изданы в сборнике "Четки божественных гимнов" (тиб. произн. до-рдже-лу-хтенг). Он был современником Далай-ламы Пятого, который умер в 1680 г.

   Во время жизни Падмы-Карпо о небольшом гималайском княжестве Бутан было известно еще меньше, чем о Тибете. Культурный уровень местных жителей был низок. Их главными занятиями были разбой и междоусобица. Тогда, в конце семнадцатого столетия, в Бутан пришел из монастыря Ралунг в Тибете преемник Гуру Белой Династии, которому было суждено продолжить и довести до успешного завершения духовное просвещение народа, начатое Падмой-Карпо. Говорят, что преемник святостью своей жизни рассеивал тьму, подобно солнцу. Обладая необычной духовной силой, он завоевал сердца бутанцев, и они с радостью признали его первым Дхармараджей (божественным правителем). Они называли его "обладающий победоносной речью, непобедимый разрушитель Иллюзии" (тиб. произн. нгаг-ванг-нам-гьял-дю-джум-дордже). От него и далее до Отшельника Гуру Норбу продолжалось утверждение и распространение Учения Великого Символа.

   Такова заслуживающая внимания история Великого Символа и нашего текста, называемого "Краткое изложение Великого Символа" и Белой Династии Гуру, передавшей нам эти учения. Переводчик искренне желал, чтобы все, кто будет читать с пониманием эту книгу, смогли бы, пусть даже немного, почерпнуть из содержащегося в ней духовного наследия и с ее помощью ступить на путь, приводящий к Высшей Цели.

СЛОВА БУДДЫ ИЗ ПАЛИЙСКОГО КАНОНА

   Как в Великом Океане, о ученики, есть только один вкус, соленый, так и в учении, которое я вам проповедую, есть только один вкус, вкус Освобождения.

   Люди, отличающие себя от других, существования достигнув, погрузившись в пучину существования, к существованию привязаны.

   Смотри на этот пестрый мир, погруженный в неведение, в котором живут неосвобожденные существа, любящие наслаждения.

   Если человек не понукает себя каждую минуту, если он живет для себя, а не ради других, он воистину далек от святости.

   Колесо сломано, желания исчезли. Русло реки высохло, вода не течет по нему. Сломанное колесо больше не будет вращаться, И это есть конец страданий.

"Удана"

[ПУТЬ К НИРВАНЕ. ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА]

[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]

1. Почтение Драгоценной Белой Династии [гуру]!

[ПРЕДИСЛОВИЕ]

   2. Это руководство, называемое "Йога одновременно рождающегося Великого Символа" (1), которое предназначено для приведения обычного потока сознания Познающего в соприкосновение с непорочной Божественной Мудростью (2), состоит из трех частей: предварительных наставлений, главной части и заключения.

   (1) Когда с помощью медитации человеческий ум, то есть обычное человеческое сознание, соединяется с божественным умом, или космическим сверхсознанием, человек приходит к истинному познанию самого себя. Он познает мистическим путем, что Познающий и все познаваемые объекты или всякое познание представляют собой нераздельное единство, и одновременно с этим знанием рождается Великий Символ, который есть оккультное обозначение этого духовного озарения. Подобно философскому камню, Великий Символ очищает ум от шлаков неведения (авидья), и с помощью йогической духовной алхимии человеческая природа трансмутируется в божественную природу.

   (2) Этот текст здесь назван руководством, так как содержащиеся в нем наставления направляют искателя Истины по Пути, ведущему к полному Просветлению и Освобождению. До тех пор пока низшее я не будет поглощено высшим я, иллюзия личности не может быть уничтожена и не может быть познано, что континуум сознания Познающего не имеет ни начала, ни конца и находится в вечном единстве со всеведающим Началом. Но когда это происходит, человек возвышается до божественного состояния и приходит в соприкосновение с непорочной Божественной Мудростью.

ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

  -- Предварительные наставления включают наставления временные и духовные.

  -- Сначала даются временные наставления, и они
изложены в других писаниях (1).

   (1) Наставления для мирян содержатся в проповедях о благочестии, пред-
назначенных для мирян. Когда принято решение сделать первый шаг
на Пути, ученику больше не нужны временные, или экзотерические, наставления, и он начинает изучать наставления, которые для непросветленных масс, неспособных их понимать, являются эзотерическими.

   [ФОРМУЛА ПРИБЕЖИЩА, ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЯ
И ОБЩЕНИЕ С УЧИТЕЛЯМИ]

   5. Затем следуют духовные наставления. Начинаются наставления с формулы Прибежища и принятия решения, которые приводят к общению с Учителями (2).

   (2) Эта часть наставлений может быть изменена, в случае их несоответствия религиозным склонностям ученика. Например, индусский
йог, вероятно, заменит буддийский ритуал на соответствующий ритуал
его секты или вообще откажется от него, как сделал йог-брахман в
Рикикеше, па верхнем Ганге, преподававший мне йогу. Гаутама Будда, самая возвышенная личность среди известных истории Великих
Победителей, по праву является для буддистов Прибежищем и Водителем, и ученик должен начинать этот Путь, пройденный Им Самим,
имея веру в Него. Для неофита вера является главнейшим условием.
Без веры в то, что есть Цель, которой можно достичь, нельзя начинать Путь. Поэтому неофиту предписывается в начале духовного пути
давать этой вере соответствующее выражение. Выполняя это предписание, тибетский буддист совершает ритуал, состоящий из пяти действий:

   а) Произнесение формулы Прибежища в ее расширенном тибетском варианте. Первая и главная ее часть, которая напоминает краткую
тройную формулу Прибежища, имеет такой вид:

   По милости Гуру мы (то есть все существа) обращаемся к Будде
как к прибежищу.

   Мы обращаемся к Учению Будды как к прибежищу.
Мы обращаемся к собранию лам как к прибежищу.

   б) Принятие решения в его краткой формулировке: "Я принимаю
решение стать Буддой, дабы я смог помогать всем чувствующим существам достичь состояния Будды".

   в) Медитация на Дхьяни-Будде Ваджрасаттве (тиб. Дордже-Сэмпа) и
произнесение мантры из ста слогов для искупления плохой кармы.

   г) Мистическое принесение Вселенной в жертву, что в данном случае означает полное отречение от мира и всей сансары.

   д) Общение с гуру путем их визуализации сидящими в йогической позе друг над другом по вертикали так, чтобы человеческий
гуру находился над головой ученика, а другие располагались в строгом соответствии с занимаемыми ими местами в апостольной иерархии с небесным гуру Ваджрадхарой (тиб. Дордже-Чапг) на самом верху.

[СЕМЬ ПОЛОЖЕНИЙ ДЛЯ ТЕЛА (1)]

   (1) Их санскритское название -- асаны. Они отрезают или сокращают пути действия некоторых сил или токов организма и таким образом значительно облетают практику йоги. Они также делают тело гибким и очень выносливым, устраняют нежелательные физические состояния, излечивают болезни, успокаивают функционирующие органы и ум.

   6. Затем, как написано в трактате "Общение с Вайрочаной" (2),

   Выпрями туловище и прими позу Дордже (3).

   Сосредоточение ума на одном - путь, ведущий к Великому Символу.

   7. Расположи ноги в позе Будды (4), а кисти рук в горизонтальном положении на одинаковом уровне, ниже пупка (5). Позвоночник должен быть выпрямленным. Опусти диафрагму (То есть "выпяти грудь, отведя плечи назад".). Согни крючкообразно шею так, чтобы подбородок был прижат к адамову яблоку (6). Подними язык к нёбу (7).

   (2) Тиб. пронзи. нам-панг-нгён-джанг). Название тибетского трактата о йоге, который служит руководством для осознания иллюзорности всех явлений. Вайрочана (тиб. Нампар-нанг-зад) -- Дхьяни-Будда Центра. Он олицетворяет здесь Дхармадхату, Основание Мудрости. Путем духовного общения с Вайрочаной, познается истинная природа существования.

   (3) Дордже -- ламаистский скипетр. Поза (асана) Дордже создает психическую и физическую устойчивость, символом которой является прочность скипетра (дордже).

   (4) Букв, "расположи ноги в позе дордже", что означает сидеть со скрещенными ногами. Будду обычно изображают в этой позе. У индусов она называется поза лотоса (санскр. падмасана).

   (5) В этой позе, являющейся позой медитации, кисти рук не согнуты, ладони обращены вверх и расположены ниже пупка горизонтально. Кончики средних пальцев обеих рук соприкасаются, а большие пальцы приближены к основанию указательных.

   (6) Букв.: "узел", то есть "адамово яблоко".

   (7) Свами Сатьянанда, о котором сообщалось во введении, считает эту инструкцию неполной и дает свою: "Язык должен быть не только поднят, но и загнут так, чтобы кончик языка достигал крючковидных образований в начале внутренних носовых отверстий и, прижимаясь к ним, закрывал их. Этот прием называется кхечари-мудра. Иначе йог, приняв позу, не сможет привести себя в спокойное состояние. Но до тех пор, пока начинающий не добился определенных успехов в йоге, кхечари-мудра не применяется". Чтобы выполнять эту мудру, нужно сначала упражнять язык и, как правило, его требуется постепенно удлинять. Язык удлиняется путем его массажа и вытягивания. В большинстве случаев йогам, которые хотят применять эту мудру, обычно приходится постепенно, в течение месяцев отрывать язык от перепонки, называемой fraenum linguae, прикрепленной к нижней поверхности языка. В результате такой операции йоги могут, подобно животным, которые закрывают внутренние носовые отверстия языком во время зимней спячки, вызвать у себя временное прекращение процессов жизнедеятельности. Это приводит к сохранению энергии и долголетию, но сама по себе эта мудра не способствует духовному росту. Сокращение с помощью йоги круга действия чисто физических и животных функций организма используется только как вспомогательное средство для достижения победы над низшим я.

   8. Обычно умом управляют органы чувств. Особенно сильное влияние оказывает на него зрение. [Поэтому] не моргая глазами, не двигаясь, направь взор на расстояние пять с половиной футов (1).

   (1) Букв.: "на расстояние одного ярма". Ярмо -- индийская мера, равная ширине упряжи для пары волов, и приблизительно соответствует пяти с половиной футам.

   9. Эти [то есть описанные выше семь положений для тела] называются Семь Методов Вайрочаны [то есть семь способов познания психофизических процессов]. Они являются пятеричным способом осуществления глубокой медитации с помощью физических средств (2).

   (2) Этот метод разъясняется в следующем пункте, а в пункте 11 перечисляются достигаемые результаты.

РЕЗУЛЬТАТЫ, ДОСТИГАЕМЫЕ С ПОМОЩЬЮ СЕМИ ПОЛОЖЕНИЙ ТЕЛА

   10. Поза со скрещенными ногами регулирует вдохи (Букв.: "воздух, направленный вниз"). Поза равновесия уравновешивается жизненное тепло организма (1). Выпрямленный позвоночник и опущенная диафрагма регулируют нервный флюид, пронизывающий тело (2). Согнутая шея регулирует выдохи (3). При поднятии языка к нёбу и фокусировании глаз жизненная сила (4) входит в срединный нерв (5).

   (1) Букв.: "воздух, уравновешивающий теплоту".

   (2) Букв.: "воздух, называемый проникающий".

   (3) Букв.: "воздух, направленный вверх".

   (4) Букв.: "воздух, поддерживающий жизнь*. В каждом из этих пяти процессов "воздух" означает энергию, контролирующую функции организма, для которой нет точного эквивалента в западной физиологии. На санскрите она называется прана (см. "Тибетская книга мертвых", с. 345, 346).

   (5) Это главный канал для вхождения жизненной силы. Он находится в центре позвоночного столба. От него ответвляются вспомогательные психические нервы, по которым в психические центры (санскр. чакры) поступает жизненная сила, или прана, управляющая всеми психофизическими процессами (см. "Тибетская книга мертвых", с. 346-348).

   11. Когда эти пять видов "воздуха" входят таким образом в срединный нерв, другие токи "воздуха", контролирующие функции организма (6), также входят в него, и тогда достигается мудрость в состоянии, при котором отсутствует познавание, иначе называемом спокойствие, неподвижность тела, или пребывание тела в естественном состоянии (7).

   (6) Эти токи контролируют процессы пищеварения, секреции, циркуляции, передачи психических импульсов, ощущения и т. д. (см. "Тибетская книга мертвых", с. 346).

   (7) Естественное состояние тела, как и всех вещей, есть состояние совершенного спокойствия.

[ПРЕКРАЩЕНИЕ РЕЧЕВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ]

   12. Сохранение молчания после выведения мертвого воздуха [выдоха] называется спокойствием или бездеятельностью речи, или речью, пребывающей в ее естественном состоянии.

   13. Не думай о прошлом. Не думай о будущем. Не думай о том, что ты медитируешь. Не считай Пустоту как ничто (1).

   (1) Пустота (тиб. санскр. Шуньята) не есть ничто, но есть То Закон Бытия, Причина и источник того, что имеет конец. Так как ее невозможно описать и терминах феноменального, или сансарического, опыта, непросветленными она воспринимается как ничто.

   14. На этой ступени не пытайся анализировать впечатления, получаемые через пять органов чувств и не говори: "Это есть, этого нет" (2). Но по крайней мере хотя бы недолго медитируй непрерывно, не шелохнувшись, подобно спящему ребенку, и сохраняя ум в его естественном состоянии [то есть когда прекратились все мыслительные процессы].

   (2) Бодхический путь -- это Средний Путь, свободный от таких крайних противоположностей, как утверждение и отрицание, которые в этих словах содержится.

СПОКОЙСТВИЕ УМА

   15. Сказано:

   При абсолютном прекращении образования мыслей и мысленных визуализаций,

   Сохранении тела спокойным, как у спящего ребенка,

   Исполнении заповедей гуру со смирением и усердием

   Обязательно возникнет

   Одновременно рождающееся Состояние (3).

   (3) Как уже говорилось выше, это есть цель практики йоги Великого Символа.

   16. Тилопа сказал:

   Не создавай мысленных образов, не думай, не анализируй.

   Не медитируй,

   Не размышляй.

   Сохраняй ум в его естественном состоянии.

   17. Адепт Учений, Юноша, Сияющий Лунным Светом (1), сказал:

   Сосредоточение есть Путь всех Будд.

   (1) Так величают Гампопу, другое имя которого Двагпо-Лхардже. Он был первым учеником Миларепы и прямым его духовным преемником. Им составлен сборник наставлений, опубликованных в Книге I.

   18. Это и есть спокойствие ума, бездеятельное состояние ума, то есть ум, пребывающий в его естественном состоянии (2).

   (2) Букв.: "пребывающий в своем собственном месте". Под сосредоточением следует понимать совершенное спокойствие тела, органов речи и ума. Тело, речь и ум, согласно этому учению, находятся друг с другом в нерасторжимой взаимосвязи. Отметим, что слово mal-djor (произн. налджор), которое является тибетским эквивалентом санскритского слова "йога", не означает "соединение", в отличие от этого буквального значения слова "йога", а означает "полное спокойствие ума" и, следовательно, "совершенное созерцание".

[ЧЕТЫРЕ ПАМЯТОВАНИЯ]

   19. Нагарджуна сказал (3):

   О могучий (4), тебе было показано, что Четыре Памятования (5) являются воистину единственным Путем Будд (6)

   И ты неустанно и непрерывно помни о них.

   Если будет допущена небрежность, все усилия достичь духовного совершенства

   окажутся напрасными.

   (3) Согласно ламаистской традиции, Нагарджуна родился в I в. до н. э., то есть около четырех столетий спустя после паринирваны Будды, и жил шестьсот лет. Его деятельность в мире приходится на II и III в. н. э. Говорят, что затем он удалился в тайное место в Южной Индии, откуда он руководил как гуру своим ближайшим другом и покровителем индийским монархом. Именно ему первому было дано это наставление, составленное в стихотворной форме. Нагарджуна был первый великий комментатор философии Мадхьямика, оказавшей сильное влияние на тибетский буддизм. В окончательной редакции она содержится в великом каноническом писаний Северного буддизма, называемом Праджня-парамита (см. Книгу VII).

   (4) Нагарджуна здесь обращается к индийскому правителю, буддисту Викрамадитье (Удьяна), которого в Тибете называют Дечёд-Зангпо, с целью убедить его в необходимости сосредоточить ум на "Четырех Памятованиях", называемых индуистами "Четыре Смрити", которые можно классифицировать как памятование о необходимости достижения совершенства Н тела, 2) чувств, 3) ума и 4) осуществления неослабного контроля над этими инструментами действий, называемыми "вратами действия".

   (5) Букв.: "сохранение в памяти знания о теле".

   (6) Букв.: "достигшие счастья". Тиб. произн. де-шай; санскр. Сугата.

   20. Это памятование сохраняется благодаря сосредоточению ума. В Абхидхарме (1) сказано так:

   Памятование - это сохранение в памяти приобретенного знания.

   (1) Абхидхамма на языке пали.

   [Здесь заканчивается Часть I - Наставления для начинающих.]

ЧАСТЬ II. ГЛАВНАЯ ЧАСТЬ

   21. Она состоит из двух разделов: обычные методы [обучения] и сверхобычные методы (2).

   (2) Цель обычных методов -- достижение духовного блаженства в сансаре, в небесных мирах. Цель сверхобычных методов -- нирвана, которая находится за пределами всех небес, миров и состояний существования в сансаре.

[ОБЫЧНЫЕ МЕТОДЫ]

   22. Раздел первый, обычные методы, в свою очередь также состоит из двух частей:

   Поиск состояния спокойствия [тела, речи и ума], которое является целью медитации, с помощью йогического метода сосредоточения (3).

   Анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" (4) с помощью йоги Несозданного (5) и достижения таким путем надмирного сознания (6).

   (3) Тиб. произн. Це-чиг; санскр. Экаграта, что означает "сосредоточение [ума]". Под этим имеется в виду глубокое сосредоточение ума на одном предмете или мысли.

   (4) "Неподвижным" является Надмирный Ум, Зритель явлений природы, которые являются "движущимися", или преходящими. Как будет показано ниже, "Движущиеся" представляют мысли, которые возникают и исчезают.

   (5) Тиб. произн. тё-дал, что означает "отделенный от тварного мира", то есть "Несозданный", или нирвана, в отличие от сансары -- мира материи и явлений. Йога Несозданного есть метод достижения несозданной нирваны.

   (6) Или иными словами, сверхсознание в состоянии нирваны.

[ПЕРВЫЙ ИЗ ОБЫЧНЫХ МЕТОДОВ. ЙОГА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ УМА]

   23. Первая из этих двух частей есть поиск состояния спокойствия, которое является целью медитации, с помощью йогического метода сосредоточения с использованием объекта [для сосредоточения на нем] или без него. В качестве объекта может быть использован дышащий или недышащий объект.

[ИСПОЛЬЗОВАНИЕ НЕДЫШАЩИХ ОБЪЕКТОВ]

   24. Рекомендуется использовать недышащие объекты двух видов: обычные предметы, как, например, шарик или небольшой кусок дерева (4); или священные предметы, как, например, символические изображения тела, речи [слова] или ума [мысли] Будды.

   (4) Шарик может быть из любого материала -- дерева, кости, металла, глины, стекла или хрусталя, а кусок дерева может иметь любую форму.

   25. Ниже дается описание метода использования обычного предмета, как, например, шарика или куска дерева.

   26. Положи перед собой шарик или небольшой кусок дерева (1), который будет служить объектом для концентрации мысли. Не позволяй Познающему (2) отвлекаться или пытаться отождествлять себя с этим объектом и фиксируй свой взор на объекте, не меняя фокуса.

   (1) Как правило, это обычная палка, которую втыкают заостренным концом в землю в пещере или в каком-нибудь другом месте, выбранном для медитации.

   (2) Тиб. произн. Ше-па -- ум "познающий", то есть ум, выполняющий функцию познавания.

   27. Медитируй на твоем гуру как сидящим на макушке твоей головы (3). Считай, что он действительно Будда. Молись ему, читая молитву Манамкхама (4). [И дополни эту молитву словами]:

   Одари меня твоими "волнами благодати", дабы я смог достичь высочайшего блага Великого Символа (5).

   (3) "На макушке головы" означает в месте соединения теменных костей, где находится "отверстие Брахмы" (санскр. Драхмарандхра), через которое, согласно учениям йоги, принцип сознания обычно покидает тело навсегда в момент смерти или временно при достижении состояния самадхи. Визуализация гуру сидящим на макушке головы поэтому имеет для йога эзотерическое значение.

   (4) Тиб. произн. Ма-нам-кха-на. Здесь имеются в виду матери, число которых так же бесконечно, как небесные миры. Такой взгляд основан на вере в то, что каждое существо было когда-то матерью в течение бесчисленных циклов перерождения и смертей. Молитва звучит так:

   Мы, матери, бесконечные числом, как небеса в бесконечном пространстве, все чувствующие существа,

   Ищем прибежища у Гуру, Будды, как Дхармакаи;

   Мы ищем прибежища у Гуру как Самбхогакаи.

   Мы ищем прибежища у Гуру милосердного Нирманакаи;

   Мы ищем прибежища у Драгоценного Будды.

   Пусть умы всех чувствующих существ будут обращены к Учению

   И пусть путь совершенствования будет пройден успешно каждым.

   Да будут устранены ошибки на Пути

   И сами эти ошибки трансмутированы в Мудрость. "Три Божественных Тела" составляют три ступени духовной эволюции -- от человеческого состояния до божественных состояний.

   (5) "Волны благодати" -- это волны психической энергии, которые стимулируют духовное развитие и оказывают большую помощь стремящемуся достичь нирваны, которая есть высочайшее благо, приобретаемое с помощью практики йоги Великого Символа. Эти "волны благодати" посылаются телепатически от Гуру, из которых одни пребывают на Земле, а другие в сверхчеловеческих мирах. В передаче этих "волн благодати", иначе называемой "передача энергии", состоит истинное духовное посвящение.

   28. Затем, помолившись о ниспослании приносящих благо "волн благодати", впитывай их в себя. Думай о том, что твой ум слился с Божественным Умом [Гуру] (1). И оставайся в этом состоянии [мысленно представляемого] единства как можно дольше.

   29. Обо всем, что испытывает ум каждое мгновение, сообщай [регулярно] гуру и продолжай медитировать.

   30. Если будет одолевать [сонливость], упражняйся в твердой фиксации взора, медитируя в том месте, откуда возможен широкий обзор местности. Если ум инертный, также примени этот метод [чтобы активизировать ум] и дисциплинируй его путем сосредоточения на одном, не отвлекаясь ни на что другое (2). Если ум неспокойный [несосредоточенный], сядь в своей келье, опусти взор и [некоторое время] сделай главной целью расслабление [тела и ума].

   (1) Чтобы безопасно и успешно проходить Путь, ученик должен ощущать единство со своим человеческим гуру и через него со сверхчеловеческими Гуру апостольной иерархии. Чтобы достичь Великой Цели, человеческий ум должен быть очищен духовной энергией Учителей и мистически соединиться со Вселенским Умом, или Вселенским Сознанием.

   (2) Продолжительная медитация может вызвать утомление тела и ума и принести к сонливости и вялости. Для преодоления этих затрудняющих медитацию состояний, йогу здесь рекомендуют с целью разрядки перебраться в такое место, например на голую вершину горы, откуда он может видеть расстилающиеся перед ним дали. Это сделает его взор устойчивым, а ум посвежевшим, и он сможет возобновить медитацию.

[КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА НА ТЕЛЕСНОЙ ФОРМЕ, РЕЧИ И УМЕ БУДДЫ]

   31. В качестве других недышащих объектов используются символические изображения тела, речи и ума Будды. Символом тела Будды служит его изображение, речи - слоги, а ума - семяподобная форма [или точка] (3).

   (3) В тексте: thigle (произн. тигле); санскр. биджа, означает "семя, точка, капля".

   32. В качестве первого, то есть телесной формы, можно использовать изображение Будды из металла [или другого] материала или Его иконописное изображение. Или [можно] визуализировать тело Будды желтого цвета, как отполированное золото, со всеми знаками и достоинствами [духовного совершенства], окруженное сиянием и облаченное в три одеяния Ордена, представляя Его всегда присутствующим перед тобой (1).

   (1) Для визуализации можно использовать изображение Будды.

   33. При использовании второго объекта, слога, символизирующего принцип речи [Будды], визуализируй перед собой изображение лунного диска размером с ноготь и на нем слог ХУМ, написанный тонкой линией толщиной с волос (2).

   (2) Лунный диск символизирует постепенное рассеяние Невежества (Авидья), подобно тому, как растущая луна рассеивает ночную тьму.

   Обычно ХУМ
символизирует принцип ума, но здесь он используется как символ принципа речи, которым обычно служит АХ, так как это упражнение в визуализации самое простое. ХУМ означает "есть", "существует". Для визуализации слогов, описанных здесь и в других разделах, европеец, цель которого -- практическое применение этих учений под руководством опытного йога, может использовать вместо тибетских букв транслитерированные формы слогов. Главное здесь -- концентрация ума, и ее можно достичь с одинаковым успехом, пользуясь, в соответствии с указаниями, любой графической формой. Однако транслитерированные формы слогов как звуков мантры при их использовании необходимо сочетать с правильным их произношением.

   34. При использовании третьего объекта, семяподобной формы, символизирующей ум [Будды], визуализируй и воспринимай как чудо излучающее свет семя овальной формы размером с горошину и сосредоточь ум на нем (3).

   (3) Это семя (тигле) ассоциируется в Тибете с жемчугоподобными образованиями, которые находятся в пепле после сожжения тела Великого Йога (см. "Тибетскую книгу мертвых"). Их принимают как вещественное доказательство проявления через телесную форму Божественной Силы Бодхического Ума, или Дхармакаи, имеющей отражения в двух ипостасях -- Самбхогакае и Нирманакае. Поэтому семя визуализируется как излучающее божественный свет.

[ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ДЫШАЩИХ ОБЪЕКТОВ]

   35. [Для достижения концентрации ума] вторым методом используются дышащие объекты, которыми являются Счет методом Дордже (1) и Горшкообразная форма (2).

   (1) Тиб. произн. до-рдже-йи-дай-па; - счет методом Дордже (тайный счет). Как разъясняется в следующем пункте, это мысленный счет вдохов и выдохов.

   (2) Тиб. Бум-чан, означающее метод йоги, с помощью которого животу придают форму глиняного горшка. Этот метод описан ниже.

СЧЕТ МЕТОДОМ ДОРДЖЕ

С КОНЦЕНТРАЦИЕЙ УМА НА НЕМ

   36. Счет методом Дордже выполняется следующим образом:

   Сохраняя спокойствие тела и ума, концентрируй внимание на каждом вдохе и выдохе, не отвлекаясь ни на что другое.

   Считай [про себя] от одного и двух до двадцати одной тысячи шестисот дыханий. Это дает точное знание числа выдохов и вдохов [в сутки] (3).

   (3) Емкость легких у тибетских, живущих на высоте 12 000 - 15 000 футов над уровнем моря, намного больше, чем у среднего европейца. Так как содержание кислорода в воздухе на высоте соответственно ниже, чем на меньших высотах, тибетцы, живущие на высоких плато, вдыхают гораздо больше воздуха, чем мы, что позволяет вводить в организм достаточно кислорода. Природа таким образом приспособила их к этим условиям. Требуется провести исследования, чтобы определить, отличается ли их дыхание по частоте от нашего. Однако тибетские гуру, как и индийские, считают, что в нормальных условиях число дыханий составляет около 21 600 в сутки, 900 в час и 15 в минуту. Цель счета -- сделать дыхание равномерным и ритмичным и таким образом осуществить перестройку организма на принципах йоги.

   37. Затем нужно проследить, когда начинается вдох [через сколько секунд после выдоха] и каким путем входит в легкие воздух. Нужно установить, поступает воздух в организм несколькими путями или через одну часть тела.

   38. С помощью этой практики ум сосредоточивается на вдохе и выдохе [и становится ритмичным, подобно дыханию]. Таким образом раскрывается природа процесса дыхания (1).

   (1) Так как и Тибете ученик обычно недостаточно ясно представляет себе процесс дыхания, ему дается задание наняться его изучением.

   39. Затем, сосредоточив ум на процессе дыхания, нужно следить за тем, как воздух проходит от носа [через ноздри] в нижнюю часть легких, как возникает вдох [как входит воздух] и как долго он удерживается там [перед выдохом] (2).

   (2) Необходимо помнить, что по учению йот [данная жизнеобеспечивающая часть вдыхаемого воздуха -- не кислород, который поступает в кровь через легкие, а прана, от которой зависят, как говорилось выше, все психофизические процессы организма.

   40. С помощью этого метода определяется цвет каждого вдоха и выдоха, их продолжительность и продолжительность паузы (3).

   (3) О вдыхаемом воздухе, который чистый и прозрачный, говорится, что он чистого цвета, а цвет выдыхаемого воздуха, как нечистого и непрозрачного, называется нечистым.

   41. Затем, наблюдая за состоянием пяти главных элементов [из которых составлено тело,-- земли, воды, огня, воздуха и эфира], каждого в отдельности, а не в их совокупности, следует отмечать увеличение или уменьшение числа вдохов и выдохов (4).

   (4) Обычная созерцательная практика приводит к познанию роди пяти элементов в устроении и функционировании различных органов те ли и в проявлении и сосредоточении праны и других жизненных сил в организме. Чисто физические составляющие представляют элемент земли, жидкости тела -- элемент воды, животным теплом представлен огонь, газообразными компонентами -- воздух, а более тонкой психической жизненной инертен (иди праной) эфир. С помощью этой практики йог доджей ясно увидеть, как циркулируют кровь и прана, как функционирует каждый орган, как возникает и исчезает каждая мысль. Даже знакомство с описанными выше элементарными упражнениями вплоть до этого пункта убеждает европейского читателя в том, что йога есть наука, требующая для ее овладения не только высокого интеллекта и силы духа, но также глубокого знания тела с тем, чтобы мудро контролировать и правильно использовать все его органы и функции.

   42. А теперь, визуализируя каждый выдох как слог АУМ [или ОМ] белого цвета и каждый вдох как слог ХУМ синего цвета, а промежуток между ними как слог АХ красного цвета, определяют [интуитивным, а не рациональным путем] продолжительность каждого этапа дыхательного процесса (1).

   (1) Как сердце и легкие функционируют без участия сознания, таким же автоматическим должен быть контроль йога за дыханием. До пункта 40 включительно описываются подготовительные упражнения, то есть методы, менее радикальные по своему действию. Однако все они необходимы для подготовки начинающего к овладению этой более высокой ступенью. Здесь АУМ есть Символ Духовной Силы Будды. Его белый цвет символизирует чистоту. Трансмутированный таким образом в мистический звук АУМ и очищенный воздух выходит из организма заряженным психической энергией сострадания и любви. Поэтому, как верят многие тибетцы, вдыхание воздуха, выдыхаемого великим йогом, излечивает от болезней и освобождает от плохой кармы.

   ХУМ - символ воплощенной жизненной силы Божественных Существ, включая Будд и Бодхисаттв, должен визуализироваться как жизненная сила Гаутамы Будды. Когда вдох, трансмутированный в слог ХУМ, прекратится и наступит его удержание, ХУМ должен быть трансмутирован в слог АХ который символизирует принцип речи, или речь Будды как Божественный Звук, или вибрацию Вселенной. Тогда всякое слово йога будет передавать всем, кто его слышит, духовные блага и силу истины. Синий цвет слога ХУМ, как и синий цвет бесконечного небесного пространства, символизирует нерушимость и вечность, а красный цвет слога АХ -- Божественную Любовь.

   43. Затем с помощью горшкообразной формы выводят весь отработанный воздух, совершая для этого три движения. Медленно вдыхают наружный воздух через нос. Поступивший воздух заключают в горшкообразную форму и удерживают его так, как можно дольше.

   44. То, что называется умом (которым так трудно управлять ввиду его неспособности нормально функционировать отдельно от процесса дыхания, заставляющего его постоянно переключаться с одной мысли на другую), дисциплинируется с помощью этой практики и освобождается от этой зависимости (1).

   (1) В тибетском оригинале трудно понять смысл этого абзаца. Его можно перефразировать следующим образом. Обычно продолжительность существования мысли равна продолжительности одного дыхательного акта (вдоха и выдоха). С каждым новым дыхательным актом изменяется мысль. Но когда путем успешного применения этих методов эта очень трудная задача дисциплинирования ума выполнена, зависимость ума от дыхания прекращается Какими бы ни были усилия сохранить мысль без изменения, с каждым новым дыхательным актом обычно происходит изменение мысли, пусть даже небольшое, или вытеснение ее совершенно новой мыслью. Цель этих упражнений - приучить ум функционировать независимо от дыхания и таким путем освободить его от влияния мыслительных процессов. Мысли возникают в уме под влиянием раздражителей. Если удалить или нейтрализовать раздражители, то мыслительные процессы прекратятся, и ум придет в естественное состояние. Об этой взаимосвязанности ума и дыхания подробно говорится в Упанишадах.

[КОНЦЕНТРАЦИЯ УМА БЕЗ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

ОБЪЕКТОВ]

   45. Второй метод концентрации ума, а именно, без использования объектов, состоит из трех ступеней: мгновенное изгнание мысли в тот самый момент, когда она появляется подобно вспышке; оставление незавершенной любой возникшей мысли; приведение ума в его естественное состояние [абсолютного покоя, не нарушаемого мыслительными процессами (2).

   (2) Кратко суть этих способов состоит в том, чтобы моментально блокировать мысль, позволять мыслям возникать свободно, не ограничивая их, и привести ум в состояние полного покоя.

[ОСТАНОВКА МЫСЛИТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА]

   46. Искоренение мысли в тот самый момент, когда она возникает подобно вспышке, осуществляется следующим образом.

   Во время медитации вышеописанным способом медитирующий обнаруживает, что мысли непрерывно возникают потому, что ум реагирует на раздражители. Зная, что нельзя допускать появления даже одной мысли, нужно осуществлять неусыпный контроль и стараться блокировать это непрерывное возникновение мыслей. И как только зародится мысль, нужно вырвать ее целиком с корнем и продолжать медитировать.

   47. Когда медитирующий посвящает более длительное время усилиям по предупреждению возникновения мыслей, он обнаруживает, что мысли следуют друг за другом по пятам, и ему кажется, что их число бесконечно. Это и есть познание природы мыслей, которое есть распознавание врага (1). Это называется "первое место отдыха". Достигается первая ступень спокойствия ума, и йог с невозмутимым умом наблюдает за непрерывным потоком мыслей так, как если бы он безмятежно отдыхал на берегу реки, наблюдая за ее течением (2).

   (1) Врагом дли йога являются неконтролируемые мысли.

   (2) Чтобы передать смысл этой фразы, пришлось прибегнуть к свободному расширенному ее переводу. Дословно се можно было бы перевести так: "Это называется "место первого отдыха", подобное берегу реки, мимо которого течет вода". Иными словами, если йог до этого момента действовал успешно, он освободится от тирании мыслительного процесса и будет готов к исполнению еще более великих задач, ожидающих его на Пути к Нирване.

   48. Как только ум приходит в спокойное состояние, пусть даже на одно мгновение (3), он замечает возникновение и исчезновение мыслей. При этом создастся впечатление, что мыслей становится все больше и больше. Но на самом деле мысли возникают всегда, и нет их увеличения или уменьшения. Мысли рождаются мгновенно. То, что находится в стороне от возникновения мыслей и способно немедленно пресечь это возникновение, есть Реальность (4).

   (3) Индийские йоги определяют эту кратчайшую единицу времени (которую они могут регистрировать) как отрезок времени между разрезанием первого и второго из трехсот листьев банана, положенных друг на друга и разрубаемых одним ударом меча.

   (4) Тиб. пронзи, чё-ньид. Реальность не есть человеческий ум, который познает непрерывное течение мыслей. Реальность постигается только в Истинном Состоянии, и йог, находясь в нем, если он слился с Реальностью, с этим Ноуменальным Источником, может предотвратить возникновение мыслей, подобно тому, как человек, умеющий пользоваться выключателем, может включать и выключай, электрический ток.

[НЕРЕАГИРОВАНИЕ НА МЫСЛЬ]

   49. На следующей ступени, которая есть оставление неоформленной всякой возникшей мысли, метод состоит в безразличном отношении к ней, предоставлении ей действовать независимо, не подпадая под ее влияние и не делая попыток пресечь ее (2). Пусть ум ведет себя, как ее пастух [или сторож], а ты продолжай медитировать. Тогда мысли перестанут возникать, и ум будет находиться в пассивном спокойном состоянии, сосредоточенный на одном.

   (2) Этот способ диаметрально противоположен способу, описанному в п. 46-48. Однако для того, кто освоил подготовительные упражнения йоги, между ними нет несоответствия, так как оба способа главным образом являются средством дисциплины ума, в определенном смысле выполняя такую же роль, как латинский язык для изучающего его школьника. С помощью первого метода йог начинает понимать, что формирование мыслей так же естественно, как дыхание, и, когда организм биологически функционирует нормально и ум активен, последний так же трудно привести в спокойное состояние, как и любой другой процесс, присущий воплощенному существованию. Второй метод, рассматриваемый здесь, приводит к истинной цели, когда Познающий, достигнув сверхсознания, наблюдает со стороны и бесстрастно за самопроизвольным течением мыслей.

   50. Снова мысли собираются пронестись подобно метеору [проносящемуся в небе в течение одного мгновения, но путем непрерывающимся] (3).

   (3) В подлиннике -- кхьюр-кхьюр. Звукоподражательное слово, означающее движение применительно к летящему в небе метеору, стреле, рассекающей воздух, или струйке дыма, уносимого легким ветром.

   51. Если медитировать, как прежде, состояние покоя будет продолжаться. Это называется "среднее состояние покоя", уподобляемое [по его безмятежности] спокойному течению реки.

   52. Сохранение ума в этом бездеятельном состоянии приводит к образованию осадка в уме (1).

   (1) Осадок -- это мысли, как становится понятным из следующего изречения.

   53. Знаток Учений (2) сказал:

   Если ум бездеятелен, он становится спокойным, Когда вода отстоится, она становится прозрачной.

   (2) В тексте не приводится имя этого мудреца. Но это был Гампопа или Дзонкапа, которые были прославленными апостолами Белой Династии Гуру, передавшими, как сказано в формуле выражения почтения, этот трактат (см. Книгу 1, введение: автор книги и его соученик).

   54. А великий учитель йогов [Миларепа] наставлял:

   Когда ум находится в изначальном неизменном

   состоянии, рождается Знание.

   Когда это состояние, которое можно уподобить спокойному течению реки, сохраняется, достигается полнота Знания.

   О йог, прекрати направлять и формулировать мысли,

   Всё время сохраняй спокойствие ума.

   55. Великий Сараха кратко выразил в следующих стихах суть учений об этом двойном методе, применяемом во время медитации:

   Когда ум связан [нераскован], он стремится

   странствовать в каждой из десяти сторон.

   Когда он свободный, он твердый и неподвижный.

   И я понимаю теперь, что он такой же упрямый, как верблюд.

[СПОСОБ ПРИВЕДЕНИЯ УМА В ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ]

   56. Третий способ, который есть приведение ума в его естественное состояние, состоит из четырех ступеней.

[СТЕПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ ПРЯДЕНИЮ БРАХМАНСКОГО ШНУРА]

   57. Первый этап заключается в сохранении ума в уравновешенном состоянии с таким же старанием, с каким прядется брахманский шнур (1), так как он должен быть спряден равномерно. Он не должен быть ни слишком тугим и ни слишком слабым. Так же и при медитации нельзя сильно напрягать ум, так как иначе мысли выйдут из-под контроля (2).

   (1) Шнур брахмана, который брахман носит как знак своей касты, должен быть, согласно традиции, спряден девственницей и с величайшей осторожностью, так как, если он во время прядения оборвется, последует несчастье. Сараха (см. книги 2 - ВВЕДЕНИЕ: 1. О происхождении учений великого символа) был по рождению брахманом, чем и объясняется обращение к этой аналогии.

   (2) Мысли должны находиться под контролем сознания, которое, подобно пастуху, стережет их.

   58. Если сильно расслабиться, возникает леность. Поэтому нужно медитировать с одинаковой энергией.

   59. Вначале медитирующий применяет способ мгновенного отсечения мысли (3) и поэтому напрягается. Но когда появится усталость, нужно расслабиться, предоставив мыслям бродить самопроизвольно (4).

   (3) См. п. 46.

   (4) См. п. 49.

   60. Сейчас был рассмотрен этот метод чередования напряжения и расслабления, применяемый в нашей школе. Напряжение и расслабление ума, которое можно уподобить увеличению и уменьшению натяжения нитей во время прядения брахманского шнура, называется "сохранение ума в состоянии, подобном прядению брахманского шнура".

[СТЕПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ РАЗЪЕДИНЕНИЮ СОЛОМЕННОГО ЖГУТА]

   61. На второй ступени, называемой "отделение ума от мыслей подобно разъединению на части соломенного жгута путем выдергивания части", необходимым условием является принятие непоколебимого решения сохранять неусыпную бдительность, ибо предыдущие попытки блокирования мыслей создавали мысли (1).

   (1) Усилия, которые до сих пор прилагались, чтобы не допустить возникновения мыслей, контролировать или не контролировать их, неизбежно приводят к образованию других мыслей. Сейчас ставится цель достигнуть более высокой ступени спокойствия ума. Нужно остановить непрерывный мыслительный процесс, как разделяют на части скрученный из соломы жгут, в котором каждый стебель соломы служит аналогией какой-либо отдельной мысли, а жгут символизирует непрерывность мыслительного процесса.

   62. В описанных выше способах блокирования мыслей участвовала способность познавать, приводящая к образованию новых мыслей, и это затрудняло медитацию (2).

   (2) Йог должен сейчас понять (и ему об этом напоминают), что им сделано еще мало. Цель все еще далека. Но в то же время он начинает осознавать, что его занятия йогой необходимы для его дальнейшего развития, как готовящемуся стать атлетом необходимы упражнения, развивающие мускулатуру.

   63. Отключение от способности познавать и от познающего и сохранение ума в бездеятельном спокойном состоянии называется способом освобождения ума от всякой мыслительной деятельности и усилий, и этот способ отключения можно уподобить разрыву соломенного жгута.

[СТЕПЕНЬ, УПОДОБЛЯЕМАЯ ВОСПРИЯТИЮ РЕБЕНКА]

   64. Третья ступень называется "состояние ума ребенка, рассматривающего фрески в храме [и целиком поглощенного этим занятием]".

   65. Чтобы удержать в каналах жизненные токи, привязывают ум к познавательной способности и познающему (1), как слона к столбу.

   (1) Выше говорилось, что ум имеет свойство упрямого верблюда. Теперь его сравнивают с неповоротливым и неуклюжим слоном. В теле присутствует жизненная сила (санскр. прана), которая подразделяется на десять жизненных токов (санскр. ваю). "Ваю" происходит от корня "ва" -- дышать или дуть, означая движущую силу праны. Эти ваю, состоящие из отрицательной праны, управляют жизненными процессами организма, и поэтому каждый из них имеет свое местонахождение и ведает определенными функциями. Нормальное здоровье, необходимое для йога, зависит от сохранения каждого жизненного тока в нормальном состоянии, иначе говоря в канале, который он должен занимать (см. "Тибетскую книгу мертвых", с. 346).

   66. В результате этой практики возникают формы, подобные сотканным из дыма, или эфирные, и йог испытывает блаженство экстаза, находясь на грани обморока (2).

   (2) Это является следствием того, что жизненные токи проникают в срединный нерв (санскр. сушумна-нади), который является главным каналом для психических сил, перемещающихся с помощью их носителей -- ваю. Кроме этого психофизического фактора, параллельно действует духовный фактор, а именно первые слабые проблески познания ума, не затрагиваемого мыслительными процессами. На Западе это экстатическое состояние называется "озарение". Это первый плод достигнутого совершенства в медитации. В этом состоянии ум йога охватывает глубочайший покой, который возникает при непосредственном ощущении единства с Природой и Ее Источником. Человеческая природа йога, достигшего Истинного Состояния, уступает место божественной. Теперь перед ним стоит задача входить в это состояние по желанию и оставаться в нем все более продолжительное время. Его последняя цель -- войти в это состояние навсегда в момент смерти или избрать Высший Путь Бодхисаттвы и отказаться от этой Свободы, чтобы помогать другим достичь Освобождения.

   67. Видения, возникающие в этом бездеятельном состоянии тела и ума, когда кажется, что паришь в воздухе, нужно воспринимать с безразличием - без симпатии и антипатии, то есть не привязываться к ним и не отвращаться от них. Поэтому, когда нет ни привязанности, ни отвращения к любому возникающему видению, такое восприятие называется "состояние ума ребенка, рассматривающего [фрески] в храме [и целиком поглощенного этим занятием]" (1).

   (1) Ребенок, взглянув сначала на одну фреску, затем на другую, не испытывает влечения пи к одной из них, но в то же время его внимание целиком сосредоточено на разглядывании фресок, так как ему неизвестно, что он увидит еще. И такую, основанную на ожидании, но без привязанности умственную сосредоточенность должен сохранять йог на этой ступени тренировки ума.

   68. Четвертая ступень есть сохранение ума в таком состоянии безразличия, с которым принимает слон уколы от шипов (2).

   (2) На этой ступени "Познающий" должен быть полностью безразличным к таким раздражителям, как непрерывно сменяющие друг друга мысли, подобно тому как слон благодаря своей толстой коже нечувствителен к уколам шипов.

   69. Когда в спокойном состоянии ума возникают мысли, они осознаются одновременно с их возникновением. Когда "Предотвращающий" [то есть сознание, приученное с помощью йоги к неусыпной бдительности, о которой говорилось выше, с целью контроля за мыслями] и то, что нужно предотвратить [то есть процесс образования мыслей] встречаются друг с другом, возникающая мысль лишается способности дать ход новой мысли (3).

   (3) Когда достигается спокойствие ума, одновременно с появлением мысли возникает апперцепция, или ее улавливание, которое тогда происходит бессознательно или автоматически, подобно тому как бьется сердце. В результате развитие мысли прекращается, и она утрачивает способность трансмутироваться в новую мысль.

   70. Так как "Предотвращающий" является сам, и его искать не нужно, это состояние называется "состояние, в котором непрерывный поток сознания действует автоматически".

   71. Способность сохранять ум в таком состоянии, в котором мыслям не создастся препятствий и на них не реагируют, когда их замечают, сравнивают с безразличием слона, не чувствительного к уколам шипов, и отсюда ее так называют (1).

   (1) Эта йогическая способность может быть классифицирована как наивысшая форма безразличия к физическим и психическим реакциям на действие раздражителей. Это одна из черных ступеней, на которых нейтрализуются иллюзии сансары, и этот путь приводит к Истинному Состоянию. Однако это не конечная цель Конечная цель состоит в том, чтобы осознать, что сансара (то есть сотворенный мир) и нирвана (то есть мир несотворенный) представляют собой нераздельное единство, постигаемое на заключительном этапе анализа Умом, озаренным Светом Бодхи. Иными слонами, состояние, в котором возникают мысли, и состояние, в котором мысли не возникаю, являются двумя противоположностями, которые при овладении йогой Великого Символа будут восприниматься не как двойственность, а как единство.

[ВЫСШЕЕ СОСТОЯНИЕ ПОКОЯ]

   72. Это [состояние] называется высшим состоянием покоя и сравнивается с океаном, на поверхности которого нет волн.

   73. Хотя в таком успокоенном состоянии движение мыслей, их возникновение и исчезновение регистрируется умом, оно называется "состояние, в котором исчезает грань между движением и покоем", потому что ум достиг успокоения и безразличен к движению (2).

   (2) Здесь и далее йога готовят к постижению великой истины, что все противоположности являются лишь отрицательными и положительными аспектами единства, одним из которых являются движение и покой.

   74. Таким образом достигается сосредоточенность ума на одном.

   75. То, чем познается "Движущееся" и "Неподвижное" [то есть движение и покой в нераздельном единстве], именуется, если Оно правильно понято, "Всеразличающая Мудрость, или Надмирный Разум" (3).

   (3) Ум человека неотделим от Единого Ума. Цель йоги -- осуществить это соединение человеческого и божественного аспектов ума. Это произойдет, только когда ум освободится от иллюзий сансарического существования и познает себя. Всеразличающая Мудрость есть Мудрость Бодхического (Надмирного) Сознания (или Разума) в состоянии нирваны, наделяющая способностью познавать каждую вещь в отдельности и все вещи в их единстве.

   76. Как гласит "Изящная сутра" (1):

   (1) В подлиннике: Mdo-sde-rgyan (пронзи. до-де-гьян). Эта сутра обязана своим названием ее изящному риторическому и художественному слогу.

   Путем тренировки тела и ума этими способами теперь достигнута ступень, называемая "ступень рефлексии и анализа".

[ВТОРОЙ ОБЫЧНЫЙ МЕТОД: ЙОГА НЕСОЗДАННОГО]

   77. Вторая часть обычной практики - анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" с помощью йоги Несозданного и достижение таким путем надмирного сознания состоит из трех ступеней - анализ "движущегося" и "неподвижного", достижение надмирного сознания, медитация на йоге Несозданного.

[АНАЛИЗ "ДВИЖУЩЕГОСЯ" И "НЕПОДВИЖНОГО"]

   78. На этой первой ступени, которая есть анализ "движущегося" и "неподвижного", применяются следующие методы:

   Обладающий Всеразличающей Мудростью, приобретаемой в спокойном непознающем состоянии ума [то есть безразличном к возникновению и исчезновению мыслей], проводит анализ для ответа на следующие вопросы:

   Какова истинная природа "неподвижного" [то есть ума] в бездеятельном состоянии?

   Как он (ум) сохраняет эту неподвижность?

   Как он выходит из состояния неподвижности?

   Сохраняет ли ум спокойствие неподвижности при движении?

   Движется ли он, когда сохраняет спокойствие неподвижности?

   Отличается "движущееся" от "неподвижного"?

   Что является истинной природой "движущегося" [то есть мысли]?

   И наконец, как "движущееся" становится "неподвижным"? (1)

   (1) Эти трудно понимаемые вопросы имеют сходство со странными задачами, которые ставят перед неофитом и японских школах Дзэн. Они не только служат умственными упражнениями, но и пробуждают трансцендентное знание.

   79. Познается, что "движущееся" не являются чем-то отличным от "неподвижного" и "неподвижное" от "движущегося".

   80. Если с помощью такого анализа не будет раскрыта истинная природа "движущегося" и "неподвижного", нужно выяснить: отличается ли разум, который является наблюдателем, от "движущегося" и "неподвижного" или он составляет самую сущность этого "движущегося" и "неподвижного".

   81. При проведении анализа с помощью очей самопознающего разума не выявляется ничего: так как оказывается, что наблюдатель и наблюдаемое неотделимы друг от друга.

   82. Но так как истинная природа этой нераздельности не может быть познана умом, эта достигнутая таким путем ступень называется "цель за пределами ума". Она также называется "цель за пределами всех теорий" (2).

   (2) К Истинному Состоянию, в котором даже крайние противоположности -- сансара и нирвана -- постигаются как нераздельное целое, неприложимы никакие представления, исходящие от рационального ума. Оно также находится за пределами всех догм и теорий. Это положение тождественно эзотерически выраженной мысли, содержащейся в Праджня-парамите. "Шуньята (не имеющая формы, нематериальная) есть не что иное, как форма, а материя неотделима от Шуньяты". Западные физики уже открыли, что существует определенная ступень при разделении материи, когда материя превращается в электроны, а последние -- в электрическую энергию. Поэтому можно не сомневаться, что они смогут доказать, в подтверждение древнего учения йоги, что материя и ум едины и являются только двумя аспектами этого единства. Также в биологии пришли к пониманию того, что не существует границы, разделяющей мир животных и мир растений, так как есть низшие формы, обладающие свойствами и растений и животных. В свою очередь в химии можно будет, вероятно, подняться до такого уровня, когда станет возможным трансмутировать все химические соединения в простое исходное вещество. Также и йог, проводи свои психофизические исследования природы ума, обнаруживает, что ум не относится ни к феноменам и ни к ноуменам, но к тем и другим одновременно. Ни один из многочисленных аспектов ума или умственной деятельности не отделен от другого. Они образуют такое же единство, как все многообразные проявления жизни и материи. Гуру говорит ученику: "Пламя светильника даст свет и тепло, поглощая масло. Являются пламя, свет, тепло и потребляемое масло отдельными или отделимыми друг от друга?" Так шаг за шагом ученика подводят к осознанию того, что все бесчисленные аспекты ума и разума являются лучами Одного Ума и Разума. Это осознание не является, однако, высшей ступенью познания, а лишь познанием ума в его микрокосмическом аспекте. Нирвана достигается только тогда, когда конечный ум становится Бесконечным Умом в состоянии Сверхсознания, подобно тому как "капля росы слипается со Сверкающим Морем".

   83. Владыка Победителей (1) сказал:

   (1) Тиб. Rgyal-vahi-drang-po (произн. Гьял-ваи-ванг-по); санскр. Джинендра. Этот титул принадлежит одному из тибетских адептов йоги Великого Символа.

   Цели, исходящие от ума, пусть даже самые

   благородные, приводят к разочарованию.

   И поэтому трансцендентное уму То нельзя назвать целью (2).

   Всегда нераздельны видящий и видимое,

   И эту истину ученики постигают

   под благожелательным руководством

   ГУРУ.

   (2) Тиб. Lta-va (пронзи. та-ва); санскр. дришти -- кульминация, достижение видения, следовательно, "цель". Так как То для сансарического ума непознаваемо, к нему нельзя приложить никакие определения, исходящие от этого ума. Цели, которые ставит сансарический ум, не могут вывести за пределы сансары, и поэтому, когда они достигаются, наступает разочарование. Нирвана, которой стремятся достичь, находится за пределами сансары и не может быть названа целью, так как это фактически есть познание того, что уже существует.

   84. Об этом методе анализа [описанном выше] пандит Шантидева (1) сказал так:

   (1) Шантидева, что означает "Мирный" и "Божественный". Имя индийского комментатора философии Великого Символа.

   Твердо удерживаясь в состоянии самадхи

   [совершенного покоя],

   Никоим образом не отвлекаясь даже на кратчайшее

   мгновение

   И применяя аналитическую способность ума,

   Нужно исследовать в отдельности каждое

   мыслительное действие.

   85. В сутре "Вопросы Кашьяпы" относительно аналогии пламени и топлива сказано:

   Огонь получают трением одной палочки о другую.

   Охваченные пламенем обе палочки сгорают.

   Также и Высший Ум рождается от соединения

   "движущегося" и "неподвижного",

   И Им поглощаются эти оба Его породившие.

   86. Этот интроспективный анализ, проводимый с помощью Высшего Разума, называется "Аналитическая медитация отшельника". Это не анализ, осуществляемый книжником, поскольку книжник занимается анализом внешнего мира [ибо его анализ основан на чувственном опыте] (3).

   (3) Иными слонами, йог-отшельник не нуждается в изучении книг для проведения этого анализа. Он ищет знания в себе самом. Книжник, напротив, оценивает опыт в терминах чувственного внешнего мира, так как он не знает, что такое внутренняя духовная жизнь. Поэтому умственная деятельность книжника называется внешней в отличие от медитации отшельника, исследующего свой внутренний мир. По этому поводу Миларепа сказал: "Я никогда не ценил и не изучал словесную софистику, содержащуюся в книгах... Это приводит только к путанице мыслей, а не к тем действиям, которые помогают осознать Истину (см. "Великий йог Тибета Миларепа" с. 307--309).

[ОБРЕТЕНИЕ НАДМИРНОГО СОЗНАНИЯ]

   87. Вторая ступень, обретение надмирного сознания достигается следующей практикой. Какие бы ни возникали мысли, суждения или затемняющие ум [нарушающие спокойствие] страстные желания, уходить от них не нужно, но и не нужно позволять им доминировать. Пусть они возникают самопроизвольно, и не нужно пытаться направлять [или формировать] их. Если не делать ничего другого, а только наблюдать за ними, как только они возникнут (1) и усердствовать в этом, они, не будучи отринутыми (2), будут восприниматься [или являться] в их истинной [или пустой] форме.

   (1) Здесь так же, как уже отмечалось выше, говорится о том, что йог должен наблюдать за мыслями и страстными желаниями, но ни в коем случае не должен подпадать под их влияние. Хотя он отстраняется от них, как отстранен зритель от актера на сцене, эта отстраненность должна быть йогической, основанной на безразличии к ним.

   (2) Пастух, зная, что овцы и ягнята находятся под его полным контролем, может наблюдать за играми животных, но их игривость его не увлекает и не оказывает на него никакого влияния, и он не будет ее вызывать или направлять. И хотя он не препятствует им переходить с места на место на пастбище, он никогда не теряет их из виду и не оставляет их.

   88. С помощью этого метода все, что может казаться препятствием для духовного роста, может быть использовано в качестве помощников на Пути. И поэтому этот метод называется "Использование препятствий в качестве помощников на Пути" (3).

   (3) Хотя мысль, содержащаяся здесь, имеет большое сходство с христианской, поскольку в христианстве испытания и страдания рассматриваются как благо, приводящее к духовной жизни, она глубже, так как относится к йоге. Гуру комментировал бы ее примерно так: "Путник идет по узкой тропе ночью. Вдруг он останавливается и в ужасе отпрыгивает в сторону с криком: "Кобра! кобра!" Затем, собравшись с духом, он хватает свою бамбуковую палку, зажигает огонь и видит лежащую на дороге веревку. "О,-- говорит он,-- я нашел вещь, которой смогу подпоясаться". Он поднимает ее, подпоясывается и продолжает свой путь, стыдясь своей ошибки". То, что вначале по ошибке было принято за кобру, оказалось в свете правильного восприятия не только безвредным, но и полезным. Такими же являются все действия конечного ума. Безвредное и полезное но тьме авидьи (отсутствии правильного знания) кажется их полной противоположностью. Когда мысли, вызываемые сансарой, и страстные желания, порождаемые этими мыслями, трансмутируются алхимией Великого Символа, они сличаются с Умом Дхармакаи. Когда это происходит, йог понимает, что мысли не враги его, какими он вначале их считал, а существуют как явления, неразрывно связанные с мыслями, исходящими от Ума Универсума. Тогда с помощью этого ретроспективного и обратного метода йог, культивирующий бесстрастие ко всем явлениям, приведя свое тело и ум в состояние покоя и находясь в совершенной невозмутимости на высшей ступени самадхи, позволяет непрерывному потоку мыслей течь беспрепятственно, то есть естественно. В таком состоянии мысли приобретают ритмическую вибрацию, совпадающую с вибрацией мыслей Бесконечного Ума, феноменальным проявлением которого является космос. Таким образом, йог использует в качестве помощников на Пути мысли, которые казались ему препятствиями. Такими же становятся все другие препятствия, так как для совершенного мудреца, в конечном счете, все существующее в Природе (сансаре), будь то невидимые мысли или их воплощения в виде различных форм, являются созданием Единого Ума. Разъяснение этого продолжается в следующем абзаце.

   89. Этот способ достижения Освобождения простой регистрацией мыслей, при которой достигается понимание неотделимости оставляющего [то есть ума] и оставляемого [то есть мысли], называется "сущность практики Высокого Пути", или "обратный метод медитации".

   90. При достижении Освобождения рождается бесконечное сострадание ко всем тем чувствующим существам, которые еще не познали истинную природу своего ума (1).

   (1) До сих пор развитие шло от ограниченного личного мирского ума (сознания) к неограниченному безличному космическому уму (сознанию). Сейчас йог действует в обратном направлении. С позиции беспристрастного, безличного, не имеющего заинтересованности космического ума, он исследует ум в его человеческом аспекте. Макрокосмическое дает оценку микрокосмическому. Тогда возникает великое сострадание ко всем чувствующим существам, которые не знают истинно природы их ограниченного, порождающего иллюзии ума.

   91. Тот, кто мысленно посвящает тело, речь и ум благу всех чувствующих существ (и это нужно делать постоянно) и видит, что благодаря описанным выше умственным упражнениям вера в реальность вещей разрушена, не будет испытывать отрицательного влияния [от такого кажущегося эгоистическим занятия] так же, как не приносит вреда принятие заговоренного яда (1).

   92. Для этого вида практики [кажущейся эгоистической] сложена молитва, которая начинается так:

   "Что бы ни встретилось на пути, да не отрину я и не приму" (2).

   (1) Если рассматривать это служение как действие, исходящее от личного я, возникает ошибочный взгляд на себя как на отдельное от других существо. Нельзя отступать от той истины, что все существа неразрывно связаны друг с другом. Противоположный взгляд является ядом, и его нужно избегать, а правильный взгляд есть заговор или противоядие для яда. На служение нужно смотреть как на естественную вещь, не думая о себе. Хотя это философская аналогия, мы можем здесь отметить, что в Хатха-йоге есть специальные упражнения, наделяющие способностью принимать без вреда любой яд. Такой яд считается заговоренным, что есть заряженным психической энергией, которая нейтрализует его губительное действие и благодаря этой умственной или йогической алхимии прекращает его в безвредное вещество (см. "Великий йог Тибета Миларепа", с. 312).

   (2) Приведем полный текст этой молитвы Божественным Гуру:

   Что бы ни встретилось на пути, да не отрину я и не приму.

   Но ниспошлите ваши волны благодати, о Гуру, чтобы феноменальное и существующее

   Было познано как Три Принципа Космического Единства.

   "Волны благодати", как о них поясняется в других местах этой книги, являются приносящими помощь духовными или психическими влияниями, передаваемыми телепатически, как в посвящениях, от Гуру из мира богов или бодхисаттв ученикам на Земле. Три Принципа Космического Единства (тиб. Sku-gsum, пронзи. ку-сум; санскр. Трикая) являются тремя аспектами Тела Истины, Дхармакаи. Как следует из содержания молитвы, ими являются:

   а) Единое Тело, которое есть соединенное выражение всех форм, начиная от тела низших существ до сияющего тела Будды, завершившего эволюцию в сансаре;

   б) Единая Речь, которая есть соединенное выражение всех звуков, начиная от простейшего звука природной стихии до божественной речи Будд;

   в) Единый Ум, который есть соединенное выражение всех умов, начиная от низших инстинктов или реакции на раздражители у самых низших существ до полностью раскрытого ума или сознания Полностью Просветленного Существа.

[МЕДИТАЦИЯ НА ЙОГЕ НЕСОЗДАННОГО]

   93. Третья ступень, медитация на йоге Несозданного, состоит из трех методов: анализа с точки зрения прошлого, настоящего и будущего; анализа с точки зрения материального и нематериального; анализа с точки зрения Одного и Многого.

   94. Анализ с точки зрения прошлого, настоящего и будущего осуществляется [с помощью следующих видов медитации]:

   Мысль, которая была, исчезла.

   Мысль будущая как еще не родившаяся не существует. Настоящая мысль не может быть зафиксирована как настоящая (1).

   (1) Мысль в настоящем существует лишь, мгновение. Возникнув, она тут же исчезает. И поэтому ее нельзя зафиксировать в настоящем. Она фактически неотделима от будущего, откуда она возникла, и от прошлого, в котором она исчезает. Цель этой медитации -- привести йога к пониманию того, что прошлое, будущее и настоящее представляют нераздельное единство и что представление о времени и мире сансары ошибочное. Само время, как и все другие вещи и понятия сансары иллюзорно.

   95. Путем этих наблюдений [медитации] познается, что все существующее [в сансаре] по характеру сходно с прошлым, настоящим и будущим (2).

   (2) Непросветленные воспринимают вес вещи только в их иллюзорном, нереальном аспекте, но опытный йог знает их в их истинном состоянии как нераздельную часть Единого Целого. Как разъясняется в следующем пункте, вещи имеют такое иллюзорное существование, потому что ум наделяет их бытием и свойствами.

   96. Ни одна вещь не имеет существования в самой себе. Это ум делает вещи существующими (3).

   (3) В более дословном переводе: "Вещи не существуют отдельно от ума, который считает их существующими". Иными словами, все вещи сансары не имеют существования отдельно от Надмирного Ума. Космос -- лишь материализация мыслей Единого Ума. Для индуиста космос -- это сновидение Брахмы. Он состоит из того вещества, из которого сотканы сны. Цель учений Великого Символа, как и всякой истинной йоги, -- вывести йога из этого состояния сна в сансаре.

[НЕРЕАЛЬНОСТЬ РОЖДЕНИЯ, ВРЕМЕНИ И СМЕРТИ]

   97. Об осознании того, что рождение, смерть и время (1) не имеют существования сами по себе, Сараха сказал так:

   Когда рождение в материи сделалось нейтральным,

   как небо,

   Что остается для рождения, когда отброшена материя? (2) Естественным состоянием извечно является

   нерожденное состояние.

   Теперь стала понятной эта истина, раскрытая моим гуру, защитником.

   Медитативный анализ проводится в соответствии с этим поучением [Сарахи].

   (1) Другой вариант перевода: "рождение, прекращение и длительность". Здесь мы узнаем то, что великие умы Востока уже давно знали об относительности -- что рождение, смерть и время существуют только по отношению к уму, который воспринимает их существующими.

   (2) Небо здесь образно рассматривается как не то и не это, как не имеющее сансарических характеристик, которые конечный ум приписывает чувственным объектам. И поэтому оно нейтрально. После того как сансарическое представление о том, что существует вещь, называемая материей, просветленный йог отбросит как иллюзорное, допуская только ее относительную истинность, и то время как непросветленный считает ее реальностью, рождение, которое невозможно без материальной формы, также будет отринуто йогом или трамсмутировано в нейтральность, подобную нейтральности однородного неба. Таким образом, достигается состояние, в котором все такие понятия, как рождение, смерть и время, воспринимаются как чисто сансарические, то есть несамосущие.

[МЕДИТАЦИЯ НА УМЕ И МАТЕРИИ]

   98. Второй метод, анализ с точки зрения материального и нематериального, осуществляется следующим образом.

   Является ум вещью, которая существует как составленная из материи, или вещью, которая не существует как не составленная из материи?

   Если он материальный, из какого вещества он состоит?

   Если он объект, какой он формы и цвета?

   Если он познавательная способность, является ли он таким же эфемерным, как мысль?

   Если он нематериальный, как он приобретает различные аспекты?

   И кто создал его?

   99. Если бы ум состоял из материи, можно было бы, медитируя на нем этим способом, признать его как нечто вещественное. Но при наблюдении за ним Высшего Разума обнаруживается, что о нем нельзя сказать ничего определенного. Поэтому его нельзя считать вещью, состоящей из материи. С точки зрения Высшего Разума, его нельзя причислить к нематериальному и несуществующему. Следовательно, поскольку ум не является материальным и не является нематериальным, его нельзя отнести ни к одной из этих противоположностей, и по этой причине этот метод называется Средний Путь (1).

   (1) Буддийская школа Мадхьямика также носит это название. Она избегает двух крайностей -- утверждения ("есть") и отрицания ("нет"). В "Нидана-самьтта" (XV) "Самьютта-никаи" палийского Канона сказано: "Говорить о каждой вещи, что она существует, -- одна крайность, и что она не существует -- другая крайность. Татхагата, избегая этих двух крайностей, проповедует учение о Среднем Пути".

   100. К принятию этой истины пришли не только с помощью дедукции и индукции, но в основном благодаря учениям гуру, дающим возможность человеку увидеть находящееся под рукой бесценное Сокровище, лежащее незамеченным. Поэтому эти учения также называются Великой Истиной (2).

   (2) Следуя методу гуру, мы получаем ответы на следующие вопросы. "Кто Зритель?" -- "Зритель -- это Высший Разум, Надмирное Сознание". -- "Что он наблюдает?" -- "Спокойное и неспокойное, "неподвижное" и "движущееся". -- "Откуда берет начало Высший Разум?" -- "От Единого Ума, объединяющего в себе все умы". -- "Что такое Ум?" -- "Он невидимый и нематериальный. Никакие представления, исходящие от конечного ума, к нему нельзя отнести. Все определения к нему не приложимы, так как он не рожден и не создан. Он есть Реальность. Даже Будды, познавшие Его, не могут Его видеть и воспринимать Его органами чувств. Он не имеет существования, потому что Он -- Основа и Опора сансары (воплощенного существования в шести чувственных мирах) и нирваны (существования в состоянии Совершенного Просветления, то есть в состоянии Будды). Он не отдельная вещь. Он не сложная вещь. Он есть Трансцендентное Единство, и это Единство постигается на Среднем Пути методами практического применения учений гуру, здесь описанными".

   101. Сказано:

   Тот, в чье сердце вошли учения гуру,

   Подобен человеку, которому показали сокровище, лежащее незамеченным у него под рукой (1).

   (1) Ум человека, который является источником всего истинно драгоценного, остается неизвестным для тех, кто привязан к миру. Человек не знает самого себя, и, порабощенный невежеством (авидьей), он переходит из одного состояния иллюзорного существования в другое бесконечное число раз. С помощью учений гуру находят Путь к Свободе. Сокровище лежало долго незамеченным. Гуру открывает Сокровище, Драгоценный Камень, и преданный ученик отрекается от мира и, ступив на Путь, достигает нирваны.

[МЕДИТАЦИЯ НА ОДНОМ И МНОГОМ]

   102. Третий метод, анализ с позиции одного и многого, осуществляется с помощью следующей медитации:

   Ум один?

   Или он является множественным?

   Если он один, то как объяснить,

   что он проявляется как многое?

   Если он многое, как он может таким быть, если все это многое есть неделимое единство в его истинной природе? (2)

   (2) Ум, каким человек его представляет, есть сложный комплекс различных ощущений и чувств, восприятий или познавательных действий, размышлений, памяти, сознания. Если такие аспекты ума, или психики, кажутся человеку вещами, отдельными или разделяемыми, они, с точки зрения бодхического ума, имеют природу Пустоты и поэтому представляют собой неделимое целое по отношению к Единому Уму. Иными словами, микрокосмический ум является лишь отражением Макрокосмического Ума, в котором все вещи слиты воедино.

   103. При таком анализе обнаруживается, что ум не множественный и, так как он не содержит крайних противоположностей [одного или множества], он называется Великим Символом, что он есть то, что не находится в абсолютном покое [или завершенности] (1).

   (1) Тиб. raptu-mi-gnas-pa (пронзи. рабту-ми-на-па) -- "не пребывающий в абсолютном покое" [в блаженном состоянии нирваны]. Это состояние, называемое Великий Символ, согласно школе Среднего Пути (тиб. Юма-па, санскр. Мадхьямика), равнозначно высшему состоянию Реальности, Шуньяты (Пустоты). Эта школа утверждает, что Шуньята не есть состояние несуществования или ничто, но и не является индивидуальным существованием, и отличается от обоих этих состоянии, и его невозможно описать никакими словами, так как язык отражает понятия, относящиеся к опыту чувственного мира, а Реальность находится вне сферы чувственного. Гуру школы Великого Символа принимают эти основополагающие учения мадхьямиков. Они поэтому учат, что нирвану не следует считать конечным состоянием, в котором достигший ее наслаждается абсолютным покоем и блаженством, удовлетворяя свое эгоистическое желание. Иными словами, нирвана есть состояние, к которому стремятся не только для своего личного блага, но и ради более великого блага, обретаемого каждым чувствующим существом сразу же по его достижении, и поэтому в Тибете все стремятся к Божественной Мудрости, к Полному Просветлению, называемому нирвана, дают обет достичь состояния Бодхисаттвы (Великого Учителя). Во исполнение этого обета, принявший его не будет входить окончательно в состояние нирваны до тех пор, пока все существа от низших нечеловеческих состояний на этой и всех других планетах до высших из непросветленных богов, обитающих во многих небесных мирах, и самых падших обитателей ада не будут благополучно переправлены через океан сансары на противоположный берег. Южные буддисты склонны считать нирвану, особенно когда ее достигают Пратьека (необучающие)-Будды, окончательным состоянием. Однако махаянисты говорят, что нирвана -- это состояние ума, достигаемое путем духовной эволюции, и что оно поэтому не может считаться окончательным состоянием, поскольку эволюция является бесконечным процессом, вечным движением вперед.

   104. В безмятежном состоянии самадхи для йога, достигшего таким путем цели, существует только Всеразличающая Мудрость Трансцендентного Разума, и ничто другое. Поэтому Великий Символ, Реальность называется "То, что не имеет характеристик".

[ПОЗНАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ]

   105. С помощью такой медитации разрушается укоренившееся представление о реальности вещей, и все представляется иллюзорным, как фантасмагория, созданная магическим способом.

   106. И поэтому сказано:

   Передо мной и позади меня и в десяти сторонах,

   Куда бы ни взглянул, я вижу только То.

   Сегодня, о Защитник [Гуру], иллюзия рассеялась.

   Отныне я не буду спрашивать ни о чем.

[СВЕРХОБЫЧНЫЕ МЕТОДЫ]

   107. Второй раздел Части II, сверхобычные методы, состоит из двух подразделов: йога трансмутации в Единое всех явлений и ума, которые нераздельны, и йога без медитации (1), с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю одновременно рожденным незапятнанным умом [то есть Великим Символом].

   (1) "Йога без медитации" - Так называется более высокая ступень йоги, в которой применяется то, что может быть названо "трансмутация медитации", сопутствующая состоянию трансцендентного сознания, к которому приводит медитация. Как только достигается это состояние духовного видения, медитация, которая является лишь средством его достижения, становится ненужной, подобно тому, как прибывшему в порт пассажиру не нужен больше корабль, на котором он плыл.

[ПЕРВЫЙ ВИД СВЕРХОБЫЧНОЙ ПРАКТИКИ:

ЙОГА ТРАНСМУТАЦИИ ВСЕХ ЯВЛЕНИЙ

И УМА В ЕДИНОЕ]

   108. Сначала применяют йогу трансмутации всех явлений и ума, которые нераздельны, в Единое. Используя в качестве аналогии сон и сновидения, познай, что все явления суть ум. С помощью аналогии воды и льда познай ноумены и феномены в их единстве друг с другом. С помощью аналогии воды и волн, трансмутируй все вещи в одно общее состояние единства.

[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ АНАЛОГИИ СНА

И СНОВИДЕНИЙ]

   109. С помощью первого из этих трех способов - аналогии сна и сновидений - познают, что все явления суть Ум, с помощью следующей медитации.

   Все, что видят во сне, не есть нечто отдельное от ума.

   Также и все явления, видимые в состоянии

   бодрствовании, являются сном неведения (1).

   Отдельно от ума [создающего эту иллюзию]

   они не существуют.

   (1) Человек, погруженный в сансару, понимает только свои ощущения, то, что он получает из чувственного опыта. Все его знания относятся к данному миру и поэтому неистинны. Они имеют эгоистическую направленность и заслоняют Истинное Знание. Поэтому йоги называют их авидья -- незнание (Истины). Это состояние, в котором, как в кошмаре, живут непросветленные массы, ничего не зная о Пути к Высшему Пробуждению и Свободе.

   110. Позволяя успокоенному уму наблюдать за всеми возникающими мыслями [или видениями], осознают, что все внешние явления и ум [со всеми его видениями, порождаемыми его собственными мыслями] неотделимы друг от друга и трансмутируют их в единое.

   111. Царь йогов [Миларепа] сказал:

   Вчера ночью я видел во сне

   Явления и ум как одно.

   Сон был моим учителем.

   Ты так же понял его, о ученик?

   112. Еще сказано:

   Трансмутируй Три Мира (2), ничего не отнимая

   от них,

   В одну Великую Страсть

   [Всеохватывающую Божественную Любовь] (3).

   (2) Буддисты разделяют космос на три области в соответствии с тремя состояниями существования в сансаре, о которых уже говорилось: чувственный рай состоит из шести областей и вместе с Землей образует мир чувственного (санскр. камадхату). Это самый нижний из трех миров (санскр. трайлокья), из которых состоит космос в буддийской космологии.

   (3) Трансмутация является мистическим актом, совершаемым путем йогической визуализации возвышенного содержания. Ее цель - помочь йогу психологически и духовно осознать полное бескорыстие Бодхисаттвы, состояния которого он стремится достичь. Йогу во время такой практики гуру даст примерно такое наставление: "Визуализируй космос, состоящий из Трех Миров, как два начала, соединенные в одно. Визуализируй энергетический аспект космоса как Божественного Отца (тиб. яб), а разум космоса как Божественную Мать (тиб. юм). Думай о них как о слившихся в одно (тиб. яб-юм). Познание этого божественного единства есть Цель, Великий Символ". На этой ступени, достигнутой йогом, гуру может кратко изложить для него содержание учений Великого Символа: "Путем познания Истинного Состояния, за пределами жизни и смерти, преходящих вещей и страданий, в котором ум и материя, феномены и ноумены и все анитиномии находятся в неразрывном единстве, достигается блаженство Совершенного Просветления. Познав Истинное Состояние, Бодхисаттва преисполняется чувством всеохватывающей любви и сострадания ко всем чувствующим существам, которые все еще погружены в Неведение (авидья), и желанием вывести их из низменного состояния, чтобы они могли увидеть Свет Истины". Тогда при вступлении на Путь Высшей Эволюции, которым следуют Бодхисаттвы, рождается Великая Всеобъемлющая Страсть, Божественная Любовь.

[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ АНАЛОГИИ ВОДЫ И ЛЬДА]

   113. Второй вид практики, познание феноменов как ноуменов, при использовании в качестве аналогии воды и льда осуществляется с помощью следующей медитации:

   Хотя все феномены [или то, что проявляется как феномены], которые возникают, не имеют в себе реальности, о них говорят, что они относятся к ноуменам (1). Хотя ноумены не имеют формы, они придают форму всему. Поэтому феномены и ноумены всегда являют собой единство (2), и о них говорят, что они имеют одинаковую природу. Их можно, например, сравнить со льдом и водой [двумя состояниями одного вещества].

   (1) То есть они относятся к Пустоте, мыслимой как ноуменальное основание или Источник феноменальной физической вселенной.

   (2) Ни один из многочисленных символов Махаяны не истолковывался европейцами столь неверно, как образы Божественных Отца-Матери (тиб. яб-юм) в супружеском соитии, символизирующем единство феноменов и ноуменов, а также единство всех антиномий, включая наивысшую, то есть единство сансары и нирваны.

   114. Таким образом, познают, что три пары - Блаженство и Пустота, Ясный Свет и Пустота, мудрость и Пустота (1) - находятся в единстве (2), и это называется "Познание единства всех видов духовного опыта".

   (1) В каждой паре Пустота означает Ноуменальный Источник, откуда происходит всякий духовный опыт, даже наивысший. Блаженство есть Блаженство Просветления, Ясный Свет -- Внутреннее Озарение. Мудрость -- Божественная Мудрость.

   (2) То есть соединившиеся, символами которых являются образы яб-юм.

   115. Сказано:

   Если достигнуто полное понимание, все вещи суть То.

   Кроме этого не будет найдено ничего другого.

   Читаемое есть То, запоминаемое есть То,

   И объект медитации есть также То.

[МЕДИТАЦИЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ В КАЧЕСТВЕ АНАЛОГИИ ВОДЫ И ВОЛН]

   116. Третий вид практики, трансмутация всех вещей в состояние полного единства, с использованием в качестве аналогии воды и волн, осуществляется с помощью следующей медитации:

   Как волны создаются из самой воды, так же следует понимать, что все вещи происходят из ума, природа которого - Пустота.

   117. Сараха сказал:

   Так как все вещи рождаются из ума,

   Сам ум поэтому является гуру (3).

   (3) Как и Великий Гуру Гаутама Будда, человеческий гуру является лишь руководителем. Это основополагающая точка зрения всех школ буддизма. Каждый стремящийся к Просветлению и Нирване должен быть законом для самого себя. Он сам, а не гуру, должен идти по этому Пути, как каждый должен сам есть свою пищу, и, как учил Будда, каждый участник этого Великого Паломничества должен быть для себя и светом и прибежищем. Нирвана достигается не через посредничество гуру, а самим учеником.

   118. Это учение называется "Единая Истина, заполняющая Царство Истины" (4) и поэтому известно как Единое, проявляющее себя во Многом. Йог, овладев им, видит Пустоту в каждом состоянии [сознания] как плод приобретенного Знания.

   (4) Или Дхармадхату; буквально означающее "Семя (или Потенция) Истины".

[ВТОРОЙ ВИД СВЕРХОБЫЧНОЙ ПРАКТИКИ: ЙОГА БЕЗ МЕДИТАЦИИ]

   119. Затем применяется йога без медитации, с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю [тело Истины] Одновременно Рожденным Незагрязненным Умом [Великим Символом].

   Когда Неведение, которое должно быть побеждено, рассеивается, борьба завершается, так как Путь уже пройден и Странствие закончилось.

   Когда странствие закончилось, уже нечего больше искать, так как это окончание Пути, которое есть достижение Высшего Блага Великого Символа - состояния нирваны, не имеющее местопребывания (1).

   (1) Тиб. Mignas-pahi-mya-ngan-las-hdas-pa (произн. минай-паи-мья-нган-лай-дай-па). "Минай-паи" означает "не имеющее местопребывания", а "мья-нган-лай-дай-па" -- "беспечальное". Так переведено с санскрита вошедшее в тибетский язык слово "нирвана". По достижении нирваны путь через сансару оканчивается. За пределами нирваны нет ничего подлежащего исследованию, так как нирвана -- это не место, а состояние ума. Однако и махаяническом буддизме, как уже нами было отмечено, эволюция признается бесконечной и поэтому нирвана должна рассматриваться как место духовного отдыха на Пути через Вечность. Для полностью Просветленных между сансарой и нирваной нет границы. Они пребывают в обоих состояниях, и ни одно из них не является для них вечным пристанищем. Если бы нирвана была окончательным состоянием, как Небеса в семитических религиях, дальнейшая эволюция после ее достижения была бы невозможна.

   Как объяснялось выше, Великие Существа и Бодхисаттвы отказываются от своего права пойти путем более высокой эволюции и остаются и космосе ради блага всех чувствующих существ. Именно эти Бодхические Силы, действующие в космосе на протяжении веков, смягчают жестокость непросветленной Природы и силой своей Всеобъемлющей Любви и Сострадания направляют человечество шаг за шагом к установлению совершенного социального порядка на Земле. Можно предполагать, что в каком-то далеком будущем эти Силы положат конец трагической борьбе за существование, победят Зло и трансмутируют его в Добро, рассеют тьму невежества светом божественной Мудрости и так преобразуют Космос, что сансара и нирвана соединятся в одно. Тогда каждое живое существо достигнет цели Великого Символа. Путь через Космос будет пройден до конца, и тогда откроется Путь Высшей Эволюции, ведущий к цели, совершенно непостижимой для конечного ума.

[РЕЗЮМЕ УЧЕНИЙ]

   120. В полных текстах "Трансмутации" (1) [Наропа приводит следующие высказывания своего знаменитого гуру Тилопы]:

   Здравие всем! Это Мудрость того, кто познал себя:

   Словами ее не описать и умом ее не постичь.

   Я, Тилопа, [кроме этого] больше ничего не могу

   открыть.

   Действуй так, чтобы познать себя с помощью символов, запечатленных в твоем уме (2).

   Сохраняй ум в его естественном состоянии,

   Отключив воображение, не размышляя,

   не анализируя, не медитируя,

   не заглядывая внутрь себя.

   Здесь в этих строках заключена суть того, о чем говорилось выше.

   (1) Здесь упоминается трактат на тибетском языке, в котором описывается йогический метод трансмутации тела и переноса его вместе с принципом сознания на другие планы существования. Полное заглавие этого трактата "Трансцендентное учение Владыки Паромы, называемое "Великая Колесница на Высоком Пути: руководство по трансмутации и переносу". Из нее цитируется описание состояния совершенного йога, владеющего йогой Великого Символа. В Книгах III и IV содержится краткое изложение Наропой учения о переносе принципа сознания.

   (2) Здесь имеются в виду учения, которые передаются только с помощью символов и в которые, надо полагать, йога посвящают. Поэтому они должны запечатлеться в его уме. Даже в исламском суфизме применяется подобный метод обучения: "Вначале, говорит мистик Хаджа, учение Тасаввуф передавалось знаками, как передается даже теперь его оккультная часть. Адепты могли беседовать друг с другом без слов, с помощью знаков". Тасаввуф, обязывающий вначале слушать и соблюдать законы Шариата, канона ислама, а затем медитировать на них, соответствует первым двум ступеням буддийской йоги -- слушанию Дхармы и размышлению над ней.

[Здесь оканчивается часть II: Главное содержание.]

[ЧАСТЬ III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ]

   121. В третьей части, Заключении, речь идет о познании Великого Символа и встрече с ним (1); об анализе препятствий и ошибок [отклонения от Истины], с которыми сталкиваются во время прохождения Пути, об умении отличать опыт и практические знания [то есть истины, открываемые йогой] от теоретических знаний [то есть простого рассудочного понимания словесных определений].

   (1) Здесь выражена мысль о том, что понимать учения только умом недостаточно. Они должны быть познаны трансцендентным путем.

[УЗНАВАНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА И ЧЕТЫРЕ ДОСТИЖЕНИЯ ЙОГИ]

   122. Узнавание Великого Символа и встреча с ним представляют собой четырехсторонний процесс: достижение состояния спокойствия (2), использование опыта, приобретенного на Пути, различение видов опыта, степени ревностности и результатов, достигнутых на Пути (3), знание результатов достигнутого.

   Это четыре достижения йоги.

   (2) Буки.: "закладка фундамента". Состояние спокойствия уподобляют фундаменту, на котором йог должен совершенствовать свой опыт.

   (3) На определенной ступени и практике йоги йог испытывает четыре дополнительных степени ревностности, называемые: "Теплота", "Вершина", "Стойкость" и "Лучшая из Истин". Первая ступень, "Теплота", называется так, потому что ее уподобляют огню, истребляющему невежественные представления относительно феноменов и ума, помогая йогу познать Истину. Ей сопутствуют первые проблески Реальности. Вторая ступень, "Вершина", -- пик нарастания этих проблесков, предшествующий более полному постижению Реальности. Свет Истины рассеивает тьму Невежества. И отныне уже больше не будут возникать сомнения или неуверенность относительно Пути, освещаемого светом Божественной Мудрости. Теперь, проявляя "Стойкость", путник продолжает Путь, пока не достигнет "Лучшей из Истин" - Нирваны.

[АНАЛИЗ ПРЕПЯТСТВИЙ И ОШИБОК, ВОЗНИКАЮЩИХ НА ПУТИ]

   123. Затем анализируют препятствия (1) и ошибки, возникающие на Пути. Этот процесс осуществляется следующим образом.

   Препятствия, создаваемые феноменами, которые становятся враждебными [то есть беспокоящими ум и вводящими в заблуждение], устраняются путем познания единства феноменов и ума. Препятствия, создаваемые мыслями, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства мыслей и Тела Истины [Дхармакаи] (2). Препятствия, создаваемые ноуменами, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства ноуменов и феноменов.

   (1) Препятствия остаются таковыми, только когда ум считает их препятствиями. Когда непросветленный ум неофита считает вещь препятствием, которое нужно устранить, эта вещь будет нарушать спокойствие его тела и ума.

   (2) Во время познания Тела Истины, Истинного Состояния, Реальности достигается интуитивное понимание того, что возникновение и исчезновение мыслей является естественным процессом, подчиненным, как и все существующее, ритмическому закону, и что, как таковой, он неотделим от Единого Тела Истины, в котором все вещи мистически сливаются в божественном единстве.

   124. Трех ошибок, к которым приводит чрезмерная расположенность к спокойствию, создаваемому медитацией (3), следует избегать, управляя своим духовным развитием так, чтобы прийти к состоянию, в котором познается Трансцендентное (4).

   (3) Тремя ошибками являются чрезмерное увлечение анализом мыслей и мыслительных процессов, размышлением над анализом и чрезмерная расположенность к спокойному состоянию ума. Любое из этих занятий, если йог к нему привыкает или привязывается, становится тормозом на Пути. Некоторые йоги, в основном практикующие Хатха-йогу, предпочитают спокойное состояние ума всему другому, и, если их не выведет из этого заблуждения мудрый руководитель, сами они не будут прилагать усилий, чтобы следовать дальше, и нередко им будет казаться, что они уже достигли Цели. Поэтому в обязанность гуру входит не только разъяснять учения, но и заранее предупредить ученика о том, что на Пути встречается много ловушек и что ему придется непременно столкнуться со сбивающим с пути обманом чувств прежде, чем окончится Путь.

   (4) То есть Реальность, в которой, в отличие от дхьяны, или медитации, ошибки исключены.

   125. Есть четыре состояния, находясь в которых, можно сбиться с пути.

   Заблуждение, возникающее в состоянии Пустоты, устраняется путем медитации на Пустоте как Сострадании (2). Заблуждение, возникающее вследствие запечатывания (3) [ума, неспособного ввиду этого продвигаться дальше в познании Истины], устраняется познанием истинной природы всех вещей. Заблуждение, возникающее при попытке предотвратить возникновение мыслей, устраняется путем осознания нераздельного единства предотвращающего и того, что предотвращающий пытается предотвратить (4). Ошибки на самом Пути преодолеваются в результате познания одновременно рождающегося Великого Символа (5) и достижения Освобождения.

   (2) Заблуждение, возникающее и состоянии Пустоты, вызывается эгоистическими мыслями такого характера: "Я никогда не буду снова рожден человеком", "Я покину сансару навсегда", "Я достиг цели", "Я достиг нирваны". До тех пор пока всякое самомнение не будет полностью искоренено, преобразовано в смирение, во всеохватывающий альтруизм, без какой-либо мысли о я, невозможно достичь состояния Бодхисаттвы, которое является целью Великого Символа.

   (3) Тиб. rgyas-hdebs (гьяй-деб) -- букв, "запечатывание", "наложение печати". Так именуется здесь очень серьезное заблуждение, проистекающее от догматизма и самомнения или ошибочного представления йога о своих достижениях и знаниях как полных и безошибочных. Закрытие врат ума для вхождения в него новых истин автоматически задерживает духовный рост. Это называется тупиком пандита или ученого, всегда было уязвимым местом церковных организаций и причиной упадка религий, основанных на писаниях, почитаемых как полное и окончательное выражение истины.

   (4) Вначале ученик должен пытаться предотвратить возникновение мыслей, чтобы убедиться в том, что возникновению мыслей не только нельзя помешать, но что сама попытка добиться этого лишь приводит к образованию новых мыслей. Следующий шаг состоит в прекращении попыток предотвратить возникновение мыслей. Тот, кто не отказался от этого занятия, подобен ребенку, достигшему школьного возраста, но продолжающему ходить в детский сад.

   (5) Одновременно рождающийся Великий Символ можно также считать вечно существующим состоянием Изначального Незапятнанного Ума, при достижении которого наступает Освобождение. Об этом состоянии не помнит обычный человеческий ум. Когда достигается Освобождение, ошибки на Пути больше не понижают. Однако некоторые йоги, достигнув Цели, обнаруживают, тем не менее, большую склонность к ретроспекции пройденного Пути, что объясняется сильной приверженностью к самой йогической практике. Это преодолевается путем постоянного пребывания в Состоянии Свободы.

[УМЕНИЕ РАЗЛИЧАТЬ ПРАКТИЧЕСКИЙ ОПЫТ И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ]

   126. На третьем этапе различают практический опыт и теоретическое знание.

   Умозрительное представление об Истинном Состоянии Ума, создаваемое путем слушания учения и размышления о нем, есть теоретическое знание. Познание его как Единое Сущее есть Опыт (1). Фактическое обладание этим опытным знанием до достижения Несозданного есть приобретение Уверенности (2). Но при его полной реализации называть его полным знанием не будет неверным.

   (1) Это есть йогическое познание того, что микрокосмический ум в его естественном, то есть истинном, состоянии есть поток сознания, который не загрязняется, ничем не нарушается, никогда не прекращается, который не создан и не уничтожаем, исходит из Предвечного Единого Ума и в него возвращается.

   (2) Достигнув трансцендентного состояния, йог, еще не достигший цели, осознает, что она существует, и тогда в нем рождается полная уверенность в этом, подобно тому, как до восхода солнца мы уверены в его существовании. Иначе говоря, задолго до окончательного достижения цели, которая есть Несозданное, то есть нирвана, преданный ученик приходит к абсолютному убеждению в том, что несозданное существует, и оно достижимо.

   [Здесь оканчивается текст "Краткое изложение Великого Символа".]

КОЛОФОН

   [На второй стороне последнего седьмого листа ксилографа приведены интересные сведения о происхождении этого текста.]

   Правитель Зангкара (1) по имени Жанпхан Зангпо (2), пожелав, чтобы были упорядочены тексты трактатов о "Великом Символе и Шести Учениях" (3), пожаловал более 20 мер шафрана [мне, составителю этой книги и его гуру, именуемому Падма-Карпо]. Обнаружив, что самодеятельные интерполяции, являющиеся выдержками из различных частей Писания, были в большинстве своем переданы искаженно, я, Падма-Карпо, исключил их. Я желаю, чтобы [плод моего труда] эта книга принесла благо будущим последователям. Я составил ее, когда жил в отшельнической обители в южных горах Карчу (4), в месте, называемом Сущность Совершенства (5).

   Пусть она принесет благо.

   (1) Произн. занг-кар.

   (2) Это имя означает "Добрый Помощник". Вероятно, перевод на тибетский язык с санскрита имени собственного.

   (3) "Шесть Учений", содержащиеся в Книге Ш, изложены Бхикшу Падмой-Карпо.

   (4) Произн. кар-чу -- горный хребет в южной части Тибета, южнее Лхасы, примыкающий к восточной части Бутана в провинции Лхобраг Цангпо, через которую протекает река с таким же названием.

   (5) Произн. Чан-чуб-ньинг-по - "Сущность Совершенства". Вероятно, название места отшельничества или пустынного уголка, удаленного от жилищ.

[В конце колофона сделана приписка.]

   Чтобы распространить этот дар религии, Чёгьял-Соднам-Гьялтшап (6) пожертвовал по одной серебряной монете на изготовление каждой печатной формы [этой книги] (7).

   (6) Означающее "Праведный Царь, Знамя Счастливой Судьбы" -- вероятно, почетное имя знатного и преданного религии мирянина.

   (7) Этот текст напечатан на обеих сторонах семи листов форматом 19,5x4 дюйма, то есть на четырнадцати страницах. Это значит, что для этого издания было изготовлено четырнадцать деревянных форм, за которые было заплачено знатным пожертвователем четырнадцать серебряных монет.