Чже Цонкапа

БОЛЬШОЕ РУКОВОДСТВО К ЭТАПАМ ПУТИ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Ламрим Ченмо)

Том II

Этап духовного развития средней личности

(Всего 5 томов)

Перевод с тибетского А. Кугявичуса

ЭТАП ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ СРЕДНЕЙ ЛИЧНОСТИ

С уважением склоняюсь пред досточтимыми великомилосердными святыми!

Памятуя, как было указано*1, о смерти и обдумывая возможность впадения

после смерти в дурную участь, мы отвращаемся душой от этого мира,

загораясь заботой о счастливом перерождении. [Поэтому практикуем]

общее обращение к Прибежищу*2 и, уяснив хорошие и плохие деяния с

их плодами, стараемся избегать зла и творить добро. Так обретаем

счастливую участь. Но довольствоваться ею здесь не следует. Взрастив

установку малой личности, [надо] взращивать установку средней

[личности] - отвращение от всего сансарного, а на ее основе -

взрастить Устремленность к высшему Пробуждению. Итак, продвигаясь по

[духовной стезе] к высшей личности, необходимо воспитывать установку

средней личности.

Ведь, хотя и достигаем состояния человека или небожителя, мы не уходим

от страдания обусловленности. Поэтому неправильно считать, что природа

этих [состояний] - счастье. В действительности, [они] - несчастье, ибо

плохо кончаются - новым впадением в дурную участь.

[Они] словно передышка, пока летишь ко дну пропасти.

Во "Введении в практику" сказано:

"Обретая порою счастливый удел,

каждый раз наслаждаешься счастьем.

Но потом, после смерти, ввергаешься вновь

в те рожденья, где боль и мученье."

И в "Послании к ученику": -

"Кто, в Круговерти без конца кружась,

в ней передышку почитает счастьем, -

беспомощно тот обречен блуждать

тысячекратно вновь по всем уделам."

Поэтому "счастливая" участь достойна столь же великого сожаления,

сколь и дурная.

В "Четверосотнице" сказано:

"Ведь мудрых даже рай - и тот,

подобно аду, ужасает.

Нет в Круговерти ничего,

что страха в них не вызывало б."

И в "Собрании драгоценных достоинств": -

"Привязанный к сансаре вращается в ней вечно".

И в "Послании к ученику":

"Насколько усилится мысль о блаженстве,

настолько же мрак заблужденья сгустится.

Насколько усилится мысль о страданьи,

настолько же мрак заблужденья растает.

Чем больше приятного воображаешь,

тем пламя желаний сильней возрастает.

Чем больше думаешь о неприятном,

тем пламя желаний сильней угасает."

То есть, если привыкнуть к созерцанию страдания и неприятного как к

противоядию против безначальных привычек считать "блага" сансарного

существования счастьем и воображать их приятными, то эти [привычки]

отпадут. А если не созерцать, то, как сказано, заблуждение и страсть

возрастают, и Круговорот продолжается.

Поэтому созерцание ущербности сансарного существования играет

наиважнейшую роль.

-----------

Итак, этап духовного развития средней личности [охватывает] четыре [раздела]:

1. Развитие нужной установки.

2. Мера ее развития.

3. Упразднение ложных представлений о ней.

4. Основы Пути Освобождения.

РАЗВИТИЕ НУЖНОЙ УСТАНОВКИ

В [этом разделе] две [части]: 1. определение заботы о Свободе;

2. метод ее взращивания.

1. Определение заботы о Свободе

"Свобода" - это освобождение от оков - кармы и клеш, приковывающих к

сансаре. Суть прикованности в том, что силой этих двух [факторов] на

основе Элементов конгломерат личности перерождается в Сфере желаний

или в другой из трех Сфер небожителем или другим существом из пяти или

шести [уделов], в чреве или в другом из четырех мест рождения, поэтому

освобождение от этого [перерождения] и есть Свобода.

Желание обрести ее - это "забота о Свободе".

Но не следует думать, что Свобода - это исчезновение движущих сил

кармы и клеш вслед за их возникновением; [иначе] придем к заблуждению,

что все свободны без каких-либо усилий, так как все возникающее

моментально исчезает*3 независимо от культивирования "противоядий" и

прочих условий.

Поэтому, если не взрастить "противоядия", приходится и далее

перерождаться, а сила взращенного "противоядия" приводит к избавлению

от перерождения.

2. Метод взращивания заботы о Свободе

Подобно тому, как возникновение желания утолить муки жажды зависит

от осознания тягостности томления жаждой, так и возникновение желания

достичь Свободы - успокоения страданий совокупностей [личности]

зависит от осознания ущербности этих совокупностей, ибо им присуще

страдание. Поэтому, пока в результате созерцания ущербности сансарного

существования не родилось желание избавиться от него, не возникает и

желание достичь успокоения тех страданий.

В "Четверосотнице" сказано:

"Кто не осознал страданий,

что тому Уход от них?!

Круговерть - как дом родимый,

трудно от нее отречься."

Итак, метод взращивания заботы о Свободе [состоит] из двух [частей].

I. Размышление о страдании и [его] источнике.

II. Размышление о двенадцатизвенной [формуле] обусловленного происхождения.

I. [Размышление о страдании и его источнике]

Здесь два [параграфа]: §1. Размышление об ущербности сансары согласно

истине страдания; §2. Размышление об [истине] источника, процессе

погружения в сансару.

§1

Здесь два [раздела]: 1. Разъяснение замысла, по которому истина

страдания проповедана первой из Четырех истин; 2. Созерцание страданий.

1.

Поскольку источник - это причина, а факт страдания - результат, то

источник является предшествующим, а факт страдания - последующим. Если

так, почему же Победоносный, не придерживаясь такого порядка, сказал:

"Монахи, вот благородная истина о страдании... Вот благородная истина

об источнике [страдания]".

Здесь нет ошибки, ибо Всемирный Учитель, поменяв местами причину

и результат, преследовал важную практическую цель. В чем же она

заключается? В следующем.

Если сначала ученики сами не загораются искренним желанием

освободиться от сансары, они оторваны от основы. Как же вести их к

Свободе? Ученики вначале окутаны мраком неведения. Они превратно

принимают за счастье "блага" сансары, [которым присуще] страдание.

По этому поводу в "Четверосотнице" сказано:

"Этого моря страданий конец

[сам по себе] никогда не придет.

Ты же в нем [издавна] тонешь, дитя...

И не страшишься ничуть?!"

По этим словам [видно, что Круговерть] в действительности - страдание,

а не счастье.

То есть нужно, описывая многие формы страдания, вызвать [в учениках]

удрученность. Посему истина страдания изложена первой.

Потом, когда [ученики] осознали себя тонущими в океане страдания,

они видят, что, если хочешь от него спастись, необходимо [приложить

усилие] к избавлению от страданий, и понимают, что от них не уйти,

не избавившись от причины [страдания]. Тогда у них возникает вопрос:

"Какова же причина?", - и они вникают в истину источника. Поэтому она

проповедана следующей.

Затем, когда из истины источника [ученики] узнают, что страдания

сансары порождает омраченная карма, карму порождают клеши, а корень

клеш - цепляние за "я", и видят, что можно избавиться даже от цепляния

за "я", они твердо решают осуществить прекращение страдания. Поэтому

следующей изложена истина прекращения.

[Возможно возражение]: "Желание Свободы возникает [уже] от проповеди

истины страдания; значит, после истины страдания следовало излагать

истину прекращения".

Ошибки нет. Ибо, хотя бы и ощущалось тогда желание освободиться,

достигнуть прекращения, успокоения страдания, - без установления

причины страдания и осознания возможности ее устранить [не возникла

бы] уверенность: "Прекращение осуществимо!". - Свобода не воспринималась

бы как достижимая цель.

Когда [ученики] убеждаются: "Свобода, прекращение [страдания]

осуществимо!", - [они] задумываются: "А каков же Путь к этому?" - и

приходят к истине Пути, которая, соответственно, проповедана последней.

Такое же [мнение] высказано и в "Высшей тантре":

"Заболеванье - распознать,

причину - устранить,

здоровье нужно обрести,

лекарство - применять.

Вот так Страдание, Исток,

и Пресеченье, Путь

ты распознай и устрани,

достигни, практикуй."

Итак, эти Четыре истины весьма важны для реализации освобождения,

поскольку Сугата - многократно говоря о них и в Махаяне, и в Хинаяне -

собрал в них основы [знания] о погружении в сансару и выходе из нее.

Велико и практическое их значение. Поэтому учеников надо вести в такой

последовательности, [как проповеданы истины]. Раз благодаря размышлению

над истиной страдания не обретено подлинное отвращение от пристрастия

к сансаре, то желание обрести Свободу остается лишь на словах, и все,

что ни делается, становится источником [страдания]. Если, благодаря

размышлению над истиной источника, как следует не уяснили, что корни

сансары - карма и клеши, мы уподобляемся стрелку из лука, не видящему

мишени, рушим основы Пути и полагаем спасительным Путем то, что им не

является, отчего безрезультатно изнемогаем. Также, если не распознать

страдание и его источник, подлежащие устранению, - невозможно ясно

представить себе Свободу от них, и вся забота о Свободе остается мнимой.

2. Созерцание страданий

[Здесь] две [части]: А. Размышление об общих страданиях сансары;

Б. Размышление о страданиях отдельных [уделов].

А

[Здесь] три [раздела]: 1. Размышление о восьми страданиях;

2. Размышление о шести горестях; 3. Размышление о трех [аспектах]

страдания.

1. Размышление о восьми страданиях

Из "Послания к другу" (65):

"Справедливый! Отвратись от сансары -

источника многих страданий:

неисполненья желаний, смерти,

болезни, старения и прочих".

Созерцайте так, как сказано.

Культивирование отвращения от сансары - это созерцательное размышление

о ней как об источнике многих страданий.

"Страдания" - это неисполнение желаний и другие из четырех указанных

да еще четыре, подразумеваемые среди "прочих"*4 всего - восемь.

Об этих восьми Бхагаван, разъясняя истину страдания, говорит во многих

сутрах.

Везде, где только учебный материал средней личности совпадает с

материалом, уже изложенным для низшей личности, - [он пропущен]:

берите его оттуда. Что касается новых тем, то тот, кто имеет большие

умственные способности, пусть размышляет над ними так, как написано

(ничего не пропуская)*5. Ежели умственные способности малы, пропускайте

цитаты и размышляйте лишь над сущностью соответствующих тем.

Хотя это лишь аналитическое созерцание, избегайте возбужденности и

подобного, не допуская отклонения мысли от созерцаемого предмета к

другим [предметам], будь они благие, неблагие или нейтральные. Также

не допускайте сонливости, вялости и расплывания [мысли]. [Пусть]

созерцание течет непрерывно, в русле очень светлого и ясного

сознания*6. Ибо, как сказано во "Введении в практику":

"Что бы ни делал ты: Мантры читал,

долгие годы аскезы держался, -

если при этом умом отвлекался, -

все бесполезно", - так Мудрый сказал".

То есть, если ум отвлекается, - плоды всех благих занятий ничтожны.

И в "Сутре культивирования благоговения к Махаяне" сказано:

"Дети [благородной] семьи! Подобным же образом знайте, что всевозможное

благоговение перед Великой колесницей Бодхисаттв [и прекрасные дела],

порожденные Великой колесницей, - все возникают из правильных размышлений

о духе и букве Дхармы, производимых совершенно неотвлекающимся умом".

"Совершенно неотвлекающийся ум" - это неотклонение [мысли] от благого

предмета. "Дух и буква Дхармы" - ее смысл и слова. "Правильные размышления"

- аналитическое исследование.

Здесь указана необходимость тех двух (т. е. неотвлечения и анализа)

для любого осуществления достоинств.

Итак, всякая реализация достоинств Трех Колесниц требует двух [вещей]:

(1) устойчивого сосредоточения мысли, не отклоняющейся от благого

предмета, - подлинной Безмятежности или же некоторого ее подобия;

(2) различения сущности и явлений, через анализ благого предмета, -

подлинного Проникновения*7 или же некоторого его подобия.

Как сказано в "Священной [сутре] истолкования замысла":

"Майтрея! Знай, что все мирские и немирские благие качества шравак,

Бодхисаттв и Татхагат - плоды Безмятежности и Проникновения".

Если сейчас не будет подлинных подобий Безмятежности и Проникновения,

то нет никакой уверенности, что будут обретены какие-либо достоинства

Трех колесниц как плоды подлинных Безмятежности и Проникновения.

а. Размышление о страданиях рождения - первом из восьми [видов] страдания

[Рождение несет с собой] пять [страданий]:

(а) Страдание в процессе рождения

Четыре [типа существ]: обитатели адов, преты сплошного мучения*8,

рождающиеся из чрева и рождающиеся из яйца - в процессе рождения

испытывают множество мучительнейших ощущений.

(б) Страдание из-за скверны, актуализируемой рождением

Поскольку все движущие силы Трех Сфер осквернены потенциями клеш, они

не могут служить по [нашему] желанию и не подвластны воле. Когда [при

рождении] существ Трех Сфер их движущие силы актуализируются, они

сопрягаются со скверными потенциями клеш. Одним словом, [движущие

силы] сопрягаются с "семенами" клеш, [стремящимися] к проявлению,

процветанию и возрастанию, поэтому не поддаются устойчивому служению

добродетели, не подвластны воле.

(в) Страдание, обусловленное рождением

Из-за рождения в [любой из] Трех Сфер процветают старость, болезнь,

смерть и прочие страдания.

(г) Страдание от клеш, влекомых рождением

Когда [в очередной раз] рождаемся в сансаре, рождаются и три "яда" -

страсть, нетерпимость и неведение по отношению к соответственным

объектам. Очень беспокоя, изводя тело и душу, они не дают счастливо

жить. Тело и ум всячески мучаются из-за клеш.

(д) Страдание от того, что, против желания, жизнь уходит

Неизбежный конец всех родившихся - смерть, но [ее] не желают, что тоже

влечет лишь страдание.

Таким образом, [многократно] размышляем: о страданиях в процессе

рождения, об обретении при рождении скверных потенций, о том, что

рождение влечет за собой болезни, старость и т. д., а также клеши

и смерть, тоже заставляющие страдать.

Подробнее о страданиях, испытываемых во чреве [матери].

В "Послании к ученику" сказано:

"Теснит нетерпимо зловонный навал нечистот, и ты, оставаясь в

кромешном и давящем мраке, находишься в чреве, мучительном, словно

ады, и должен сносить своим скрюченным тельцем великие муки."

Смысл этих строк [раскрывается] в [сутре] "Вхождения во чрево":

"Это место заполнено всякими нечистотами и тысячами видов "червей"*9,

имеет два зловонных прохода, много отверстий и пор, [как у] кости.

[Оно] содержит грязную смесь выделений мочи, мозга, мозжечка и

костного мозга. Ниже желудка, выше тонких кишок пребывает плод,

передом повернутый в сторону позвоночника, а задом - к коже живота.

Каждый месяц [это место] раздувается от месячной крови*10.

Измельченная двумя рядами зубов и поглощенная пища матери, увлажненная

снизу слюной, загрязненной нечистотами из ранок рта, и сверху

пропитанная выделениями мозжечка: пищевые остатки, подобные блевотине,

- поступая через пуповину, производят развитие "овального" -

нур-нур-по, "продолговатого" - мер-мер-по, "удлиненного" -

нар-нар-по, "затвердевшего" - гор-гор-по и полностью оформленного

[плода] с изогнутыми руками и ногами. [Его] руки, ноги и щеки обернуты

плевистым мешочком. Сопли и испражнения [плода] невыносимо воняют.

[При движении матери он] то поднимается, то опускается в кромешной

темноте. Горькие, кислые, едкие, соленые, острые и терпкие вкусовые

[свойства] пищи ощущаются как огненные искры. Словно глист, он

питается нечистой жижей, пребывает в горячей массе разлагающихся

нечистот. Его жизненная сила - зыбка. Внутренний жар тела матери

отовсюду щиплет, очень щиплет, нестерпимо щиплет, жжет, очень жжет,

нестерпимо жжет, сжигает, очень сжигает, целиком сжигает, принося ему

сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль.

Как только мать шевельнулась, двинулась, задвигалась, так его будто

сковывают пятью оковами (руки, ноги, голову) и помещают в огненную

яму; он испытывает сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую,

невообразимую боль".

К тому же, когда мать ест слишком много или слишком мало, ест слишком

жирную, грубую, холодную, горячую, соленую, кислую, сладкую, слишком

горькую, острую или терпкую пищу, когда она совокупляется, бегает,

прыгает, засиживается, купается, сидит слишком близко к огню или

слишком согнувшись, - это тоже, [там] говорится, приносит боль

пребывающему во чреве. Желудком и кишечником сдавленный, пребывает

[он], словно пятью оковами скованный, или насаженный на кол, - говорится.

Во время исхождения из чрева и после рождения - тоже страдание.

Из "Послания к ученику"

"Как масло из кунжутных зерен

выдавливает твердый пресс,

так постепенно выжимают

тебя наружу: вот рожденье!

И если с жизнью не расстался

немедля в этот миг,

то уготованы тебе в миру мученья.

Когда толкается тело

во чреве среди нечистот,

и, маточной слизью покрыто,

смердит и болит,

избитое до синяков,

тошнота подступает.

Невыносимо! - И память о прошлом

тебя оставляет*11."

Смысл этих строк [раскрывается] во "Вхождении во чрево":

"Затем, когда образовались все главные и второстепенные члены

[младенца], в "месте мочи" с застревающей, выпадающей гнилью -

зловонном, мрачном, страшном на вид, загаженном испражнениями и мочой,

- в проходе [материнской] "раны", постоянно истекающей зловонной

грязью, кровью и лимфой, как результат прошлой кармы возникает нервный

ток*12. Под [его] воздействием две махины костей [матери] наносят ногам

[младенца], находящимся вверху, его голове, находящейся внизу, и обеим

скрюченным ручкам сильные, очень сильные, чрезвычайно сильные толчки.

От этого [младенец испытывает] большую, страшную, жестокую, ужасную,

нестерпимую боль; все члены тела изнывают, как от свежих ран,

покрываются синяками, вся кожа горит. Мерзкие выделения утробы

покрывают все тельце. Сохнут губы, горло и нутро. [Младенец] пребывает

в страшной тесноте и неудобстве. Силой причин и условий - как

результат прошлой кармы - возникший нервный ток [посредством костей и

мышц матери] толкает [его наружу], и он с величайшим трудом кое-как

рождается.

Внешний воздух для новорожденного - как прикосновение кислоты к ранам,

а если его коснутся руки или одежда - будто рубят мечом; он испытывает

сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль".

И еще [там] говорится, что когда новорожденного берут на колени и т.

п., он испытывает такую же страшную боль, как бык с содранной шкурой,

которого поедают паразиты, или как прокаженный, которого бьют кнутом.

От жары или холода он тоже испытывает страшную, жестокую, ужасную,

нестерпимую боль.

Из восьми страданий с особым усердием следует созерцать это первое

и последнее. Созерцайте, вновь и вновь обдумывая, как описано.

б. Размышление о страданиях старости

[У нее] пять [страданий]:

(а) Утрата красоты

С уходом молодости [человек] становится некрасивым: поясница

изгибается, как лук, голова [становится] белой, как цветок эдельвейса,

лоб покрывается морщинами, как помятая подстилка, и так далее.

(б) Немощь

[Старику] сесть - как [плюхнуться] мешку с порвавшейся веревки, встать

- будто дерево с корнями вырывать. Говорит [он] невнятно, когда идет,

- падает, и так далее.

(в) Полное ослабление физических и умственных способностей

Глаза и прочие [органы чувств] уже не воспринимают ясно форм и прочего.

Забывчивость велика; память и другие [умственные способности] ослабли.

(г) Утрата способности наслаждаться

Пища и питье усваиваются с трудом, а наслаждаться желанными вещами нет сил.

(д) Страдание от того, что жизнь на исходе

[Старик сознает, что] жизнь почти прошла, скоро придет смерть, [и страдает].

Вновь и вновь размышляйте об этих [страданиях].

В "Большой игре" говорится:

"Старость старит тебя, молодость отнимает,

словно молния, что дерево сокрушает.

И, как дом развалившийся, страшен старик одряхлевший.

Так ответь же, о Мудрый, от старости как спастись?!

Старость так беспощадно женщин, мужчин иссушает,

словно пыльная буря, что на саловый лес налетает, -

энергичности, ловкости, умственной силы лишает,

и, как в топи болотной, вязнет бессильно старик.

Старость делает даже красавца уродом,

а великолепного и могущественного - убогим,

старость счастье уносит, презрение навлекает,

старость смерть приближает, здоровья лишает."

Устами Чангавы:

"Страдания смерти сильны, [но] кратки, а старость сия - долгозлостна".

Устами Камапы:

"Хорошо еще, что старость приходит медленно, а если бы сразу пришла,

было бы невозможно стерпеть."

в. Размышление о страданиях болезни

[Страданий] - пять:

(а) [Неприятные] перемены в теле

Худеет тело, высыхает кожа и тому подобное происходит.

(б) Почти все время - боль и уныние, которые растут

Расстраивается равновесие между Элементами тела - водой и прочими,

а это приносит телу боль, которая порождает уныние, и их приходится

терпеть дни и ночи.

(в) Невольный отказ от приятного

[Врач] сказал о приятных вещах: "Противопоказано!", - и нельзя

наслаждаться желанным. Также [больному] нельзя и делать, что он хочет.

(г) Необходимость прибегать к неприятному

[Больному] необходимо регулярно поглощать горькие лекарства, еду, питье,

а также терпеть прижигания, операции и прочие неприятные процедуры.

(д) Уход жизненной силы

Осознание того, что болезнь неизлечима, порождает страдание.

Тщательно размышляйте об этих [страданиях].

И в "Большой игре" говорится:

"Муки болезней и сотен недугов

изводят существ, как охотники дичь.

Взгляни на сраженных стареньем и хворью.

Скажи: как свободы от мук тех достичь?

Как снег с сильным ветром на склоне зимы

лишает красы лес, кустарник и травы,

существ так болезни лишают красы,

способностей, силы, - и нет им управы.

Изводят богатство, зерно, наконец,

презренье к хворающему вызывают,

тело калечат, а сердце ожесточают

к прекрасному. Словом, мучительны всем,

как жар беспощадно палящего солнца..."

г. Размышление о страданиях смерти

[Их] - пять:

(а) расставание с благами и милым богатством;

(б) расставание с добрыми и любимыми родственниками;

(в) расставание с добрыми и любимыми друзьями и близкими;

(г) расставание с хорошим и милым телом;

(д) страшные боль и уныние в смертный час.

Многократно размышляйте об этих [страданиях], пока не проймет.

Что касается первых четырех страданий, то возникают они от осознания

[необходимости] расстаться с теми четырьмя благами.

В "Большой игре" сказано:

"В смерти своей, при Переходе,

и в смерти [меж жизней]*13

всегда отрываешься ты от любимых и близких.

И не возвратишься, не встретишься с ними.

Так с дерева лист облетает, вода утекает.

Смерть обращает могучих в бессильных,

как щепку теченье, уносит нас смерть.

И мы без попутчика, друга, идем одиноки

теперь под властью деяний - уже не по воле своей.

Живущих хватает смерть сотнями, тьмами,

как чудище моря - существ мириады,

как змеев - гаруды и как слонов - львы,

как пламя - тьмы тварей, деревьев, травы.

д. Размышление о страданиях встречи с неприятным

[Здесь тоже] пять [страданий].

Уже сама встреча с врагом и подобным порождает:

(а) душевное страдание и уныние;

(б) страх, что он обидит;

(в) боязнь его недружелюбной, злой речи;

(г) боязнь умереть в смятении (гневаясь на него);

(д) тревогу: уж не попаду ли после смерти в дурную участь из-за того,

что, [враждуя с ним], отклоняюсь от Дхармы?

е. Размышление о страданиях разлучения с приятным

Расставание с дорогим, любимым другом и подобным приносит пять [страданий]:

(а) душевное горе;

(б) стенания;

(в) вред телу;

(г) изнемогание от тоски при воспоминании о его достоинствах;

(д) неудовлетворенность.

Размышляйте об этих [страданиях].

ж. Размышление о страданиях неисполнения желаний

[Здесь] тоже пять [страданий; они] похожи на [страдания] разлучения с

приятным.

Неисполнение желаний - это, например, посеять, но не получить урожай;

торговать, но не получить прибыль и т. д.: когда надежды и старания

[к чему-то] устремлены, но это не исполняется. Последствие - досада.

3. Размышление о смысле слов [Будды]:

"Вкратце, пять совокупностей [личности] - страдание"

Вновь и вновь размышляйте над пятью положениями: совокупности - это:

(а) сосуд создающихся страданий;

(б) сосуд осуществляющихся страданий;

(в) сосуд страдания мучения;

(г) сосуд страдания изменчивости;

(д) основа страдания обусловленности.

(а)

Из-за того, что обретаем эти составляющие [личность] совокупности,

[возникают клеши, накапливается карма, и таким образом] создаются

страдания будущих жизней.

(б)

Из-за того, что образовались совокупности [личности], они служат

основой для болезней, старости и прочих [страданий].

(в) и (г)

[Обретенные совокупности] сопрягаются со скверными потенциями данных

двух страданий*14, и они возникают.

(д)

Как только совокупности [личности] образуются, они становятся основой

страдания обусловленности, поскольку все движущие силы, обусловленные

прошлой кармой и клешами, представляют собой страдание обусловленности.

Подробнее это будет разъяснено в разделе о трех [аспектах] страдания.

-----------

Пока не порождена подлинная разочарованность в сансаре, природа

которой - "прихватываемые" совокупности*15, невозможно зарождение

подлинной заботы о Свободе, а также нет возможности возникнуть

великому состраданию к живым существам, скитающимся в сансаре.

Следовательно, это состояние [разочарованности] играет величайшую

роль, вступаем [мы] в Махаяну или Хинаяну.

Чтобы эта [разочарованность] зародилась, надо, пользуясь благородным

Словом [Будды] и авторитетными комментариями, обрести ясные знания.

Затем долго [культивируемое] аналитическое созерцание должно

произвести решающую духовную перемену*16. Поэтому [я] рассказал об

этих восьми страданиях, - поведанных Бхагаваном в истине страдания,

чтобы мы осознали ущербность сансары - согласно Арья Асанге, который

хорошо их разъяснил.

Устами Потобы:

"Пока рождаемся среди шести типов существ, испытываем страдания

болезни, смерти и прочие. Есть болезнь - [значит] есть причина

болезни, есть смерть - есть причина смерти: ни с того, ни с сего

они не возникают. Таков характер или природа сансары. Пока живем в

сансаре, никуда не уйти от этого. А если, удрученные, [мы решаемся

покинуть ее], то необходимо покончить с рождением, покончить с его

причиной".

До такого [осознания] и размышляйте о ранее описанных рождении,

старости, болезни, смерти и прочих возникающих страданиях.

2. Размышление о шести горестях

В толковании "Послания к другу" говорится о семи [горестях], [но], поскольку

последняя из них - резюме предыдущих, здесь будем размышлять о шести.

а. Горесть неопределенности

Вращается колесо сансары... Отец, мать и прочие близкие в других

жизнях становятся врагами; враги становятся друзьями; точно так же

отец становится сыном, а сын - отцом; жена становится матерью, мать -

женой и так далее: после смерти сплошные превращения. Поэтому ни на

что нельзя положиться.

В "Послании к другу" (66) сказано:

"В сына отец обратится. Женой

мать может стать, и друзьями - враги,

или напротив... В сансаре ни в чем

определенности нет никакой."

Даже в этой жизни враги и друзья меняются ролями.

В "Вопросах Субаху" говорится:

"Порой враги становятся друзьями,

как и друзья становятся врагами.

Иль кто-то может стать нам безразличным,

а безразличный может стать врагом,

а может - другом. Зная это, мудрый

привязанности не питает [к людям].

Так бросьте тешиться своею дружбой,

а предавайтесь-ка благим делам!"

Созерцая в таком духе, устраняйте привязанность и нетерпимость,

возникающие из-за деления [существ] на друзей и врагов, поймите,

что никак нельзя полагаться на сансарное, и разочаруйтесь.

б. Горесть ненасытности

Сказано*17:

"Мы все уже высосали, перерождаясь,

моря материнского молока,

но видно, хотят пить и пить его снова

в сансаре живущие жизнью мирской."

Вдумайтесь, сколько каждый уже выпил материнского молока и сколько

выпьет еще, если не будет практиковать Путь освобождения.

Это лишь [образ], указывающий на необходимость разочароваться в

сансаре, размышляя о том, что нет таких благ и страданий сансары,

которых бы мы уже не испытали. Ведь вкушение [подлинного] счастья

должно удовлетворить душу, а сансарными удовольствиями, сколько ни

радуйся, не удовлетворишься; желание будет все возрастать, а из-за

этого - вечное скитание в сансаре; нестерпимые, бесконечно долгие

мучения, даже малой части которых не возмещают те удовольствия.

В "Послании к другу" (26) сказано:

"Как лезет в пламя ради избавленья

измученный червями прокаженный,

но там успокоенья не находит,

так мучается раб своих страстей."

В "Кратком изложении парамит" сказано:

"Если ты, обретая все то, что желаешь,

вновь желаньям своим день за днем предаешься,

и, хоть много обрел, - все равно ненасытен, -

то какая болезнь хуже этой, скажи!"

И в "Послании к ученику:"

"Кто не перерождался сотни раз?

Каких блаженств при этом не изведал?

Какой чарующей красой не обладал, -

сравнимой с белоснежным опахалом

из волосинок ячьего хвоста!

Но страсть еще сильнее возрастает.

Нет мук, каких не знали б существа,

и нет желаний, что насытили б однажды.

Нет никого из всех живых существ,

в чьей мы не побывали бы утробе.

Но как в сансаре не утратили страстей?!"

Подумайте над этими высказываниями.

А если поразмыслим еще и над сказанным [Ашвагхошей] в "Устранении

мучений", то совсем разочаруемся в [сансарном существовании]:

"И когда, вновь и вновь попадая в ады,

пил расплавленную и кипящую медь,

столько было ее, что всем водам морей

с ней объемом никак не сравниться.

А когда ты рождался свиньей или псом,

в те рождения столько сожрал нечистот,

что их куча была бы громадней горы

под названьем Сумеру - царицы всех гор.

Отрываясь от близких своих и друзей

в Круговерти, покуда ты в ней пребывал,

столько плакал, что море твоих горьких слез

не вместит и сосуд океана.

По причине раздоров с другими и ссор

головы ты лишался, - и если сложить

все те головы в кучу, то будет гора,

что мир Брахмы своей высотой превзойдет.

Ну, а если навозом, который ты съел

от ужасного голода, - бывши червем,

Океана Молочного*18 глубь наполнять,

весь Великий заполнился бы океан".

Итак, в "Устройстве Древа" [Будда] увещает:

"Ты вспомни о прежних бессчетных телах,

которые в низких желаниях зря растранжирил,

и тотчас усилия все к Пробужденью направь,

стараясь всецело отказываться от желаний.

Ты вспомни о прежних своих несчислимых телах,

которые в низких желаниях зря растранжирил,

ведь ты не порадовал Будд, что бессчетны, как в Ганге песок,

и слов наставлений подобных ни разу не слушал."

Согласно сказанному, следует помнить, что обретение любых сансарных

благ - обманчиво и что уже растрачено бесчисленное множество тел,

которые безмерно натерпелись бессмысленных мучений. Подумайте о том,

что так будет и дальше, если не приложить усилий, и пусть [в вас]

пробудится разочарованность.

Устами Чангавы:

"Господин Учитель! Каких только тел [я] не обретал с безначальных

времен, не имея такой, как сейчас, возможности практиковать Дхарму

Махаяны. Поэтому надо приложить все усилия".

Устами Сангпхубы:

"Необходимость в сей сансаре то подниматься, то низвергаться вверх

тормашками обезнадеживает".

Надо вдумываться, пока не зародится подобное состояние ума, а когда

зародится, необходимо его постоянно укреплять.

в. Горесть нескончаемого оставления тел

Сказано:

"[Если бы кто собрал] кости всех своих воплощений, - эта груда

превысила бы и [гору] Сумеру".

То есть, если б не потерялись кости от тел, которые обретало и

оставляло, [перерождаясь], каждое из существ, - их груда была бы даже

больше [горы] Сумеру.

г. Горесть нескончаемых перерождений

Сказано*19:

"Если комками земли, по размеру

с косточку финикового плода,

станешь считать матерей материнских

всех до конца, - то не хватит земли."

Здесь не имеется в виду, сколько раз одно существо побывало матерью,

(как думают иные). В толковании этого [сочинения] цитируется сутра:

"Монахи! Если бы, например, некие люди брали из этой великой земли

комочки величиной с косточку "китайского финика" (ююбы), считая таким

образом: "Вот моя мать, вот мать моей матери...", - то намного быстрей,

монахи, истощилась бы глина этой великой земли, нежели линии матерей

[тех] людей".*20

То есть эти слова указывают на генеалогический ряд, линию матерей:

своя мать, ее мать и т. д. И в тексте-источнике ведь сказано: "конец

[линии] матерей".

Причиной разочарования это может послужить следующим образом:

В "Четверосотнице" сказано:

"Когда исходная причина не видна

и у единственного результата,

кто страха избежит, узрев в едином [теле]

плод бесконечного ряда причин."

В Толковании этого [сочинения] поясняется:

"То есть следует постоянно разочаровываться в сансаре - этой великой

непролазной чащобе безбрежных дебрей [неведения], - и, соответственно,

культивировать правильный [метод освобождения]."

В таком духе и понимайте [вышеприведенную цитату].

д. Горесть нескончаемых падений

Сказано*21:

"То Индрой станешь, что почетен в мире,

то свергнет вновь на землю сила кармы,

и, пребывая здесь, в Круговороте,

то властелином будешь, то рабом.

Грудей и бедер райских дев касаясь,

испытываешь райское блаженство;

но вновь в адах почувствуешь касанья

дробящей, рвущей, режущей машин.

То стопы нежишь шелковой травою,

прогуливаясь на вершине Меру,

а то опять страдаешь нестерпимо

и в "Гнилотрупье", и в "Горящей яме".

То в дивный лес приходишь развлекаться,

где служат девы райские тебе,

то ввергнут в "Лес деревьев мечеострых",

что отсекают ноги, руки, нос и уши.

То в Тихой речке*22 лотосы златые,

и [ты] с красавицами, дочерьми богов,

то снова - адская Река без брода*23,

и [ты] в кипящей варишься воде.

В земле богов желаний - сверхблаженство

или бесстрастье - в мире Брахмы*24 обретаешь,

но, вновь в Авичи хворостом сгорая,

опять страдаешь беспрерывно ты.

То, достигая блеска солнца иль луны,

ты светом тела озаряешь целый мир,

а то опять в кромешной темноте

не видишь и протянутой руки".

"Дробящая" и другие из трех "машин" соответствуют адам Раздавливающему,

Чернолинейному и Жаркому. "Прислуживание райских дев" - это услаждающие

заботы дочерей богов. "Рай богов желаний великого наслаждения" - это

[уровни] богов Сферы желаний, начиная с [рая] "Тридцати трех". "Блеск

солнца или луны..." - это [образ] обыденного представления, когда не

отличают обители от обитателей-божеств, но, если отличить, - то это

свет их дворцов, [а не тел].

Размышляя с помощью этих примеров о всевозможных падениях из высших

Сфер в низшие, разочаровывайтесь в сансарном существовании, ибо конец

всех его благ один - упадок!

Или, как сказано в "Предметах Винаи":

"Конец всех накоплений - истощение,

конец у возвышения - падение,

конец свиданий - расставание, разлука,

конец живущих - смерть".

е. Горесть одиночества

Сказано*25:

"Так удручившись этим, устремись

к сиянью светоча трех видов дел благих.

Ведь одиноким ты войдешь в бескрайний мрак,

что не рассеять солнцу и луне."

"Стань удрученным" - значит - осознай неизбежность смерти. И тогда

"устремись к сиянью светоча трех видов дел благих". "Три [вида] дел

благих" - это благодеяния трех "дверей" или же добродетели, которые

относятся к даянию и другим из "трех основ"*26." "Бескрайний мрак" -

это мрак неведения. "Одиноким войти" - это как говорится во "Введении

в практику":

"Хоть это тело возникло единым,

вместерожденные мясо и кости

при разрушеньи его разлучатся.

Что уж о ближних своих говорить!

Если, рождаясь, приходим одни

и, умирая, уйдем одиноки,

если другому не взять наших мук,

что в этих дружбах, мешающих Дхарме?!"

Вышеописанные шесть [горестей] можно объединить в три: (1) невозможность

положиться на сансару; (2) невозможность окончательно насытиться, сколько

ни вкушаешь [ее] удовольствий; (3) безначальное пребывание [в ней].

В первый [пункт тогда войдут] четыре [горести]: (а) невозможность

положиться на обретенное тело, т. е. нескончаемое оставление тел;

(б) невозможность положиться [на подразделение] на друзей и врагов,

т. е. неопределенность; (в) невозможность положиться на благое положение,

т. е. нескончаемые падения; (г) невозможность положиться на дружбу,

т. е. уход одиноким [в другой мир].

[Второй пункт - горесть (2)]

Третий [пункт] - нескончаемые перерождения; неявленность начала

генеалогической линии и ряда рождений.

Поразмышляйте и над такой классификацией.

3. Размышление о трех [аспектах] страдания

[а. Страдание изменчивости*27]

Если, например, полить нарыв или воспаленную язву холодной водой,

делается вроде бы получше. Приятные ощущения существ Круговорота

подобны этому; когда они проходят, возникает страдание, поэтому [они

названы] страданием изменчивости. Но таковы не только сами [приятные]

ощущения; к страданию изменчивости относятся и связанное с ними

сознание, и другие психические процессы, а также - порождающие их

омрачающие объекты, на которые направлено внимание.

[б. Страдание мучения]

Если воспаленную язву [полить] раствором соли или чем-то едким,

то разболится. Именно таковы мучительные ощущения. Как только они

возникают, мучаются тело и душа. Поэтому они называются "страданием

мучения", пример - почечные колики. Как и выше, это [страдание] - не

только лишь ощущение.

[в. Страдание обусловленности]

Большая язва, когда ее не касаются те два (холодная вода или едкое),

подобна нейтральным омраченным ощущениям*28, связанность которых с

потенциями скверны [делает] их страданием обусловленности. Как и в

предыдущем случае, это [страдание] тоже не сводится к ощущениям.

Поскольку оно обусловлено прошлой кармой и клешами и сопряжено с

"семенами", из которых будут произрастать будущие страдания и клеши,

- оно всецело охвачено потенциями скверны.

Когда возникает приятное ощущение, увеличивается привязанность (страсть).

Когда возникает мучительное [ощущение], растет нетерпимость. [А когда],

не чувствуя ни удовольствия, ни мучения, пребываем в состоянии

потенциальной скверны, считаем непостоянное тело постоянным и так

далее, - то растет заблуждение.

Страсть вызывает будущие перерождения в существ пяти уделов и другие

страдания. Нетерпимость приносит горе и подобное в этой жизни, а

в будущем вызывает перерождения в дурной участи. Заблуждение же

заставляет отдаваться этим двум ["ядам" и испытывать] порождаемые

[ими] два страдания.*29

Следовательно, если смотреть на приятное ощущение как на страдание,

подавляется страсть. Если думать о мучительном ощущении как о боли,

исходящей от совокупностей, ибо они есть скопище причин страдания, то

подавляется нетерпимость. И если нейтральное ощущение сознавать как

непостоянное и преходящее по сути своей, подавляется заблуждение.

Благодаря этому три [типа] ощущений не питают трех "ядов".

Все это объяснялось с позиции [Асанги] в "Уровнях йогической практики"

и "Собрании установленного", [а теперь коснемся мнения мадхьямиков].

-----------

Как, например, несущий тяжелую ношу несчастлив, пока должен ее нести,

так и [мы], пока должны тащить бремя "прихватываемых" совокупностей,

испытываем страдание. Эти совокупности тесно сопряжены со страданиями

и скверными потенциями клеш.

Поэтому, пока существует это страдание обусловленности, хотя иногда

и не бывает мучительных ощущений, - как только [находятся подходящие

условия], разными путями создается множество страданий. Значит, это

страдание обусловленности виновно во всех страданиях и является корнем

двух других [аспектов] страдания. Поэтому, многократно созерцая его,

разочаруйтесь.

К тому же приятные ощущения, увеличивающие привязанность, в большинстве

случаев являются чувством удовольствия, возникающим от прекращения

страдания. Они не являются самодовлеющим удовольствием, не зависящим

от ухода страдания. Например, когда сядешь, умаявшись от слишком

долгой ходьбы, становится приятно. Постепенно исчезает прежнее

мучение, и приходит ощущение удовольствия. [Но] это удовольствие не

самодовлеюще, ибо, если сидеть слишком долго, снова возникает страдание.

Если бы существовали причины самодовлеющего удовольствия, то, подобно

тому, как растут страдания тем больше, чем дольше действуют их

причины, - должно было бы расти и удовольствие тем больше, чем дольше

гулять, сидеть, лежать, пить и есть, [быть] на солнце или в тени и так

далее. Но видим, что, если делать [что-то] слишком долго, возникает

только страдание.

Об этом же говорится во "Вхождении во чрево":

"Нанда! Знай, что действия ходьбы, сидения, стояния и лежания каждый

в отдельности тоже есть страдание. Созерцателю следует размышлять об

этих действиях и их природе [следующим образом]: если ходить весь

день, не остановиться, не присесть, не прилечь, от такой ходьбы

пришлось бы терпеть только лишь страдание - страшное, жестокое,

ужасное, нестерпимое [мучение], ходьба не доставляла бы и [тени]

удовольствия".

Сказав подобное и о трех остальных действиях, [Будда рек:]

"Нанда, все-таки, когда, по прекращении одного страдания из-за

действия приходит на смену другое, новое страдание, - испытывается

удовольствие. Когда [оно] возникает, Нанда, возникает, однако, лишь

страдание, и когда прекращается, прекращается только страдание.

Когда [оно] возникает, по сути, возникают движущие силы, когда

[оно] прекращается, по сути, исчезают движущие силы."

И в "Четверосотнице" сказано:

"В то время, как блаженство, затянувшись,

в обратное, мы видим, переходит,

так не бывает, чтобы, затянувшись,

в обратное страданье перешло."

Б. Размышление о страданиях каждого из шести [уделов]

О страданиях трех дурных уделов уже говорилось [в разделе для низшей

личности, а теперь - о страданиях трех счастливых уделов:]

г. Страдания людей

Это страдания от голода и жажды, жары и холода, от изнуряющих забот

о пропитании и, кроме того, - рождение, старость, болезнь, смерть и

прочие из семи*30 уже описанных [страданий]. К тому же в "Речи собранию"

говорится:

"Видно, что и у людей бывают

все страдания дурных уделов,

их мучения подобны адским мукам,

а лишения - как в мире Ямы*31.

Есть здесь и страдания животных:

сильные несильных угнетают,

точно так же и морские твари

целиком друг друга пожирают.

Для одних судьбою стала бедность,

для других - без меры ненасытность.

И добыча пищи - вот мученье!

Всюду и убийства и вражда."

И в "Четверосотнице" сказано:

"У высших личностей болит душа,

а у простых существ страдает тело.

Так каждодневно и без перерыва

страдания два эти мир гнетут."

д. Страдания асур

В "Послании к другу" (102) сказано:

"И асуры сильно страдают душевно, поскольку

естественное величье богов ненавидят.

Хотя они разумом и обладают, но все же

по омраченности участи истину им не узреть."

То есть их души мучает нестерпимая зависть к величию богов. Когда

возбужденные ею [асуры] воюют с богами, они терпят рассечение тел,

отсечение [конечностей] и множество других страданий. И хотя они

разумны, из-за своей кармической омраченности не могут видеть истину.

"Неотступное памятование о [благой Дхарме]" относит их к животным, а

"Уровни йогической практики" - к уделу небожителей.

в. Страдания богов (небожителей)

Это размышление делится на две [части, из которых первая -]

(1) Страдания богов Сферы желаний

[Они] трояки:

(а) страдания смерти и падения;

(б) страдание от зависти;

(в) страдания отсечения, рассечения, убиения и изгнания.

(а) [Первые страдания] двояки:

Страдания смерти

"Хотя и велики блаженства рая,

страданья смерти там намного тяжелее.

Так поразмыслив, мудрые не жаждут

попасть в невечные раи."*32

Согласно сказанному, - когда [приходит] время умирать, оставить

прежние божественные наслаждения, [бог], видя пять предзнаменований

смерти, гораздо больше страдает, [нежели умирающие существа других

уделов]. Пять предзнаменований смерти [перечислены] там же (Послание

к другу, 99, 100):

"Становится тело богов некрасивого цвета,

и трон им не в радость, и вянут цветов их гирлянды.

Одежда богов покрывается грязью, а тело

потеть начинает, чего не случалось доныне.

Богам, что в раю проживают безбедно,

являются пять смерть предвещающих знаков,

подобно тому, как и людям на нашей Земле

являются знаки - предвестники смертного часа."

Страдание падения в низшие состояния

"Когда уходит бог из рая, - если

благих заслуг нисколько не осталось,

становится животным он невольно,

иль претой, или мучеником ада."*33

(б) Зависть

Боги, у которых запас заслуг побольше, испытывают больше наслаждений.

Когда это видят боги с меньшими заслугами, они завидуют. Из-за этого

они очень страдают и унывают.

(в1) Страдания отсечения, рассечения и убиения

Воюя с асурами, боги терпят отсечение главных и второстепенных членов,

рассечение тела, убиение.

Умирают они, когда им отрубают голову; остальные отрубленные и

рассеченные члены отрастают и заживают.

(в2) Изгнание

Когда разгневаются более сильные боги, [они] изгоняют богов послабее

из их жилищ.

Кроме того, [боги испытывают страдание душевного смятения]. В "Речи

собранию" говорится:

"Но в райских своих наслаждениях боги

не ведают счастья в душе.

У этих божеств, что сжигаемы жаром

заразной болезни страстей, -

у тех, у которых сознанье в смятенье,

откуда быть счастью у них?

Поскольку без смуты в душе и волненья

не могут и мига прожить,

они, чья природа - волненье, метанье,

спокойствия не достигая вовек,

с деревьями схожи в стихии пожара,

который под ветром горит."

И далее:

"[Они] походят на больных, немножко подлечившихся, питающихся вредной пищей".

[(2) Страдание богов высших Сфер]

Боги [двух] высших Сфер - Формы и Бесформности - тех страданий не

испытывают. Однако они, имея клеши и омраченность, не властны над

смертью и [длительностью] пребывания там. То есть и они подвержены

страданию [обусловленности] потенциями скверны.

И в "Речи собранию" говорится:

"Те, кто в раях сферы Форм и Не-форм,

уйдя от "страданий мученья",

блаженствуя, пребывают в самадхи

безбедно в течение кальп,

неистинно все-таки освободились

и снова оттуда падут.

Хоть кажется, что в океане сансары

они от рождений плохих,

крушащих, как волны бушующей бури,

ушли и навеки спаслись,

но, как бы ни тщились, недолго им быть там,

как птицам, что в небе парят.

Как стрелы, которые дети пускают,

в итоге на землю падут.

Как долго горящий светильник на масле

исходит огнем каждый миг,

вот так же страдания двух тонких видов -

"изменчивость" и "обусловленность" - им

конец каждый миг приближают."

-----------

Когда, благодаря подобным размышлениям об общих и отдельных страданиях

пяти или шести типов существ, становимся удручены сансарой, -

появляется потребность понять: "В чем причина этой [ужасной] сансары"?

Поэтому [далее идет -]

§2 Размышление об [истине] источника, процессе погружения в сансару

Здесь три [раздела]: 1. Омрачение клешами; 2. Накапливание кармы из-за них;

3. Смерть, переход [в бардо] и перерождение.

1.

Хотя для существования Круговорота необходимы два [фактора] - карма

и клеши, главный - клеши. Ведь если нет клеш, хотя кармы накоплено

и безмерно много, то, подобно тому, как не всходит росток из семени

без влаги, земли и т. п., - росток страдания тоже не всходит: из-за

отсутствия условий, содействующих карме. А если клеши есть, то, хотя

бы и не было накопленной кармы, она сразу накопилась бы заново, и

будущие совокупности [личности] были бы обретены (т. е. переродиться

пришлось бы).

Так же говорится и в "Толковании [логики]":

"В другое рожденье не может швырнуть

карма того, кто влечение к жизни

преодолел навсегда. - Ведь иссякли

содействующие ей условия."

И далее: -

"... а если жажда есть,

приходится опять родиться".

Поэтому весьма важно использовать противоядия против клеш, а поскольку

это зависит от их познания, будем познавать клеши.

[Разделим параграф] на четыре [части]: А. Определение клеш; Б. [Их]

происхождение; В. Причины [проявления]; Г. Пагубность клеш.

А. Определение клеш

1. Общая характеристика

В "Антологии Абхидхармы" сказано:

"Клеши - это элементы, которые возникая [в потоке психики], создают

беспокойство. То есть основная черта клеш - взбаламучивать поток психики."

Согласно сказанному, [клеши] - это факторы, будоражащие душу своим

возникновением.

2. Характеристика каждой из десяти клеш*34

(1) Страсть

- это привязанность к внешним и внутренним (т. е. мысленным) приятным,

красивым объектам. Как, например, трудно удалить въевшееся в ткань

масло, так же из-за [страсти], влекущей к своим объектам и растущей, -

трудно от этих объектов отказаться.

(2) Гнев

- это озлобленное раздражение (нетерпимость) по отношению к существам,

к [своему] страданию, к оружию, колючкам или другим вещам, причиняющим

страдание; злонамеренность по отношению к этим объектам.

(3) Гордыня

- это опирающаяся на эгоцентрическое воззрение высокомерная трактовка

своего и чужого как великого и ничтожного, хорошего и плохого

(соответственно); самомнение.

(4) Неведение

Это омраченность от незнания, совершенной неосведомленности

относительно Четырех истин, закона кармы, [Трех] Драгоценностей.*35

(5) Сомнение

- это колебание: "существует или не существует, есть или нет?" -

по отношению к истинам и другим из [тех] трех.

(6) Эгоцентрическое воззрение

- это омраченность разума, взирающего на "прихватываемые" совокупности

как на "я" и "мое"; как на себя и самость. [Буквальное] название

"[превратный] взгляд на бренное скопление" дано для того, чтобы

показать, что "субстрат" [личности], который представляется при этом

[воззрении], является непостоянным и составным, а не постоянной и

единой личностью, - ибо "бренное" равносильно непостоянному, а

"скопление" - составному.

(7) Приверженность к одной из крайностей

- это омраченность разума, взирающего на "я" - в [реальность] которого

он верит из-за эгоцентрического воззрения - как на вечное и непреходящее

или же как на кончающееся с этой [жизнью], без будущего перерождения.

(8) Ослепленность [ложными] воззрениями

- это ослепленность разума, верящего в непреложную истинность

эгоцентрического воззрения, [одного из] крайних воззрений или

совершенно ложного воззрения и всевозможных теорий, построенных на них.

(9) Одержимость моральными правилами и аскетизмом

- это омраченность разума, одержимого (1) правилами во избежание

"аморального" и жесткими аскетическими предписаниями относительно

(2) одежды*36, (3) способа действия*37, (4) тела*38 и (5) речи*39 - и

полагающего, что эти [правила и предписания] очищают от греховности,

избавляют от клеш и воистину спасают из сансары соответственные

совокупности личности.*40

(10) Совершенно ложное воззрение

- это омраченность разума, отрицающего прошлую и будущую жизни, закон

кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог,

Природа и подобное.

Эти десять клеш описаны согласно "Антологии Абхидхармы", "Уровням

йогической практики" и "Объяснению пяти совокупностей".

Б. Происхождение [клеш]

Если эгоцентрическое воззрение и неведение считать отдельными

[клешами]*41, то - подобно тому, как свернутую веревку в сумраке

по неясности ее подлинного образа принимают за змею, - из-за мрака

неведения, затемняющего подлинную сущность скандх, они ошибочно

принимаются за "я"*42, а отсюда возникают все другие клеши.

Если же эти две [клеши] рассматривать как одно целое,*43 то корень

всех клеш - именно эгоцентрическое воззрение.

То есть, когда из-за эгоцентрического воззрения цепляемся за "я",

происходит разделение на "я" и "другие". От этого разделения возникают

привязанность к себе и неприязнь к другим. От дум о себе рождается

высокомерие, возникают воззрение о вечности или конце этого "я" -

теория Атмана и подобное, а также вера в превосходство дурных деяний,

связанных с теми [воззрениями].

К тому же возникают совершенно ложное воззрение - "не существует!" -

по отношению ко Всемирному учителю, учащему о нереальности "я", к

изложенным Им закону кармы, Четырем истинам, к [Трем] Драгоценностям

или же сомнение: "существуют они или не существуют, есть или нет?"

В "Толковании [логики]" сказано:

"Если представление о "я" ты допускаешь,

тотчас возникает представленье о "других".

Если разделяешь: "я - другие", - возникают

чувства неприязни и приязни, а от них

появляются и все другие клеши."

3. Причины проявления клеш

Их шесть:

(1) Основа, то есть клеши как факторы подсознания*44.

(2) Воспринимаемое, то есть [внешние и мысленные] объекты,

пробуждающие клеши.

(3) Мирская компания, то есть неблагородные люди, плохие друзья,

которым [невольно] подражаешь.

(4) Лжеучения или слушание ложных учений.

(5) Привычки или склонности, [сформировавшиеся] от прежней долгой

дружбы с клешами.

(6) Установки или приписывание [вещам и явлениям] характеристик

"приятное" и "неприятное", цепляние за непостоянное как за постоянное

и другие неправильные представления.

Г. Пагубность [клеш]

Проявляющиеся клеши прежде всего резко омрачают сознание и искажают

восприятие, а также укрепляют [скверные] подсознательные склонности,

влекут за собой сходные клеши; причиняют вред самому индивиду, другим

и обеим [сторонам] вместе; порождают грехи этой жизни, другой и обеих

вместе, приносят страдания [телу] и душевные переживания; создают

[будущее] рождение и другие [из семи] страданий, удаляют от нирваны,

отклоняют от добродетелей, изводят благосостояние, втягивают в

сансару, отчего - уныние, горести, опасения; [клеши] повсюду сеют

дурную славу; вызывают порицание Учителей, Защитников и других святых;

из-за [клеш] приходится горько раскаиваться в смертный час, а после

смерти - идти в дурную участь, не достигнув своей цели.

И в "Украшении сутр" говорится:

"Клеши вредят нам самим и другим существам,

нашей нравственной силе.

Слабость усердия, скудость даяний от клеш,

упреки Хранителей, Учителей недовольство,

злобность других, оскорбительные слова.

А после смерти несвободные перерожденья,

заслуг утрата добытых или возможных.

Проистекает в итоге страшная мука в душе."

И во "Введении в практику":

"Как злоба и страсть и другие враги,

подобные этим, способны,

ни рук не имея, ни ног, ни отваги,

меня покорять, превращая в раба?!

Им стоит лишь только в душе появиться,

кончаются радость и счастье мои.

Терпимость к вредителям этим постыдна!

Нельзя их терпеть, не стыдясь!

Когда бы все боги и асуры разом

врагами набросились на меня,

они не сумели б столкнуть меня все же

в Авичи, где адский пылает огонь.

А эти враги многомощные - клеши

способны мгновенно забросить туда,

в то пламя, какое и гору Сумеру,

сожгло бы дотла, не оставив золы.

Мне клеши - враги со времен безначальных,

по давности всех превосходят врагов.

Другие любезными станут, друзьями,

как только почтительность к ним проявить.

А к сквернам почтение если проявишь,

последствием будет страданье и вред."

Осознайте объясненную здесь пагубность [клеш].

Устами Гонпавы:

"Дабы отбросить клеши, необходимо осознать их пагубность, узнать их

характеристики, причины проявления, противоядия [против них]. Когда

осознана их пагубность, они рассматриваются как пороки, воспринимаются

как враги. А если не осознать их пагубность, они как враги не

воспринимаются. Поэтому следует поразмыслить над ее описанием в

"Украшении сутр" и "Введении в практику"."

И еще: -

"А чтобы узнать характеристики клеш, следует прослушать Абхидхарму

или хотя бы "Объяснение пяти совокупностей". Ознакомившись с главными

и вторичными клешами, надо, как только в душе возникает страсть, гнев

или какая-нибудь другая [клеша], - опознать ее: "Вот, возникла такая-то

и такая [клеша]" - и сражаться с ней".

Такое опознавание [клеш] и нужно.

2. Накапливание кармы из-за [клеш]

[Разделим параграф] на две [части]:

А. Определение кармы.

Б. Процесс ее накопления.

А

Существуют (1) побуждающая карма и (2) побуждаемая карма.

(1) Побуждающая карма

В "Антологии Абхидхармы" сказано:

"Что такое волевой импульс? Это побудитель мысли, действие ума; -

активный фактор, направляющий мысль на благое, неблагое или

нейтральное".

Согласно сказанному, [побуждающая карма] - это действия ума, психические

факторы, влекущие, направляющие сопряженную с ними мысль на объекты.

(2) Побуждаемая карма

- карма тела и речи, вызываемая этими волевыми факторами.

Как говорится в "Сокровищнице" (IV, 1c):

"Карма - побуждающая и вызываемая;

побуждающая - это действия ума;

вызываемая - карма тела и речи".

-----------

В "Толковании" наставник Васубандху опроверг тезис вайбхашиков, что

телесная и словесная карма - которую они подразделяют на информативную

и неинформативную*45 - исключительно физическая; он утверждает, что и

она представляет собой волевые импульсы, [но] возникающие в то время,

когда совершаются [действия] тела и речи. Таким образом он показывает,

что оба вида кармы - это волевые импульсы*46.

[Какая карма относится к источнику страдания]

Хотя карма, в общем, бывает благой, неблагой и нейтральной, - [кармой,

относящейся к источнику страданий,] могут быть [лишь] две первые. Из

двух [видов] благой кармы - омраченной и неомраченной - сюда относится

омраченная. А из ее двух [видов] - имеющейся в душе святого и

имеющейся в душе простого существа, такой [кармой является лишь]

последний [вид].

Неблагая карма - это нехорошие деяния. Добродетельная карма - это

благие деяния, присущие Сфере желаний. Неколебимая карма - это

омраченная благая карма, присущая Сферам формы и бесформной. По

этому поводу в "Сокровищнице" сказано:

"Карма благая - благие деяния Сферы желаний.

Неколебимая - это продукт высших [Сфер]."

Почему же она называется неколебимой кармой?

В Сфере желаний такая-то карма, влекущая, [например], перерождение

небожителем, созревает как состояние человека, животного или преты*47,

т. е. [ее потенциальный] плод колеблется. А в [двух] высших Сферах

карма, влекущая [перерождение] на другом уровне [этих Сфер], не

втягивает в прочие уровни, поэтому она называется "неколебимой".

Так говорится в "Сокровищнице":

"В ту только участь бросает, [куда предназначено кармой].

И потому эту карму "неколебимой" зовем."

Б. Процесс накопления [кармы]

Хотя, в общем, все святые производят и накапливают благую карму,

а Вступившие в поток и Однажды возвращающиеся могут накапливать и

неблагую карму, - святые не накапливают карму, ввергающую в круговорот

дурных и счастливых рождений. Как сказано в "Основах срединности"

(XXV, 10):

"Сансары корень - движущие силы [кармы]:

и мудрые не созидают их, поскольку

Реальность видят непосредственно. Конечно,

те, кто их созидает, - не умны."

И наставник Васубандху говорил:

"Коли истина видна*48, ввергающая

[карма] не [накапливается]."

Значит, пока находимся во власти цепляния за собственное "я",

ввергающая карма накапливается. А после прямого постижения Реальности

отсутствия "я" - хотя по причине [прошлой] кармы и клеш [еще]

перерождаемся - новая ввергающая карма уже не накапливается. По этому

поводу в "Уровнях йогической практики" говорится, что, подобно тому,

как сильный человек одолевает слабого, Вступивший в поток и Однажды

возвращающийся не поддаются цеплянию за "я": отбрасывают [его].

Итак, копители кармы, ввергающей в сансару, - все простые существа

вплоть до ступени "высших [мирских] качеств" махаянской стадии

Применения включительно.

То есть, когда эти [простые существа], находящиеся под властью

омрачающего неведения и эгоцентрического воззрения, совершают через

три "двери" грехи - убийство и прочее, они накапливают неблагую

[ввергающую] карму; когда творят добродетели Сферы желаний - подают

милостыню, соблюдают нравственность и подобное, они накапливают благую

[ввергающую] карму; а когда культивируют Безмятежность и прочее,

относящееся к Дхьянам или Бесформному уровню, - накапливают

неколебимую [ввергающую] карму.

А если, осознав ущербность всех благ сансарного существования и

руководствуясь лишь стремлением к Свободе, совершать много благодеяний

и проницательно размышлять, правильно исследуя суть отсутствия "я"?

Станет ли вся эта благая карма причиной, источником сансары?

Несмотря на то, что находящиеся на стадиях Снаряжения и Применения

накапливают сущую ввергающую карму, - [их] благие деяния, совершаемые

с подобной установкой и имеющие в своей основе мудрость, постигающую

смысл несуществования "я", собственно не являются подлинно ввергающим

[в сансару] источником, ибо служат противоядием от жажды дальнейшего

сансарного существования и противоборствуют корню сансары - цеплянию

за "я" и его проявлениям. Однако они связаны с подлинным источником

дальнейшего сансарного существования, поэтому относятся к источнику.

Так говорит и [Асанга] в "Собрании установленного":

"Почему же мирские [благие] качества, противоборствующие жажде

дальнейшего перерождения, ее подавляющие, отвратившиеся от нее

и [таким образом] создающие Путь ухода из сансары, относятся к

источнику, [о котором гласит] истина? Хотя, в сущности, они и

отвращают от сансарного становления, все же они связаны с хорошим

поведением тела, речи и ума, ведущим к перерождению [в счастливой

участи]. Поэтому следует знать, что они относятся к источнику, [о

котором гласит] истина".

Иначе говоря, благие деяния, совершаемые при отречении от сансары,

основанном на усердных размышлениях о ее ущербности, - добродетели,

прокладывающие Путь ухода от мирского, [лишь] связаны с источником.

Поэтому надо стараться породить [в себе] такую установку [отречения]

и интеллектуальное понимание отсутствия "я".

Это значит, что все благие занятия тех, кто из созерцания ущербности

сансары во всевозможных ее формах не почерпнул "противоядия" против

жажды благ сансары, кто правильно не исследует, проницательно

анализируя смысл отсутствия "я", и не культивирует двух [аспектов]

Бодхичитты*49, - [все их] добродетели являются настоящим источником

и, следовательно, вращают колесо сансары; за исключением некоторых

[случаев], когда опираются на силу Поля*50.

Накапливание [ввергающей] кармы двояко:

I накапливание ради ублажения чувств;

II накапливание ради бесстрастия.

Первое [подразделяется] на два [вида]:

(а) накапливание кармы при стремлении к наслаждению, получаемому от

чувственных объектов - форм, звуков и т. д.;

(б) накапливание кармы при отвращении от внешнего наслаждения ради

блаженства, получаемого в самадхи.

В первом из них - два [варианта]: накапливание неблагой кармы в погоне

за удовольствиями лишь этой жизни; накапливание благой кармы, при

стремлении в основном к чувственным удовольствиям будущего [перерождения].

[Второй вид], где преобладает стремление к блаженству самадхи, - это

накапливание неколебимой кармы, [несущей] рождение в [областях] от

Первой до Третьей Дхьяны включительно.

Второе - это накапливание неколебимой кармы благодаря [медитативной]

деятельности души, устремленной к бесстрастию, отвернувшейся не только

от чувственных наслаждений, но и от [внутреннего] блаженства, - кармы,

[несущей] рождение в [областях] от Четвертой Дхьяны до вершины

сансарного существования*51.

Это мысли наставника Васубандху.

Вывод: если в творении благодеяний трех "дверей" руководствоваться

[единственно мотивом] освобождения, отвратившись от всего сансарного

существования, то происходит удаление от сансары, приближение к Свободе.

3. Смерть, переход [в бардо] и перерождение

[Разделим параграф] на пять [частей]: А. Условия смерти.

Б. Мысли умирающего. В. Откуда [и где] собирается [жизненное] тепло.

Г. Переход после смерти в бардо. Д. Процесс перерождения.

А. Условия смерти

Смерть по истощении времени жизни - это умирание, когда полностью

истощается время жизни, обусловленное прошлой кармой, - своевременная

смерть.

Смерть из-за истощения заслуг - это, например, смерть из-за отсутствия

предметов первой необходимости.

Смерть из-за неизбегания вредного:

В сутрах упоминаются девять условий преждевременной смерти:

(1) переедание; (2) нездоровая пища*52; (3) поглощение [новой] пищи,

пока не переварена прежняя; (4) неизрыгание скопившейся в желудке

непереваримой пищи; (5) задерживание природных нужд; (6) небрежности в

приеме лекарств*53; (7) переоценка своих способностей*54; (8) [делание

чего-то] в неподходящее время; (9) половая распущенность.

Б. Мысли умирающего

Они - трех [типов]:

(1) Благие мысли

- это размышления - во время умирания, пока не угасает "грубое"

сознание, - о вере и других благих вещах; сам ли [умирающий]

вспоминает о них, другие ли ему напоминают.

Когда умирает человек, совершавший и благие и злые деяния, о которых

[перед смертью] вспоминает сам или же ему напоминают другие, - в его

уме берет верх, завладевает мыслями та [сторона], которой он раньше

больше предавался, а другая забывается. Если он предавался обеим

одинаково, то от той [стороны], которую он вспомнил первой, мысли уже

не отступают, к другой не переходят.

Добродетельному [тогда кажется], будто он идет из мрака в свет. Ко

времени смерти [в его уме] возникают образы, подобные сновидениям, и

это не страшные, а разные прекрасные образы; он умирает счастливый и

в момент смерти не испытывает мучительных ощущений. Онемение и режущие

[боли]*55 у людей, совершавших благодеяния, весьма малы.

(2) Неблагие мысли

-это воспоминания об [усладах] страсти и прочих неблагих делах,

возникающие сами собой или вызываемые другими, пока не угасает

"грубое" сознание. В момент смерти такой [человек] испытывает сильные

телесные мучения. К тому же, умирая, грешник видит прообразы

[грядущих] плодов содеянных зол. То есть [в его уме] возникает

множество образов, подобных сновидениям, и они кошмарны; ему кажется,

будто он идет из света во мрак. Большие злодеи, когда видят эти

кошмарные образы, мучаются физически: волосинки [их тела] становятся

дыбом, руки и ноги дергаются, они испражняются и мочатся, к чему-то

тянутся, закатывают глаза, изо рта испускают пену и т. п.

Средние грешники испытывают часть этого; не все. Онемение и режущие

боли грешников очень велики.

Они бывают у всех существ, кроме небожителей и обитателей адов.

И все, умирая, проявляют - пока не замутнится сознание - привязанность

к сыздавна привычному "я".

Наконец они думают: "[Сейчас] меня не станет" - и жадно цепляются за

[умирающее] тело. Это причина становления бардо.

Хотя у Вступившего в поток и Однажды возвращающегося тоже возникает

привязанность к "я", они не поддаются ей, отбрасывают ее, прибегнув

к мудрости; одолевают, как сильный слабого.

У Невозвращающегося привязанность к "я" не возникает.

(3) Нейтральные мысли

- [возникают] в том случае, если совершавший или же не совершавший

благое и неблагое, умирая, ни сам об этом не вспомнит, ни другие ему

не напомнят. В смертный час он не испытывает ни приятного, ни мучительного.

Когда [человек] умирает с благими мыслями, они возможны, лишь пока

действует "грубое" сознание; когда [начинает] действовать "тонкое"

сознание, - благие мысли исчезают, уступая место нейтральным. Тогда он

уже не может усердствовать в добродетелях, привычных ранее, не могут

[ему о них] напомнить и другие.

Так же и с неблагими мыслями: когда [начинает] действовать тонкий

аспект сознания - сознание смерти, оно нейтрально.

В "Толковании сокровищницы" говорится, что благим и неблагим мыслям

присуща ясность [бодрствования], поэтому они не совместимы с [подобным

сновидению] сознанием смерти, описанным ниже.

В. Откуда [и где] собирается [жизненное] тепло

Сознание [начинает] покидать тело грешника сверху и до сердца, поэтому

вначале холодеет верхняя его часть, а тело добродетельного - снизу, и

вначале холодеет [нижняя часть]. У обоих сознание уходит из сердца.

Сердце [эмбриона начинает] формироваться из той спермы-крови*56, в

которую вначале [при зачатии] входило сознание.*57 [Значит] в конце

[жизни] сознание уходит именно из того места, в которое оно в самом

начале вошло.

Таким образом, тепло тела вначале собирается в сердце - сверху или

снизу, а затем уходит, соответственно, снизу или сверху; это должно

быть ясно, хотя и не говорилось.

Г. Переход после смерти в промежуточное состояние - бардо

Когда сознание покидает указанное место, сразу же - словно одна

тарелка весов опустилась, другая поднялась - наступает смерть и

переход в бардо. [Последнее] зависит от двух причин: (1) возникающей

[перед смертью] привязанности к телу, разжигаемой приятными

воспоминаниями о прошлых делах, и (2) благой или неблагой кармы.

В бардо глаза и другие [органы чувств всегда] целы. Тело имеет форму

того существа, в которое предстоит переродиться. Пока не произошло

перерождение, глаза, подобно "божественному глазу", видят беспрепятственно,

а также и тело, словно обладая магическими силами, движется беспрепятственно.

В "Сокровищнице" говорится:

"В облике наступающего до-смертного существования*58,

которое продлится до будущей смерти

с момента рожденья, он может быть видим

схожими с ним существами

и чистым "божественным глазом".

Волшебными силами по карме он обладает,

имеет все органы чувств и не имеет

препятствий движенью,

неотвратимый - вот он, гандхарва.*59"

Здесь говорится, что [гандхарвы] видимы [существами, имеющими] такой

же облик в бардо или же пречистый "божественный глаз" как результат

созерцания, и что от той участи, бардо которой осуществилось, уже

нельзя отвратиться к другому перерождению. Однако в "Антологии"

утверждается, что можно.

"До-смертное существование" - это [одно] из четырех состояний

существования, о которых в "Толковании Сокровищницы" сказано:

"Промежуток после смерти до перерождения - промежуточное существование;

первый момент перерождения - это состояние перерождения; [период]

от второго момента [перерождения] до последнего момента смерти - это

до-смертное существование; и последний момент умирания - это состояние

смерти."

То есть [до-смертное существование] - это время после перерождения

до смерти. [Некоторые], ошибочно поняв это, полагают, что [существо

в бардо] имеет облик прежнего существования, или же, столкнувшись с

указанием на облик будущего [существования], считают, что оно 3,5 дня

имеет облик прежнего существования и 3,5 дня - будущего. Подобных

[мнений] не подтверждают никакие достоверные источники; они чистая

фантазия.

[К тому же] в "Уровнях йогической практики" говорится, что желание

прежнего тела не может возникнуть, ибо отсутствует [бодрствующее]

сознание. Поэтому мнение, что [гандхарва], увидев свое прежнее

(мертвое) тело, тоскует, - тоже фантазия.

Бардо грешника выглядит подобно черному флагу или мраку ночи.

Бардо добродетельного выглядит, подобно белой простыне или полнолунной ночи.

Гандхарвы видят себя, родственных гандхарв, их и свое места рождения.

В [сутре] "Вхождения во чрево" сказано:

"Бардо ада - как обгоревшее бревно, бардо животных - как дым, бардо

прет - как вода, бардо богов Сферы желаний и людей - как золото, бардо

Сферы форм - белое".

Таковы различия цветов.

Когда перерождаются из Сферы бесформности в две низшие сферы, бардо

существует. Когда перерождаются из этих двух в [Сферу] бесформности,

бардо не бывает: где происходит смерть, там и создаются нефизические

совокупности личности.

Поскольку Источники не приводят случаев отсутствия бардо за

исключением данного, нельзя считать, что бардо не бывает, когда

[совершают] сверхдоброе или сверхзлое.

[В "Уровнях йогической практики"] говорится, что боги в бардо

поднимаются вверх, люди - идут горизонтально, а злодеи, опустив глаза,

падают вниз головой. То есть [последний случай] здесь относится

одинаково ко всем трем дурным уделам.

[Хотя] в "Толковании Сокровищницы" сказано, что люди, преты и животные

[там] идут так, как обычно ходят.*60

Что касается времени пребывания [в бардо], то, пока не находятся

условия для рождения, в каждом отдельном [облике гандхарва] пребывает

семь дней*61. Если все равно [условия] не находятся, [существо], меняя

тела, пребывает [в бардо] до 7х7 дней; за этот срок условия для

рождения обязательно находятся, - дольше этого времени [в бардо] не

пребывают. Никакие Источники на более долгое пребывание не указывают,

поэтому неправильно полагать, что [там можно] пребывать дольше этого

времени.

Если после семи дней, например, в бардо богов [не удалось родиться, -

существо] умирает и для него наступает бардо асуров или же бардо людей

и так далее, ибо вступает в действие другая карма, и от этого меняется

"семя" бардо. Так же и с другими [уделами].

Д. Процесс перерождения

Если предстоит рождение из чрева, гандхарва видит место рождения с

такими же, как он, существами и ему хочется любоваться ими, играть с

ними и так далее; он возгорается желанием идти в [это] место рождения.

И тогда у него возникает ложное восприятие [слившихся] спермы отца и

крови матери как совокупляющихся отца и матери, хотя они [уже] не

совокупляются. Это [видение] притягивает его.

Если предстоит родиться женщиной, возникает желание отстранить женщину

и совокупляться с мужчиной.

Если предстоит родиться мужчиной, возникает желание отстранить мужчину

и совокупляться с женщиной.

Таким образом, в "Уровнях йогической практики" выражено мнение, что

[гандхарва] в действительности не видит отца и матери, а ложно

воспринимает сперму-кровь как совокупляющихся [мужчину и женщину].

После того, как возникло такое желание, [гандхарва начинает

приближаться] и чем ближе он подходит, тем больше [выявляются] мужские

и женские половые органы; другие части [тел] мужчины и женщины

исчезают из поля зрения.

Возмутившись этим, он умирает в бардо и перерождается.

То есть [еще до этого] отец и мать начинают совокупление. Когда

страсть достигает предела, [отец] испускает густую сперму. Затем оба

обязательно выделяют две капли [жидкой прозрачной] спермы и крови

соответственно. Обе смешиваются в матке матери и, [наконец], густеют,

как пенка, наподобие той, что образуется на остывшем кипяченом молоке;

здесь кончается промежуточное состояние. Как только оно прекращается,

силой [вошедшей] алаявиджняны*62 в эту [смесь] привлекаются тонкие

частицы великих Элементов [как база] органов чувств и создается иное

образование, нежели смесь спермы и крови, - уже имеющее [зачаточные]

органы чувств. Это вхождение сознания и называется "перерождением".

Не признающие алаявиджняны придерживаются мнения, что перерождается

умственное сознание.

Тот, у кого мало благих заслуг, рождается в низком роду. Во время

выхода [из бардо] и вхождения [во чрево] ему слышится нестройный шум и

кажется, будто он входит в камыши, дремучий лес или подобное [место].

А добродетельный рождается в высоком роду; ему слышатся спокойные,

приятные звуки и кажется, будто он входит в прекрасный дом, небесный

дворец и тому подобное.

За 38 недель пребывания в утробе сформировываются все главные и

второстепенные члены. Затем через четыре дня [младенец] рождается.

Как сказано во "Вхождении во чрево":

"Там через девять месяцев или более зародыш становится вполне

завершенным. Восьмимесячный зародыш еще не вполне совершенен.

Шестимесячный или семимесячный не завершен; еще не развиты члены".

Подробнее об этом можно узнать из [того же] "Вхождения во чрево".

Если бы [у гандхарвы] не было желания идти к месту рождения, [он] не

пошел бы туда, а если бы не пришел, то и не родился бы там. Поэтому

гандхарвы, накопившие карму рождения в аду - не воздерживавшиеся [при

жизни] от убиения овец, птиц, торговли свининой и прочего, видят,

словно во сне, в месте [будущего] рождения овец и т. п. и по старой

привычке радостно устремляются туда. Потом [прояснившийся реальный]

вид того места рождения (ада) вызывает у них негодование. Тогда для

них кончается бардо и наступает состояние перерождения. Подобным

образом*63 происходит перерождение в зобастых и других прет, похожих

на адских [существ].

Если предстоит родиться животным, претой, человеком или божеством

Сферы желаний или Сферы форм, [гандхарва] зрит место рождения, в

котором радуются такие, как он, существа, и, загоревшись желанием

радоваться вместе с ними, уходит туда. [Прояснившийся вид] места

рождения вызывает у него недовольство, которое кладет конец его

бардо и приводит к перерождению. Так говорится в "Уровнях йогической

практики". Перерождение в аду тех, кто не был заядлым птицеловом,

торговцем свининой и т. п., тоже, по-видимому, происходит подобным

образом.

В "Сокровищнице" сказано:

"Другие - соблазнившись запахом и местом".

То есть, по мнению [Васубандху], если предстоит рождение из тепла

и влаги, [существо] рождается, увлекшись запахом, а если - рождение

чудесным образом*64, то - увлекшись местом. К тому же в "Толковании"

[он] говорит, что, если предстоит родиться в горячих адах, гандхарва

идет туда, желая согреться, а если - в холодных адах, - желая охладиться.

А рождение из яйца подобно рождению из чрева, - говорит [он] в

"Толковании Сокровищницы".

О смерти, переходе [в бардо] и перерождении рассказано согласно

"Конкретным основам уровней", за исключением дополнительных примечаний.

II. Размышление о двенадцатизвенной [формуле] обусловленного происхождения

Здесь четыре [параграфа]:

§1 [Определение] отдельных звеньев.

§2 Группировка звеньев.

§3 За сколько жизней завершается [цикл].

§4 Резюме.

§1 [Определение отдельных звеньев]

Из двенадцати звеньев [формулы] обусловленного происхождения [первый] -

(1) Неведение

В "Сокровищнице" (III, 29) сказано:

"Неведение походит на вражду, ложь и подобное".

То есть, как вражда и ложь являются не просто отсутствием дружбы и

правды или только отличием от них, а их врагами, так и неведение - не

просто отсутствие противоположности - ведения или только отличие от

него, а его враг.

Поскольку в данном случае противоположность - ведение - это понимание

истины отсутствия индивидуального "я", то его врагом (неведением)

является цепляние за личную самость - эгоцентрическое воззрение, -

считает великий наставник Дхармакирти.

Наставник Асанга с братом*65 придерживаются иного мнения: что

[неведение] - это простое незнание истины, а не неправильное

представление о ней. Одним словом, из двух установок ума: ложного

понимания и отсутствия какого-либо представления - [неведением они

считают] установку отсутствия представления.

Однако они сходятся в том, что главным "противоядием" против

[неведения] является мудрость, постигающая отсутствие "я".

В "Антологии" говорится, что незнание можно разделить на незнание

закона кармы и незнание Реальности. Из-за первого накапливаются

движущие силы, влекущие в дурную участь; из-за второго - движущие

силы, влекущие [при благих поступках] в счастливую участь.

(2) Движущие силы

- это карма; т. е. неблагая карма, ввергающая в дурную участь,

и [благая] карма, ввергающая в счастливую участь.

Последняя двояка: добродетельная карма, ввергающая в счастливые уделы

Сферы желаний, и неколебимая карма, ввергающая в счастливую участь

[двух] высших Сфер.

(3) Сознание

В сутрах говорится о шести классах сознания.*66 Но здесь [речь идет]

о главном [сознании]: для признающих универсальное [сознание] - это

универсальное, а для не признающих его - умственное сознание*67.

То есть из-за незнания, что плохие деяния приносят плоды страдания

мучения, производится и накапливается неблагая карма. Сознание этой

жизни, загрязняемое отпечатками такой кармы, является "сознанием

периода причины", а сознание, которое на ее основе в будущем, при

перерождении, вступает в дурную участь, [называется] "сознанием

периода плода".

Аналогично, из-за незнания реальности отсутствия "я" цепляемся за

"счастье" "счастливых уделов", не ведая, что в действительности они

тоже - страдание, и накапливаем заслуги или неколебимую карму.

Сознание этого времени - это сознание периода причины, а сознание,

которое на его основе вступает, при перерождении, в счастливую участь

Сферы желаний или [двух] высших Сфер, - это сознание периода плода.

(4) Психо-физическое

Психическое - это четыре нефизические совокупности: ощущений,

различающих мыслей, движущих сил и сознания.

Физическое: в случае перерождения в Сфере бесформности физическое

отсутствует, существуют лишь его зачатки, а в других случаях это

[название] относится к мер-мер-по и прочим формам [развития зародыша]*68.

(5) Шесть органов чувств

В случае рождения из чрева смесь спермы и маточной крови - мер-мер-по

(то есть физическое) и психическое развиваются, и, [наконец],

формируются глаза и другие из четырех органов чувств; "тело" и

"ум" имеются со стадии мер-мер-по. В "Конкретных основах уровней"

говорится, что в случае рождения чудесным образом органы чувств

возникают сразу же, как только происходит перерождение; стадии

развития отсутствуют; а при рождении из яйца и рождении из тепла и

влаги единственное отличие [от первого случая] - отсутствие чрева.

Итак, в стадии "психо-физического" создается основа организма, а в

стадии "шести органов чувств" образуются отдельные особенности тела,

создается готовность к восприятию.

В Сфере бесформности пять физических органов чувств отсутствуют*69.

(6) Контакт

- это "соединение" объектов, органов чувств и сознания и последующее

разделение объектов на приятные, неприятные и нейтральные. Сказано:

"На основе шести органов чувств возникает контакт", - что косвенно

указывает на [причастность к возникновению контакта] также объектов

и сознания.

(7) Ощущение

В соответствии с тремя [типами] объектов, выделившихся при контакте,

возникают три [рода] ощущений: приятные, мучительные или нейтральные.

(8) Жажда

- это желание, чтобы не кончалось приятное ощущение и устранилось

мучительное.

Сказано, что жажда возникает на основе ощущения. Это [значит], что

жажда возникает [от ощущения] вследствие контакта, обусловленного

неведением; если же неведения нет, то, хотя ощущение и наличествует,

жажда не возникает.

Таким образом, переживание [объекта] является полным уже от контакта и

ощущения; ибо контакт - это восприятие объекта, а ощущение - возникающее

или результативное [его] переживание.

Существуют три [аспекта] жажды - [влечение к] Трем Сферам.

(9) Привязанность

- это четыре вида привязанности к четырем видам объектов. [Четыре

вида объектов] - это: (1) чувственные объекты - формы, звуки и т. д.;

(2) дурные воззрения, за исключением эгоцентрического; (3) связанные

с дурными воззрениями дурные правила и аскетизм; (4) эгоцентрическое

воззрение. И соответственные [виды] привязанности: - (1) к чувственному;

(2) к дурным воззрениям; (3) к правилам и аскетизму; (4) к представлению

о самости.

(10) Становление

- это [состояние], при котором отпечатки кармы, оставленные в сознании

прежними движущими силами, питаются жаждой и привязанностью, - то есть

созревание силы, несущей новое существование; обретение [кармическими]

причинами способности порождать плоды.

(11) Рождение

- это первый [момент] вхождения сознания в [одно] из четырех мест рождения.

(12) Старение-и-смерть

Старение - это созревание и дряхление совокупностей [личности],

а смерть - это оставление комплекса совокупностей.

§2. Группировка звеньев [формулы]

В "Антологии" говорится:

"Как же группируются звенья?

- Как ввергающие, ввергаемые, осуществляющие и осуществляемые.

Каковы ввергающие звенья? - Неведение, движущие силы и сознание.

Каковы ввергаемые? - Психо-физическое, шесть органов чувств, контакт и

ощущение.

Каковы осуществляющие? - Жажда, привязанность и становление.

Каковы осуществляемые звенья? - Рождение, старение-и-смерть".

[Может возникнуть вопрос:] указывают ли эти две серии - 1) ввергающие

причины, ввергаемые результаты и 2) осуществляющие причины, осуществляемые

результаты - на одно и то же перерождение существа или же на два его

перерождения? Если первое, [может показаться], что не годится учить о

возникновении жажды и других [осуществляющих] вслед за осуществившимся

[ввергаемыми звеньями] от сознания периода плода до ощущения; если же

второе, то вроде бы в цепи причин и следствий второго [перерождения]

не будет неведения, движущих сил и сознания периода причины, а в цепи

причин и следствий первого не будет жажды, привязанности и становления?

Ошибки здесь нет, поскольку те самые [звенья], которые ввергают (в

перерождение) ввергающие причины, - осуществляют осуществляющие причины,

и когда они "ввергнуты", к ним же относятся рождение, старение-и-смерть.

Но зачем же [Будда] тогда учит о двух сериях причин и результатов?

Для того, чтобы, исходя из истины страдания, отдельно показать

характеристики ввергаемых результатов и осуществляемых результатов.

Первые во время ввергания существуют лишь потенциально, сами по себе

не существуют; лишь в будущем становятся страданием. Вторые, поскольку

относятся ко времени осуществления того страдания, являются страданием

в этой жизни.

Кроме того, о двух сериях причин и следствий говорится для того, чтобы

различить два [вида] действующих причин: вызывающих следствие, то есть

ввержение в рождение и - осуществляющих ввержение.

Как говорится в "Конкретных основах уровней":

"Ведь [звенья] от сознания до ощущения включительно и рождение,

старение-и-смерть имеют общие характеристики, почему же они разделены

на два типа? А для того, чтобы показать различные стороны страдания и

существенное отличие ввергающих и осуществляющих [звеньев]."

И далее: -

"Какие же и сколько звеньев, относящихся к факту страдания, становятся

страданием в этой жизни? - Два: рождение и старение-и-смерть.

А какие звенья, тоже относящиеся к факту страдания, приносят страдание

только в будущей жизни? - Потенциально существующие [ввергаемые звенья]

от сознания до ощущения включительно".

Из этого следует, что осуществляющее [звено] - жажда и породившее ее

ощущение не принадлежат к одному циклу обусловленного происхождения;

ощущение, вызвавшее жажду, относится к результатам других циклов*70.

О ввергающем и ввергаемом следует знать четыре [вещи]:

(1) Что ввергаемое? - Это четыре с половиной звена от сознания периода

плода до ощущения включительно.

(2) Что ввергающее? - Обусловленные неведением движущие силы.

(3) Как [они] ввергают? - Посредством кармических отпечатков,

оставшихся в сознании периода причины.

(4) В чем суть ввергания? - Это создание, при наличии жажды и прочих

"осуществляющих" [звеньев], потенции осуществления тех результатов.

Об осуществляющем и осуществляемом следует знать три [вещи]:

(1) Что осуществляющее? - Обусловленная жаждой привязанность.

(2) Что осуществляемое? - Рождение и старость-и-смерть.

(3) Каким способом осуществляемо? - Путем усиления потенции

кармических отпечатков, оставленных в сознании движущими силами.

В "Толковании сутры обусловленного происхождения" осуществляемым

звеном считается одно лишь рождение; старение-и-смерть рассматривается

как его ущербность.

Итак, возникающие из-за неведения - незнания закона кармы - неблагие

движущие силы оставляют в сознании отпечатки дурной кармы. Таким

образом создается потенция осуществления в трех дурных уделах ряда

звеньев: от сознания периода плода до ощущения. Из-за того, что те

кармические отпечатки часто питаемы жаждой и привязанностью, они

обретают мощь и в будущем осуществляют рождение, старение-и-[смерть]

в дурных уделах. Также возникающие из-за неведения - незнания об

отсутствии "я" - движущие силы накопления заслуг нравственности и

прочих, [заслуг] Сферы желаний, или же неколебимые движущие силы

безмятежного созерцания, относящегося к высшим Сферам, оставляют в

сознании отпечатки благой кармы. Таким образом создается потенция

осуществления [ряда звеньев] от сознания периода плода до ощущения

в счастливых уделах [Сферы] желаний или [уделах] небожителей высших

Сфер. Из-за того, что эти кармические отпечатки часто питаемы жаждой

и привязанностью, они обретают мощь и в будущем осуществляют рождение

и старение-и-смерть в счастливых уделах.

Кроме того, двенадцать звеньев подразделяются на три категории: клеши,

карма и страдание. Как говорит наставник Нагарджуна:

"Первое, восьмое и девятое [звено] - клеши,

второе и десятое - карма,

а остальные семь - страдание".

Подобно же, в "Сутре деревьев салу" [Будда], указывая на четыре

ключевых фактора, к которым сводятся двенадцать звеньев [формулы],

говорит, что сеятель-неведение бросает в поле кармы*71 семя сознания,

которое, увлажненное водой жажды, выпускает росток психо-физического

во чреве матери.

§3. За сколько жизней завершается [цикл]

Бывает, что между ввергающими и ввергаемыми звеньями лежат

бесчисленные эпохи, а бывает, что между ними нет даже одной жизни:

т. е. [ввергаемые звенья] осуществляются в следующем рождении.

Поскольку между осуществляющими и осуществляемыми звеньями не бывает

промежутка, то, в "скором случае", [цикл] завершается в следующей

жизни. Если, например, некто в этой жизни накопил новую карму, которая

должна испытываться после перерождения небожителем, значит в этой же

жизни полностью наличествовали неведение, движущие силы, сознание

периода причины (два с половиной звена), а также, до самой смерти,

жажда, привязанность, становление (три звена) и тогда (четыре с

половиной) ввергаемых звена и два осуществляемых звена завершаются

в следующем рождении.

"Долгий случай", однако, не выходит за рамки трех жизней. Здесь на

осуществляющие, осуществляемые и ввергающие звенья приходится по

жизни*72: потому что ввергаемые звенья относятся к осуществляемым и

потому что, даже если ввергающие и осуществляющие [звенья] отделены

многими жизнями, - это жизни других циклов обусловленного

происхождения, а не данного цикла. Жизнь в бардо в счет не идет.

Однако при таком осуществлении звеньев-результатов никакого

накапливающего карму и испытывающего [ее] плоды индивидуального "я"

нет: согласно вышеизложенному, от звеньев-причин, [состоящих] лишь из

элементов бытия (дхарм), возникают звенья-результаты, [состоящие] лишь

из элементов. Не знающие такого порядка сансары по темноте своей

цепляются за них (дхармы) как за "я". Желая ублажать это "я", совершают

благие и неблагие деяния трех "дверей", и продолжается Круговерть: от

трех [звеньев] клеш возникают два [звена] кармы, от них - семь [звеньев]

страдания, и опять такое же вращение; так и вертится непрерывно колесо

сансарного существования. Как говорит наставник Нагарджуна:

"От тех трех возникают два,

от двух - семь, от семи - снова три.

И так колесо Круговерти

вращается вновь и вновь."*73

-----------

Размышления о таком порядке блуждания в сансаре - прекрасное средство

для разочарования в ней. Также благодаря им можно обрести твердую

убежденность, что, если накопленную благими и неблагими деяниями

в течение бесчисленных эпох ввергающую карму, еще не давшую плодов

и не погашенную противоядиями, питать в настоящее время жаждой и

привязанностью, то из-за нее приходится блуждать в счастливых и дурных

уделах; а также - что, хотя архат имеет безмерно много ввергающей

кармы, накопленной, пока он был обычным существом, - лишившись клеш,

он освобождается от сансары. Таким образом будет осознано, что клеши -

враги, и зародится усердие к их преодолению.

По этому поводу великий Благой Друг Пхучунгва сказал:

"[Вся] духовная практика, в сущности, связана с этими двенадцатью

звеньями обусловленного происхождения, и каждый этап Пути имеет

характерные установки противоборствования им.

А именно: установки против двенадцати звеньев [обусловленного

происхождения] дурных уделов - это этап низшей личности; установки,

обращенные против двенадцати звеньев двух счастливых уделов, - это

этап средней личности; а порождение любви и сострадания из размышлений

о существах-матерях - что и они, как я, скитаются в сансаре по вине

двенадцатизвенного [происхождения], культивирование желания достигнуть

Буддства ради их [спасения] и прохождение этого Пути - этап высшей

личности."

§4. Резюме

Хорошо поняв, как силой источника - кармы и клеш - создаются несметные

страдания сансары, а особенно - каким образом 12 звеньев вращают

Круговерть, надо освоить созерцание этого. [Обретенный] опыт -

священное средство, уничтожающее корень всех зол - страшный мрак

неведения; развеивающее все ложные представления о возникновении

внешних и внутренних движущих сил без причин или от несоответствующих

причин; увеличивающее ценнейшие богатства сокровищницы проповедей

Победителя; вдохновляющее на Путь освобождения при помощи сильного

разочарования, проистекающего из познания подлинного характера

сансары; пробуждающее в тех, кто раньше культивировал такое

созерцание, предрасположенность к достижению состояния святого.

И в "Тантре вопросов Субаху" сказано:

"[Все] вплоть до заблуждения [возникает] путем обусловленного

происхождения".

А также в "Сутре деревьев салу": -

"Хорошее понимание обусловленного происхождения избавляет от всех

дурных представлений о прошлом, будущем и настоящем".

И наставник Нагарджуна сказал*74:

"Эта [формула] обусловленного происхождения -

ценнейшее сокровище проповедей Победоносного".

"Предписания Винаи" повествуют:

"Обычаем Прекрасной пары*75 было время от времени странствовать в

пяти областях [сансары], после чего они возвращались в Джамбудвипу и

рассказывали четырехчастной общине об увиденных страданиях.

Для тех из живущих вместе или рядом, в ком померк энтузиазм чистой

жизни, это служило уроком, и они внимали наставлениям Прекрасной пары.

Эти двое тоже их наставляли.

Получая наставления, они устремлялись к чистой жизни и весьма

преуспевали духовно.

Учитель, видя это, на вопрос Ананды ответил: "Не всегда найдется

подобная Прекрасная пара, поэтому пусть нарисуют при входе пятичастный

круг сансары, а по его ободу - двенадцать звеньев обусловленного

происхождения, в прямом и обратном порядке." Тогда и нарисовали

"Колесо существования".*76"

Также, когда царю Утраяне дарили изображение [Будды], внизу написали

[строфы] о двенадцати [звеньях] обусловленного происхождения, в

прямом и обратном порядке. Царь, приняв дар, с наступлением зари

уселся, скрестив ноги и выпрямив спину, для медитации. Глубоко вникнув

в оба порядка обусловленного происхождения, он достиг состояния

святости*77.

МЕРА РАЗВИТИЯ НУЖНОЙ УСТАНОВКИ

Когда, благодаря таким [размышлениям] об [истинах] страдания и

источника и о двенадцатизвенном обусловленном происхождении, тщательно

изучен характер сансары, - возникает ощутимое желание от нее избавиться

и успокоить те [страдания], отчего проистекает некоторая отрешенность.

Но этого недостаточно.

В "Комментарии к "60 доводам" сказано:

"Горящий в пламени непостоянства трех миров, словно запертый в

пылающем доме, воистину желает выбраться оттуда."

Согласно этой и ранее приводившейся цитате: "Словно узник, [жаждущий

бежать] из тюрьмы..." - желание спастись должно дойти до такой

степени, как у человека, запертого в пылающем доме или заключенного

в тюрьме; но и тогда следует взращивать его еще более.

Если остановим [развитие] этой установки на середине, словно, как

говорил Шарава, - лишь бросив муку в кислое молоко, [но не начиная

печь], - то и нежелательность причины - источника сансары будет

осознана лишь наполовину - дальше не пойдет. Такой же [слабой] будет

и забота о Свободе - прекращении страданий и их источника, поэтому

желание следовать по стезе освобождения останется лишь пустым словом.

Не возникнет и нестерпимая жалость к страданию других существ,

блуждающих в сансаре, а также не зародится естественная мощная

Устремленность к высшему Пробуждению, и таким образом [вся] Махаяна

сведется к одному лишь словоблудию.

Поэтому сей материал этапа средней [личности] следует практиковать

с пониманием, что он является существеннейшей [частью] руководства.

УПРАЗДНЕНИЕ ЛОЖНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ДАННОЙ [УСТАНОВКЕ]

Некоторые полагают:

"Если, подобно шравакам, культивировать сильную разочарованность,

удрученность сансарой, то из-за нежелания оставаться в сансаре впадем

в крайность Покоя*78, поэтому культивирование разочарованности прекрасно

для Хинаяны, но Бодхисаттва не должен этим заниматься. Ибо в "Сутре

непостижимой тайны" говорится:

"Бодхисаттвы, отдавшись совершенствованию живых существ, смотрят на

сансару как на нечто полезное; для них нехорошо [желать] полного

выхода [из нее]."

И далее:

"Если Бодхисаттву испугает деятельность в сансаре, то это недостойное

падение."

И далее:

"Бхагаван, шравакам подобает бояться сансарной деятельности, а

Бодхисаттвам следует вновь и вновь без конца держаться сансары."

[Ответ:]

- Это большая ошибка, непонимание смысла сутры. А именно: смысл ее

слов "не следует разочаровываться в сансаре" - вовсе не в том, что не

должно быть удрученности рождением, старостью, болезнью, смертью и

прочими страданиями блуждания в сансаре по причине кармы и клеш, а в

том, что ежели Бодхисаттва надел панцирь практики деяний Бодхисаттвы

на благо существ до самого конца сансары, то, даже если на его тело и

ум обрушатся в каждый миг все страдания существ, он не должен унывать,

ослаблять радостное усердие в свершении великих дел - не должен

разочаровываться в сансаре.

В [подтверждение] такого понимания наставник Чандракирти цитирует ту

же сутру:

"Не падая духом, даже если все страдания существ в каждый момент

пребывания в сансаре причиняли бы новую боль телу и душе, и понимая,

что каждое мгновение радостного усердия в сансаре, когда одновременно

целиком переживаются все страдания живых существ, - служит причиной

зарождения безмерной сокровищницы Знания всех аспектов [бытия] всех

существ*79, [Бодхисаттве] следует принимать сотни и сотни существований."

Почему [Бодхисаттва] смотрит на сансарное существование как на нечто

полезное, объясняется в той же самой ["Сутре непостижимой тайны"]:

"Бодхисаттва усердствует для блага живых существ, и это усердствование

доставляет ему духовную радость."

Значит, "неразочарованность в сансаре" - это неразочарованность

в деятельности в сансаре для блага существ; радость от этого.

Итак, если блуждать в сансаре по причине кармы и клеш, испытывая

множество страданий, то не будет способности [осуществлять] даже

собственное Благо, что уж говорить о Благе других. Поскольку они

(карма и клеши) - дверь всякого упадка, то [в Махаяне] необходимо им

препятствовать с еще большей разочарованностью, чем в Хинаяне, и при

этом надо с радостью держаться - силой молитв, сострадания и подобного

- рождений в сансаре. Поэтому эти две [неразочарованности] не одно и

то же.

О тех, кто говорит без такого различения, в "Уровнях Бодхисаттв"

сказано, что они погрязли бы в пороках и клешах, если бы приняли обет

Бодхисаттвы; но, избегая многословия, цитировать не буду.

Поэтому, когда весьма удручаемся, узрев всю ущербность сансары, но,

побуждаемые великим состраданием, ее не покидаем, - это замечательно.

Но если мы, жаждая ничуть не меньше и видя в сансарных благах небесные

дворцы, не оставляем сансару и претендуем на [роль трудящегося для]

блага других, - разве это может радовать мудрецов?!

В "Сущности Срединности" сказано:

"Не в сансаре тот, кто зрит ее ущербность,

по любви своей великой - не в нирване он.

Взявший клятву во спасенье всех других существ

все-таки в сансаре остается."

К тому же "полная неразочарованность в сансаре" противоречит

необходимости породить [в себе] - благодаря осознанию таких безмерных

страданий, как сто десять [мук], описанных в "Уровнях Бодхисаттв", -

мощное, непреходящее, нестерпимое сострадание ко всем существам.

Достижение истинной удрученности сансарой, затем осознание всех

существ своими родными и вступление ради их Блага в океан сансары -

эти этапы Пути и в "Четверосотнице" мыслятся как йогическая тренировка

Бодхисаттвы, что ясно показывает великий наставник Чандракирти в своем

комментарии к ней:

"Во имя истинного приобщения к Махаяне тех, кто, придя в ужас от

проповеди об ущербности сансары, захотел спастись, Бхагаван сказал:

"Монахи! Нет среди живых существ таких, о которых, долго вращавшихся

в сансаре, нельзя было бы сказать, что они побывали вашими отцами или

матерями, сынами или дочерьми, родными по крови или браку".

Осознав эти слова Бхагавана, Бодхисаттвы терпеливо жертвуют (собой)

ради того, чтобы переправить [через океан страдания] кораблем средств

Махаяны несчастных и беззащитных существ - матерей, отцов и других

родных из безначального рода сансары."

Такой порядок необходим и в наивысшей [Колеснице] сокровенной Мантры,

как говорит Арьядева в "Светильнике собрания практик":

"Этапы, после которых следует войти в практику совершенной

неконцептуальности*80, таковы: на самом первом из них подвизающийся,

памятуя о страданиях безначальной сансары, возжелает блаженства

нирваны, поэтому должен оставить все мирские дела и созерцать как

страдание все, вплоть до царской власти включительно..."

ОСНОВЫ ПУТИ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Шри Джагатамитра сказал:

"Когда в страдания бездонном море

мы тонем, в волнах этой Круговерти,

но, не тоскуя, не страшась, смеемся

в утехах, - что же за сердца у нас!?

Хоть бедность, поиски, опасности и беды,

разлуки, хвори, старость и упадок

огнем палящим жгут нас беспрестанно,

мы это счастьем мним. Быть может, мы безумцы?!"

И далее: -

"Глазами обладаешь, но слепец! Ты мир

всегда отчетливо воочью видишь,

но не задумаешься все-таки ничуть.

Да разве сердце у тебя из кремня?!"

Если подобным образом побуждаем себя и созерцаем ущербность сансары,

то, словами "Сказания о семи молодухах":

"Нам видится зыбкой, как месяц в воде, жизнь мирская,

желанья - как будто на нас неотступная тень

от кобры, вздымающейся с капюшоном раздутым.

И, видя существ всех в пожаре страданий, о царь,

уйдем, отрешившись, мы с радостью жить на кладбище."

Согласно сказанному, когда осознаем, что живой и неживой мир сансары,

подобно отражению луны в колеблемой ветром воде, ни на миг не

устойчив, не постоянен; что желаемые предметы при своей ничтожной

пользе и громадной опасности подобны тени ядовитой змеи*81 и что

существа пяти уделов мучаются, горя в пламени троякого страдания, -

зарождается глубокое отвращение к сансарному существованию, как у

мальчика северных краев [к репе], а от этого - отречение, радостное

стремление к Свободе.

Теперь об [упомянутом] мальчике северянине.

Поскольку на севере [Тибета] цампа*82 - редкость, там едят репу,

понемножку. И вот какой-то ребенок проголодался и хочет поесть цампы.

Просит еду у матери, но цампы нет, и мать дает сырую репу. Он говорит:

"Этого не хочу". Тогда она дает ему сушеную репу, [он опять] говорит:

"Не хочу". Она дает пареную [репу], но [он] говорит: "Я не хочу".

Тогда дает ему печеную репу, а он опять - "Этого я тоже не хочу".

И недовольно ворчит: "Это все та же репа".

Так и мы, какое бы мирское удовольствие ни увидели, ни услышали о нем

и ни вспомнили бы, должны думать: "Это мирское, и это мирское; это все

- страдание; никак нельзя отдаваться этому" - и почувствовать великое

отвращение.

Размышляя о вышеописанных блужданиях в сансаре, разочаровываемся и

удручаемся, а из размышлений о неизбежности и дальнейших скитаний

зарождается, не только на словах, состояние тревожного опасения,

которое, - согласно сказанному в "Послании к другу" (103):

"Так как ущербна сама Круговерть,

ты человеком родишься иль богом,

претой, животным, страдальцем в аду,

знай: все рожденья - сосуд бед несметных" -

побуждает вырвать корень всех бед - рождение в сансаре.

А это возможно лишь благодаря избавлению от обеих его причин - кармы и

клеш. Если, из этих двух, клеши отсутствуют, то, сколько бы ни имелось

кармы, рождения не будет; а если клеши есть, то, даже если и не стало

бы кармы, накопленной прежде, она тотчас же накопилась бы; поэтому

необходимо уничтожить клеши.

Уничтожение же это зависит от культивирования безошибочного и полного Пути.

-----------

Здесь два [вопроса]: §1, Какое положение лучше для избавления от

сансары и §2, Какой Путь необходимо культивировать для избавления.

§1

В "Послании к другу" (63, 64) говорится:

"Рожденье приверженцем ложных воззрений,

животным, в аду или духом голодным,

в местах, где не слышали Будды Ученье,

в стране дикарей, иль немым, идиотом,

одним из богов-долгожителей - это

изъяны восьми несвободных рождений.

Свободный от них - ты теперь постарайся

уйти навсегда от рождений в сансаре."

То есть именно сейчас, когда обретено благоприятное рождение*83,

необходимо избавляться [от сансары], ибо в [другом], несвободном

состоянии такой возможности не будет, как уже говорилось ранее.

Нэлджорпа-ченпо сказал:

"Именно сейчас время обрести подлинное отличие от животного."

Потоба сказал:

"Сколько в прошлом ты ни скитался, отвращение [к сансаре] само собой

не возникнет. Надо отвратиться! Время отречения - сейчас, когда

обретено благоприятное рождение."

Однако жизнь домохозяина ставит много препятствий для осуществления

Дхармы и чревата многими пороками, а монашество - наоборот: оно есть

наилучшее положение для избавления от сансары и потому - предмет

подлинной радости для мудрых.

Поразмыслим же усердно о недостатках домохозяйствования и достоинствах

монашества.

Дух посвященных в монахи со временем крепнет, а непосвященные создают

и теряют благие предрасположенности. Поговорим об этом несколько подробнее.

Домохозяин:

Если богат он, то страдает, стараясь сохранить это [богатство]. Если

беден, - его изнуряет забота [о необходимом]. Поэтому цепляние по

неведению за несчастье [положения домохозяина] как за счастье следует

считать плодом плохой кармы. Так говорится в джатаке:

"Домохозяин - словно в тюрьме,

не думай, что жизнь его - счастье.

Богатый иль бедный, он равно ведет

жизнь, полную бед и невзгод.

Один достояние стережет,

клеши меж тем умножая.

Другой о насущном хлебе своем

заботами изнурен.

Богат или беден, - нет счастья ему,

а он это счастьем считает!

Его ослепление - вызревший плод

греходеяний былых."

Следовательно, монах не должен иметь много вещей и чрезмерно

заботиться [о пропитании], иначе он не отличался бы от домохозяина.

Кроме того, жизнь домохозяина противоречит Дхарме, поэтому ему трудно

осуществлять Дхарму. Там же (в джатаке) сказано:

"Тот, кто хозяйством занят своим,

должен врать иногда.

И он не может жить, чтобы зла

не делать вредящим ему.

Практика Дхармы - хозяйству в ущерб.

Хозяйству предался - где Дхарма?!

Ведь для Учения нужен покой,

в хозяйстве же - сплошь суета.

Прямо сказать - так хозяйство полно

скверн, для Ученья противных."

И еще: -

"Кто станет жить в подобном змей гнезду,

страданий нестерпимых полном доме,

где разрушаются покой и счастия блаженство,

где змеи чванства, гордости и глупости живут."

Обдумывая снова и снова эти и подобные недостатки жизни домохозяина,

следует возжелать монашества.

[Монах:]

О [приличествующем] ему стремлении довольствоваться бедным монашеским

одеянием, простым сосудом для подаяния, скудным подаянием и очистить в

уединении свои клеши, таким образом становясь объектом почитания других

[существ], говорится в "Сказании о семи молодухах":

"Когда же в монахини я постригусь?

Когда, наконец, облеку свое тело

в одежды из брошенных тряпок?

Когда одиночества я, наконец, возжелаю?

Когда же все это свершится? Когда же? Когда?

Когда же отправлюсь я в путь беспорочно,

глаза на аршин пред собою уставя,

и с глиняной чашею буду от дома до дома

себе собирать подаянье к обеду?!

Когда же не буду стремиться к благам и почету

и жить на одно лишь селян подаяние стану?

Когда, наконец, я начну расчищать понемногу

болото, колючкой заросшее, всех моих клеш?"

О [достойном] желании спать без одеяла на подстилке из травы, когда

одежда тяжелеет от росы, довольствоваться скудной пищей да питьем,

жить и спать в сени деревьев на мягкой траве, радуясь Дхарме,

говорится так:

"Когда, вставая с трав охапки,

с одеждой, от росы тяжелой,

довольствуясь лишь скудной пищей,

привязанность отброшу к телу?!

Когда же стану засыпать

в сени дерев, травой укрывшись

зеленой, цвета попугая,

блаженно в Дхарме жизнь ведя?!"

Потоба сказал:

"В эти дни, когда на Крыше неба*84 тает снег, происходит подобное

описанному в "Сказании о семи молодухах": возникает радость, нет

другого желания, как осуществить такое [самому]-"

О стремлении к пониманию, что собственное тело и жизнь подобны всплеску,

возникающему и исчезающему у берега реки; стремлении искоренить при

помощи проницательного анализа корень сансары - цепляние за "я" - мать

всех порочных воззрений; стремлении отвратиться от жажды сансарных

удовольствий и неустанно помнить о том, что и живой и неживой миры

подобны иллюзии, [в "Сказании о семи молодухах"] говорится:

"Когда же стану наконец

я видеть жизнь в миру, как волны,

рожденные, чтоб вмиг пропасть

у берега реки Долинной?

Когда воззрение о "я" отброшу -

мать всех ложных взглядов*85

и перестану вожделеть

услад обманных Круговерти?

Когда весь мир, живой и неживой, -

подобным сновиденью осознаю -

как облако, мираж, иллюзию,

как призрачный гандхарвов град?!"

То есть, получив монашеское посвящение - основу осуществления всего

этого, следует стремиться к исполнению.

Чекава сказал:

"Если кто-то решается жить, по примеру мудрых отшельников, в

труднодоступных ущельях, то это, как говорится, - "сегодня отец

кормит сына, [а завтра - наоборот]".

И Шарава сказал:

"Если в то время, когда связан делами домохозяина, носишь красивую

одежду, подумаешь: "Бросить бы мне все это и стать монахом, вот было

бы счастье!" - то таким образом создастся предрасположенность к

становлению монахом."

В "Вопросах Раудры" говорится:

""Когда же я оставлю гнездилище страданий - жизнь домохозяина, когда

же я так поступлю?! Когда же я стану участвовать в делах Общины, в

обрядах покаяния, в церемонии освобождения от обета*86, в обрядах

поклонения?!" - раздумывая таким образом, он должен радостно

устремиться к монашеству."

Это сказано, чтобы так возжелал Бодхисаттва, живущий жизнью

домохозяина; то есть, главное, - возжелал бы полного посвящения

в монахи.

Из "Украшения Сутр":

"Достоинства положенья монаха

во всех отношеньях безмерны;

и Бодхисаттва, блюдущий обеты монаха,

выше мирских Бодхисаттв."

Таким образом, монашество славится не только как основа освобождения

из сансары; монашество - наилучшая основа и для осуществления всеведения*87

как в парамитаяне, так и в сокровенной Мантре. И поскольку обет монаха

- это обет Пратимокши, входящий в Триаду обетов, следует почитать основу

Учения - Пратимокшу.

§2. Какой Путь необходимо культивировать для избавления

В "Послании к другу" (104, 105) говорится:

"Если вдруг волосы вспыхнут иль платье,

Быстро спешим мы спастись от огня.

Так и спасенье от перерождений:

нет для нас дела важнее сейчас.

Нас созерцание, нравственность, мудрость

ведут к совершенству нирваны, - к Покою

тому совершенному состоянью,

в котором нет старости, смерти, пределов,

земли, воды, ветра, огня и светил."

Согласно сказанному, в Пути необходимо практиковать три драгоценные практики.

А. Особенности трех практик в трех [отношениях]

Особенности в отношении степеней духовной дисциплины

Практика нравственности делает рассеянные мысли нерассеянными;

практика самадхи или [тренировка] мысли делает ум способным к полному

сосредоточению и практика мудрости освобождает несвободный дух. То

есть этими тремя исполняются все цели йогинов.

Особенности в отношении результатов

Плоды ненарушения нравственности - два счастливых удела Сферы желаний,

а плод нарушения - дурные уделы.

Плоды практики (тренировки) мысли - счастливая участь двух высших Сфер.

Плод практики мудрости - освобождение.

Одним словом, существуют две цели реализации - Высокое положение и

Подлинное благо, а так как первая охватывает две счастливые участи -

высших и низшей Сфер, то [практик] для осуществления этих [целей] - три.

Эти две [особенности] изложены согласно "Конкретным основам уровней".

[Особенности в отношении искореняемого - клеш]

Великие предшественники утверждали, что и искоренение клеш

предполагает эти три практики, [соответственно направленные на]

притеснение клеш, подавление всех их проявлений и полное искоренение.

Б. Правильная последовательность [практик]

В "Конкретных основах уровней" цитируется из "Вопросов Брахмы":

"Очень крепкий корень следует иметь,

также - радость от спокойного ума

и воззренье благородное. - Оставить

следует порочные воззренья."

Корень здесь - нравственность, ибо две другие [практики] вырастают из нее.

На нравственность опирается радость от полного сосредоточения ума -

второй [практики].

Полное сосредоточение делает возможным видение истины как она есть -

обретение благородного воззрения и оставление порочных - третью [практику].

В. Сущность трех практик

В "Вопросах Брахмы" сказано:

"Состоящая из шести частей;

обладающая блаженством четырех состояний;

и постоянно чистое сознавание

четырех аспектов Четырех".

Здесь практика нравственности - "состоящая из шести частей":

В соблюдении (1) нравственности и (2) обетов Пратимокши выражается

чистая нравственность, истинно ведущая к Свободе.

В (3) соблюдении религиозных норм*88 и (4) соблюдении правил

поведения*89 выражается чистая безупречная нравственность.

В (5) страхе перед малыми и большими проступками выражается чистая

несокрушимая нравственность.

В (6) соблюдении требований обетов исходя из подлинного их усвоения

(познания) выражается чистая безошибочная нравственность.

"Четыре состояния" - это четыре Дхьяны; если в них [погружаются и]

блаженно пребывают в этой жизни, то "обладают блаженством", что и

является тренировкой мысли.

"Четыре" - это четыре истины, каждая имеет по четыре аспекта:

К [истине] страдания [относятся] непостоянство, страдание, Пустота,

отсутствие самости.

К [истине] источника - причины, источник, процесс порождения, условия.

К [истине] прекращения - прекращение страдания, покой,

удовлетворенность, совершенная Свобода.

К [истине] Пути - Путь, правильный метод, продвижение, решающий фактор

освобождения.

16 форм постижения этих шестнадцати [аспектов] есть практика мудрости.

Если идти исключительно Путем средней личности, здесь следовало бы

расширить руководство к трем практикам, но, поскольку это не так и

поскольку в разделе о высшей личности будет подробно изложен как метод

порождения Проникновения, [т. е. практика] мудрости, так и упражнения

духа в Безмятежности (или самадхи), то здесь об этом больше не буду

распространяться.

Лишь кратко расскажу о методике практики нравственности.

-----------

Вначале, из усердных размышлений о пользе нравственности, следует

взрастить искреннее радостное стремление к ней.

В "Сутре великой нирваны" говорится:

"Нравственность - лестница ко всем благим качествам; основа, подобная

[земле] - основе деревьев и прочего. Она идет впереди всех благих

качеств, как впереди всех идет предводитель каравана. Она - победный

стяг всех достоинств, подобный поднятому победному стягу Индры;

разрушитель всех грехов и тропы в несчастную участь. Она подобна

целебному древу, лечащему все болезни зла. Она - провиант для путников

по опасным дорогам сансары; оружие, уничтожающее врагов - клеши;

заклинание, избавляющее от змеиного яда клеш; мост, переводящий через

реку зла".

И покровитель Нагарджуна сказал:

"Нравственность, как сказано, - основа всех достоинств, как земля -

всего основа, неживого и живого."

И в "Тантре вопросов Субаху":

"На землю опираясь, урожаи

растут прекрасно. Точно так растут

достоинства на нравственности почве,

лишь влагой состраданья их польют."

Размышляйте согласно сказанному.

Если принять [обеты нравственности], но не соблюдать - это очень

пагубно. Как говорится в "Сутре преданности монашеству":

"Для одних нравственность - счастье,

для других нравственность - горе.

Соблюдающим нравственность - счастье,

нарушающим нравственность - горе."

Здесь говорится, как принятие [обета] практики [нравственности]

делается благом и как - злом.

Поэтому, хорошенько обдумав всю пагубность [несоблюдения], следует

полностью предаться [данной] практике.

(1) Методика практики [нравственности]

Из четырех причин падений [первая] - незнание; противоядие против

нее - ознакомление с требованиями практики посредством выслушивания

[поучений].

Противоядия против беспечности - памятование предписаний и запретов

и неустанная проверка [своих] трех "дверей"; бдительность, помогающая

осознать, когда потакаешь добрым наклонностям и когда - дурным;

совесть, помогающая решительно отбросить то, что дурно, с точки зрения

Дхармы или по собственному разумению; стыд, [заставляющий] избегать

того, за что нас должны будут презирать другие; настороженность из-за

страха перед плодами дурных поступков и прочее.

Противоядие против непочтительности - почитание Всемирного Учителя,

Его установлений и праведников.

Противоядие против обилия клеш - усиленное применение специальных

противоядий против преобладающих клеш, [выявленных] через самоанализ*90.

Если не усердствовать в этом и уклоняться от этого, думая: "Небольшой

грех!" - такое вольное отношение к требованиям [обетов] принесет лишь

страдания. Как говорится в "Разделах Винаи":

"Кто от милосердного Ученья

легкомысленно отклонится чуть-чуть,

тот под власть страданий попадает,

как при вырубке бамбуковой ограды

роща манговых деревьев погибает.

Если кто приказ царя нарушил,

не позволят ему долгих извинений.

Так же нам нельзя нарушить слово Муни,

иль в ады, как Расананага, пойдем."

Поэтому старайтесь не допустить проступка и падения, а если ненароком

допустили, - не оставляя этого без внимания, исправляйте падение или

проступок с таким усердием, о каком говорилось.

В "Вопросах Брахмы" сказано:

"Будьте в этой практике тверды.

Всей душой усердствуйте - и даже

ради жизни от нее не отступайте.

Так дисциплинируйте свой дух."

И в "Сутре совершенного соблюдения нравственности": -

"Монахи! Лучше уж расстаться с жизнью, умереть, но не порушить,

не сокрушить нравственность. Почему же? Когда расстаемся с жизнью,

умираем, то приходит конец жизни лишь в данном рождении. А когда

нарушаем, сокрушаем нравственность, - на миллионы рождений лишаемся

[благородной] семьи, расстаемся со счастьем; испытываем великий

упадок."

Согласно этим обоснованным речениям [Будды, нравственность] следует

сохранять, даже рискуя жизнью.

Подумайте: "Если этого не делать, то не было бы никакого смысла мне

брить волосы и одевать оранжевое одеяние [монаха]". Ведь в "Царе

самадхи" говорится:

"Если монахи Учения Будды

множество греходеяний свершают,

мыслят в душе о зерне и богатстве,

к бычьим упряжкам пристрастны, коням,

к практике же не имеют усердья, -

зачем тогда головы брили они?!"

Когда желаешь спастись от обусловленного существования, то, если

повреждены "ноги" нравственности, не только невозможно прийти в град

Свободы; придется еще и вращаться в сансаре под гнетом великих

страданий. Например, в "Царе самадхи" сказано:

"Если разбойники настигают, -

и человек, жизнь спасая, бежит,

но подведут его ноги, ослабнут, -

разбойники схватят его и убьют.

Так и невежда, нравственно слабый, -

от обусловленности спастись

хочет, - но, коль добродетель нарушит,

ждут его старость, болезни и смерть,

ибо без нравственности нет Свободы."

Наконец, в той самой сутре сказано:

"Практику, что заповедана мною

домохозяевам в платье мирском,

в эру упадка Ученья не будут

даже монахи осуществлять."

Согласно сказанному, в это время, о котором говорилось, что даже

монахи не будут соблюдать и пяти предписаний для мирян*91,

усердствование в практике [нравственности] несет гораздо большие

плоды, поэтому следует стараться. Из той же сутры:

"Если сравнить все благие заслуги

от поднесенья с почтеньем питья,

пищи и светочей, стягов, штандартов

Будд мириадам в течение кальп,

столь же бессчетных, как в Ганге песчинки,

с теми заслугами, что обретет

тот, кто сумеет в эпоху упадка,

Учения Будды хотя бы одну

добродетель блюсти днем и ночью, -

то превосходней заслуги его!"

Кроме того, думать, что для [очищения от] падения достаточно покаяния,

и не давать себе твердого обещания не повторить [проступок], говоря:

"Впредь тоже покаюсь, и хватит", - подобно поглощению отравы. Об этом

говорится в "Сутре Майтреи Львиноголосого":

"Майтрея! В будущие последние 500 лет существования Учения некоторые

Бодхисаттвы - домохозяева и монахи - будут говорить: "Прегрешение

полностью искупается покаянием", - а также: "[Впредь] совершив

подобный проступок, опять покаюсь". Таким образом они часто будут

допускать падения и не давать [себе] обещаний впредь [не повторять

их]. Это смертоносное занятие! - говорю я. Что за смерть [им грозит]?

- Подобная смерти человека, принявшего яд и падающего в дурную участь.

Майтрея! Поскольку в Винае сей благородной Дхармы ядом считается

отступление от предписаний [нравственных обетов], не поглощай этого яда."

Таково соблюдение [нравственности] для принявшего обет Пратимокши,

таково оно и в сокровенной Мантраяне. В "Тантре вопросов Субаху"

говорится:

"Из правил нравственности Пратимокши всей -

мной, Победителем, поведанной Винаи,

пускай тантрист-мирянин практикует все,

за исключеньем правил для монахов."

Если говорится, что даже домохозяин-тантрист должен следовать [всем]

предписаниям Дисциплины, за исключением лишь некоторых требований

свода монашеских правил и обрядов, то тем более это необходимо для

монаха-тантриста.

Корень реализации Мантры - опять-таки нравственность. По этому поводу

в "Вопросах Субаху" сказано:

"Для тантры нравственность - вот первый корень.

Затем идут терпение, усердье

и вера в Победителя, мысль Бодхи,

и Мантры тайные, и пресеченье лени.

Как царь, семь драгоценностей имея,

существ легко под власть свою склоняет,

тантрист, когда имеет те семь качеств,

легко преодолеет все пороки."

И в "Коренной тантре Манджушри" говорится:

"Мантры начитывать, но уступать

в нравственности при этом -

значит не обрести достижений

ни высших, ни средних, ни малых.

Не говорил Всемогущий, что можно

Мантры без нравственности осуществить.

В град по ту сторону моря страданий

этим путем невозможно прийти.

У злого или невежды какое

осуществление Мантр?!

Разве счастливый удел обретает

тот, кто безнравственной жизнью живет?!

Не видеть безнравственному ни рая,

ни высшего счастья, а Мантр святых,

поведанных Буддой Победоносным,

ему нет надежды осуществить."

Устами Камлунгпы:

"Когда наступает голод, все зиждется на ячмене. Так же все зиждется,

вращается вокруг нравственности, поэтому к ней прилагайте усилия.

Однако к чистой нравственности не прийти, если не размышлять о деяниях

и последствиях, поэтому мой завет - размышляйте о них."

Устами Шаравы:

"Исходя из общего [правила], что хорошо нам или худо, [следует]

опираться на Дхарму, - и, если опираться на содержание Винаи, нет

нужды повторять: [наши] помыслы будут чисты, разумны, радостны и в

конечном итоге благотворны."

Устами геше Тонпы:

"Некоторые, преданные Винае, пренебрегают Мантрой, [иные], преданные

Мантре, пренебрегают Винаей. [Но ведь] Виная - друг Мантры, а Мантра -

друг Винаи; так считается в традиции моего Учителя."

И устами Чжово:

"Когда в Индии мы сталкивались с чрезвычайными обстоятельствами или

возникала нужда совершить что-то необычное, все хранители Канона

собирались и устанавливали: не запрещает ли этого Трипитака, не

противоречит ли это Трипитаке? Для нас, в Викрамашиле, сверх того,

собрание почтенных хранителей Дисциплины устанавливало: не запрещает

ли данного дела [нравственный устав] практики Бодхисаттвы, не

противоречит ли оно ему?".

Относительно безупречного соблюдения нравственности Нэузурва сказал:

"Сейчас решающе важна внутренняя борьба с клешами. Если не бороться с

клешами, не будет чистой нравственности. А без нее не будет и практики

самадхи, подавляющей проявления клеш, и практики мудрости, вырывающей

их с корнем; в результате, как сказано, придется блуждать в сансаре.

Поэтому, как я уже указывал, - распознав клеши, обдумав их пагубность

и пользу избавления от них, следует вооружиться неусыпным вниманием

и бдительностью и, как только какие-нибудь клеши поднимают головы,

- вновь и вновь поражать их "копьем". То есть, как только в душе

проявляется какая-либо клеша, необходимо, видя в ней врага, побороть

ее. Если сразу же этого не сделать, примириться с ней, питать

недостойными помышлениями, она неизбежно станет необоримой."

Так и надо стараться: если и не [можете] избежать [клеш], не позволяйте

им длиться, отбрасывайте немедленно, что подобно рисунку на воде; подобного

же резьбе по камню не делайте. В "Послании к другу" (17) сказано:

"Знай же, что мысли подобны рисункам

на глади вод, на земле и на камне.

Первые лучше для омраченных;

последние лучше для праведных, чистых".

Согласно сказанному, приверженцам Дхармы следует сразу отбрасывать [клеши].

И во "Введении в практику"(IV, 43,44) говорится:

"Буду преследовать [клеши] со страстью,

с яростью буду с ними бороться!

Ведь допустимы подобные "клеши",

когда ведешь с клешами бой.

Лучше пускай я погибну в огне,

или пусть голову мне отсекут,

но на колени не опущусь

пред клешами - злыми врагами!"

Устами геше Пучунгвы:

"Когда клеши наваливаются на меня, я, по крайней мере, сопротивляюсь."

Потоба, услышав это, сказал:

"Когда такое случается, надо отбрасывать [клеши] немедленно."

Простые враги, если однажды их изгнать, уходят в другую страну и,

когда наберут силу, опять нападают. Не таковы клеши: если однажды их

искоренить из души, они в другое место не уходят и не возвращаются.

Виновна, однако, за наши клеши нерадивость в борьбе с ними. Как

говорится во "Введении в практику" (IV, 45,46):

"Коль изгнан обычный враг из страны,

в странах других он приют обретает

и возвращается, сил накопив.

Наши же недруги клеши - иные.

Мудрости глазом изгоним мы их,

и, если чисто сознанье, куда же

выйдут? - Откуда вернутся вредить?

Ведь существуют они оттого лишь,

что сам я, глупец, потворствую им."

Устами Ньюгрумбы:

"Как только возникает клеша, надо, не предаваясь лени, сразу же отделаться

от нее посредством "противоядия"*92. Если нет сил отбросить, поднимайтесь,

соорудите мандалу с подношениями и, поднеся ее Учителю-йидаму, молитесь.

[Затем] сосредоточенно читайте грозную Мантру; благодаря этому [клеша]

утихнет."

Устами Лангритхангбы:

"Говорят, что [клеша] притихает уже от воскурения благовония или

бросания семян черной горчицы, [но] борешься-то с клешей ты сам."

Устами Гонпапы:

"И днем, и ночью наблюдайте за своей душой. Разве есть другой (завет],

важнее этого?!"

Пусть он станет правилом [вашей жизни].

Говорят, что великий Чжово даже несколько раз на дню, встречаясь с

учениками, спрашивал - добрые ли мысли возникали [у них] за минувшее время.

(2) Как избавляться от клеш

Поскольку неведение является основой всех остальных клеш и очень

мешает покончить с большими прегрешениями, в качестве противоядия

следует многократно созерцать обусловленное происхождение, дабы хорошо

познать [процесс] погружения в сансару и выхода из нее. Если преуспеть

в этом, не возникнут пять заблуждений и другие порочные взгляды.

Ненависть - враг, приносящий страдания в этой и следующей [жизни],

уничтожающий накопленные корни добродетелей. Как сказано во "Введении

в практику" (VI. 2):

"Нет зла, равного гневу!"

Поэтому всегда, во всех обстоятельствах усердствуйте в терпении.

Если ненависть не возникает, даже в этой жизни будете очень счастливы:

"Кто побеждает усердно свой гнев, -

будет счастливым в той жизни и в этой", -

сказано во "Введении в практику" (VI.6).

Страстная жажда придает силу, мощь всей ранее накопленной благой

и неблагой карме, творящей сансару. У обитателей Сферы желаний она

возникает от ощущения при контакте с объектами наслаждения. Поэтому

[от нее] следует избавляться, много созерцая отвратительное у себя

и других, а также дурные последствия от привязанности к предметам

желания. Великий наставник Васубандху сказал:

"Пятеро: мотылек, рыба, олень, бык, пчела

одним из пяти могут быть побеждены*93.

Если один побеждает, как же всем [вместе] пяти

не одолеть того, кто им предается всегда?"

Кроме того, [следует] усердно бороться против жажды четырех желанных

[вещей], от которых трудно отказаться: богатства, славы, похвалы и

удовольствия, - и против уныния из-за четырех их противоположностей*94.

Когда созерцание общей ущербности сансары, а особенно памятование

смерти войдет в сердце, - от этой [жажды и уныния] избавитесь.

Гордыня - величайшее препятствие для вступления на Путь в этой жизни и

причина [становления] слугой или рабом в будущей, поэтому она должна

быть отброшена. Способ отбросить ее указан в "Послании к другу" (46):

"Подвластен болезням я, старости, смерти,

разлуке с желанным и действию кармы", -

такие повторные размышленья

противоядием станут, - и гордость исчезнет."

Если обрести убежденность в [Четырех] истинах, [Трех] Драгоценностях

и законе кармы, не возникнет [еще один] тонкий умножитель [скверны] -

сомнение.

Вторичные же клеши: сонливость, вялость, возбужденность, лень,

беспечность, бессовестность, бесстыдство, забывчивость, небдительность -

препятствуют добродетели. Поэтому, осознав их зло, следует, пользуясь

противоядиями, обрести навык в последовательном уменьшении их силы.

Зло их следующее. В "Послании к другу" (44) сказано:

"Возбужденность-сожаление*95 и злонамеренность,

вялость-сонность, сластолюбие, сомненье -

вот пять скверн, которые являются

расхитителями клада добродетели."

В "Побуждении к искренности" говорится:

"Кто вялости, сонливости привержен,

возобладает в теле у того

"желчь", "флегма", или "пневма", отчего

значительно расстроится здоровье.

Кто вялости, сонливости привержен,

желудок засорится у того

остатками дурными старой пищи.

Он станет в теле тяжесть ощущать,

и плохо выглядеть, и говорить невнятно."

И далее: -

"Кто вялости, сонливости привержен,

невеждой без усердья к Дхарме станет.

О, глупое дитя! Достоинства теряет, -

утратив свет, уходит он во мрак..."

Такова безмерная пагубность [тех клеш].

Еще в "Неотступном памятовании о благой Дхарме" сказано:

"Лень - источник всех омрачений

для того, кто ей предается.

В том, кто лени исполнен, совсем

нет святого Ученья."

В "Отделах": -

"Человек, впадающий в беспечность,

как ребенок, глуп: себе вредит он.

Мудрый так лелеет добродетель,

как купец хранит свое богатство."

В джатаке тоже сказано:

"Чем, совесть потеряв, взять на душу

противное для Дхармы, пусть для того,

чтоб Индрой стать, царем богов, -

уж лучше с глиняным горшком, в одежде жалкой

мне попрошайничать у вражеского дома."

И в "Послании к другу" (54):

"Твердый контроль, о Владыка, за телом

и остальными "дверьми" - вот Сугат путь.

Ты сохраняй его крепко, надежно, ибо

с контролем теряешь и Дхарму."

И, как говорится во "Введении в практику" (V, 26):

"Верой и знаниями обладать,

старательным быть, прилежным,

но бдительность потерять -

значит в паденьях погрязнуть."

Итак, хотя пока и нет сил воспрепятствовать всем главным и вторичным

клешам, не годится не смотреть на клеши как на врагов, цепляться за

них, поддаваться им. Прибегая к противоядиям и усердствуя в подавлении

клеш, следует поддерживать совершенно чистую нравственность, [соблюдая]

принятые обеты.

Ученик великого Атиши Шри Гонпава сказал Нэузурве:

"Е[шей]-бар, допустим, завтра или послезавтра [Вас] спросят: "В

чем главный завет всех Ваших наставников? Быть может, - в обретении

сверхспособностей или узрении лика божественного идама?"

["Нет! - Вы] ответите. - В обретении все лучшего познания

причинно-следственного закона кармы и в безупречном соблюдении

принятых обетов.""

Из сказанного следует, что при ослаблении неведения и прочих клеш

приходят и сиддхи созерцания.

Во время вражды с другими, порождающей в этой и в другой жизни лишь

зло да мучение, и то мы самоотверженно терпим все страдания: тогда

случается быть и раненым и т. п. Если вы согласны со сказанным, то тем

более суровое терпение потребно, когда усердствуем в борьбе с клешами.

Во "Введении в практику" (IV, 29) сказано:

"Если для нас в украшение - шрам,

даже случайным врагом нанесенный,

что же страданья за вред мне считать

в истинном рвении к цели великой?!"

Победителя врагов-клеш в такой борьбе можно назвать Героем, а

подавление прочих врагов - поскольку воюешь с [обреченными] на

смерть - подобно убиванию трупов. Об этом сказано во "Введении

в практику" (VI, 20):

"Кто, презирая страдания все,

гнев и подобных врагов подавляет,

и побеждает их, это - Герой.

Битвы других - убиение трупов."

Поэтому, как сказано там же:

"Здесь, в этом месте, где сборище клеш,

тысячекратное пестуй терпенье.

Как среди лис и других тварей - лев,

будь ты для армии клеш неприступен."

Согласно сказанному, следует быть неприступным для всего, что

противоречит Пути, побеждать все это.

-----------

Разъяснение этапа средней личности закончено.

Примечания

1. См. т. 1, "Развитие установки низшей личности", §1.

2. См. т. 1, с. 227-243, "Применение средств [созидания] счастья

будущего рождения, §3 "Способ обращения к прибежищу".

3. Подробнее о буддийской теории мгновенности ("кшаника-вада") см.,

например: Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии. Петроград,

1918. с.101 и далее.

4. Данный список - цитируется из текста истины о страдании в "Сутре

запуска колеса Учения".

5. "Нга" (полные имена комментаторов указаны в т. 1, с. XXIV) поясняет,

что это значит заучивать тематический текст наизусть и, каждый раз

медленно воспроизводя его в уме, созерцать - без возбужденности и

расплывания мысли. Сказанное относится ко всей стезе аналитического

созерцания (прим. перев.). [из т.1:] Четыре учителя - это (1) Басо -

пятое воплощение брата Кэйдуб-чже; (2) Чжамьянг Таглунгдакпа;

(3) Чжамьянгшэпа и (Ринчендондруп. Все интерполяции первого Учителя в

тибетском тексте отмечена буквой Ба, второго - Нга (поскольку в

действительности эти интерполяции написал Нгаванг Рабтэн, получивший

их из устной традиции, исходящей от Чжамьянг Таглунгдакпы), третьего

- Джа. Интерполяции четвёртого Учителя, комментирующего лишь раздел

Проникновения, не имеют отметки. Последнего учителя будем называть

сокращённо - Комм.

6. Более подробно техника созерцания будет объяснена в томе 4 данного

сочинения.

7. Теме Проникновения посвящен 5-й том этого сочинения.

8. Комментатор "Ба" поясняет, что существуют преты "сплошного мучения"

и преты, которые ими не являются (прим. перев.).

9. Сегодня мы сказали бы "микроорганизмов" (прим. перев.).

10. Геше Наванг Чинба указал, что здесь описана природа матки в целом,

а не только во время беременности (прим. перев.).

11. "Нга" поясняет, что, согласно системе Калачакра-тантры, до семи

месяцев плод не обладает памятью о прошлом. С семи месяцев и до

момента рождения он помнит о своей прошлой жизни. Страдание рождения

отнимает эту память, как и память о пребывании во чреве (прим. перев.).

12. Букв. "ветер".

13. В бардо, перед новым рождением, тоже наступает смерть. Подробнее

см. раздел "Смерть, переход [в бардо] и перерождение", лл. 157а-160б

в тибетском издании.

14. Т. е. страдания мучения и страдания изменчивости (прим. перев.).

15. "Нга" объясняет, что "прихватывающие" факторы - это желание

будущего тела и привязанность к этому телу. Поскольку они служат

причинами создания совокупностей (скандх), то последние называются

"прихватываемыми" (санскр.: упаданаскандха).

16. Тиб.: blo-'gyur drag-po.

17. "Послание к другу", 67.

18. Молочный океан, согласно древнеиндийским представлениям, окружает

нашу землю. В собственно буддийской космологии речь идет уже об

океанах соленой воды. См., напр.: Васубандху. Абхидхармакоша

(Энциклопедия Абхидхармы). Раздел третий. Учение о мире / Перевод с

санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование

Е. П. Островской и В. И. Рудого. СПб., 1994. с. 156.

19. "Послание к другу", 68.

20. Имеется в виду комментарий достопочтенного Рендавы.

Cм.: Nagarjuna's "Letter to a friend" with a commentary by the

Venerable Rendawa, Zhon-nu Lo-gro / Translated by Geshe Lobsang

Tharchin and Artemus B. Engle. LTWA, 1979. p. 101.

21. Нагарджуна. "Послание к другу", 69-75.

22. Манда Кини - райская река, воды которой обладают восемью благими

качествами: они прохладны, вкусны, светлы, гладки, прозрачны, лишены

неприятных запахов, безвредны для горла и желудка (Nagarjuna's "Letter

to a friend" / ... p. 151).

23. Нади Вайтарани (санскр.) - кипящая река кислоты.

24. Имеются в виду миры Первой дхьяны - см. т. 1, с. 367.

25. Нагарджуна. "Послание к другу", 76.

26. Две другие основы - нравственность и созерцание (прим. перев.).

27. Дословно - "страдание в процессе становления". По сути, это

полусознаваемое предчувствие конца приятного ощущения, после которого

возникает уже страдание мучения (прим. перев.).

28. Нейтральные омраченные ощущения (тиб.: zag-pa dang bcas-pa'i

tshor-ba btang-snyoms).

29. Т. е. страдания тела и души.

30. Поскольку восьмое страдание (связанное с наличием совокупностей)

- общее для всех уделов, оно здесь отдельно не рассматривается.

31. То есть в уделе голодных духов - прет.

32. Нагарджуна. "Послание к другу", 98.

33. Там же, 101.

34. Основных клеш - шесть. Десять получается, если одну из них -

"омраченное мировоззрение" разделить на пять разновидностей (т. е.

в данном списке - клеши 6-10).

35. "Ба" отмечает, что это определение неведения дано согласно одной

из школ Читтаматры - "Последователей свидетельства [Слова]" (тиб.:

lung-gi rjes-su `bran-ba). Мнение Дхармакирти и мадхьямиков отличается.

36. Одеяние аскета должно было содержать, например, такие детали, как

бритая шкура антилопы (skra breg-pa'i gyang-gzhi), кости (keng-rus) и

так далее.

37. Например, стояние на одной ноге, повернувшись к солнцу.

38. Например, постоянное умащивание тела пеплом или хождение голым.

39. Например, соблюдение безмолвия (данное и три предшествующих

примечания сделаны по комментарию "Ба").

40. Некоторые заблуждающиеся полагают, что упомянутые пять правил

служат причинами освобождения пяти отдельных скандх.

41. Мнение Асанги и йогачаров (прим. перев.).

42. Т. е. возникает эгоцентрическое воззрение.

43. Мнение мадхьямиков и Дхармакирти.

44. Термин - "подсознание" или "подсознательные факторы" здесь следует

понимать как "семена", непроявленные потенции клеш, а не в каком-либо

психоаналитическом смысле: ибо в действительности никакого порога

между "сознанием" и "подсознанием" нет, есть лишь "проявленные" и

"непроявленные" явления, "сознаваемое" и "несознаваемое", "действующее"

и "потенциальное" - противоположности, имеющие место опять-таки из-за

эгоцентрического воззрения. Когда последнее пропадает, "личность"

сознается как поток бытия (сантана) с "глубинными течениями" (прим. перев.).

45. Т. е. показывающую или не показывающую мотивы. Подробнее см.:

Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел первый.

Анализ по классам элементов / Пер. с санскр., коммент. и истор.-филос.

иссл. В. И. Рудого. М., 1990.

46. "Нга" поясняет, что такого мнения придерживаются не только

саутрантики (к которым принадлежал Васубандху, когда писал

Толкование), но также виджнянавадины и мадхьямики (прим. перев.).

47. Суматишилабхадра в "Разъяснении сущности и процесса

взаимозависимого происхождения..." дает пример о женщине, которой

накопленная карма перерождения в небожителя из-за недостойной молитвы

дала плод перерождения в прету (прим. перев.).

48. Васубандху подразумевает непосредственное постижение Пустоты,

достижение которого означает достижение уровня святого.

49. Два аспекта Бодхичитты: Вдохновенная и Практическая.

50. Например (согласно "Нга"), - когда добродетели посвящаются

несансарным целям с помощью хорошего Учителя, который, опираясь на

благословение "Поля" - Будд, идамов и т. д., читает пространное

благопожелание (прим. перев.).

51. Т. е. до высшего транса Бесформной Сферы, называемого

"Ни сознательным, ни бессознательным" (см. т. 1, прим. 167).

52. Сюда, наверное, можно отнести алкоголь, табак, наркотики и другие

поглощаемые яды (прим. перев.).

53. Например, согласно "Ба", - прием назначенных врачом лекарств не по

отдельности, время от времени, а вперемешку, сразу и т. д. (прим. перев.).

54. Например, согласно "Ба", - прыгнуть через широкую расщелину, не

имея навыков (прим. перев.).

55. Тиб.: gnad-gcod. Согласно "Сокровищнице Абхидхармы", gnad - это

части умирающего тела, онемевшие из-за резкого Уменьшения в них

Элементов Воды, Огня или Ветра, gcod - режущие боли в этих частях

в результате развала системы Элементов (прим. перев.).

56. Не меняя древнего ведийского представления о крови как о женском

начале плода, автор пренебрегает точностью описания этого процесса

ради того, чтобы ярче показать отличие женского начала от мужского.

Это отличие особо важно в тантрах, где соединение двух начал -

"красной и белой бодхичитт" - скрывает в себе глубокую духовную

символику (прим. перев.).

57. Подробнее о зачатии см., напр.: Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел

третий. Учение о мире / Пер. Е. П. Островской и В. И. Рудого. с. 93-103.

58. Тиб. sngon-dus-kyi srid-pa - термин, который иногда ошибочно

понимается как "прежнее существование". Об этой ошибке автор говорит ниже.

59. В Индии существа промежуточного состояния (санскр.: антарабхава,

тиб.: бардо) именовались гандхарвами. Не следует, однако, путать их

с гандхарвами - "небесными музыкантами" индийских мифов.

60. То есть, по мнению Васубандху, - вниз головой падают лишь гандхарвы

адского удела.

61. Как видим, здесь автор излагает не мнение Васубандху

("Абхидхармакоша") о неотвратимой участи гандхарвы, а мнение Асанги

("Антология", "Уровни йогической практики") (прим. перев.).

62. Т. е. универсальное сознание - один из восьми классов сознания

согласно системе виджнянавады.

63. То есть - тоже из-за видения чего-то другого, поскольку вид тех

существ соблазнить не может (прим. перев.).

64. О видах рождения см., напр.: Васубандху. Абхидхармакоша.

Раздел третий. 8,9 (с.83-85).

65. То есть Васубандху.

66. См.: "Сокровищница Абхидхармы". 1. 16, 17.

67. Речь здесь идет об одном из различий философских школ Махаяны:

йогачаров и мадхъямиков. Асанга принадлежал к первым - признающим

"универсальное" сознание (алаявиджняну) в восьмеричной классификации

сознания, сам же Цонкапа тяготел ко вторым, - признающим шесть классов

сознания: пять, связанных с пятью органами чувств, и шестое "умственное"

сознание (мановиджняна) - с умом.

68. Подробнее см. выше, т.2, "Размышление о страдании и его источнике", §1.

69. Существует только шестое чувство - ум (манас).

70. Например, жажда и привязанность прошлой жизни, питавшие "почву"

сознания периода причины, омраченного неведением и кармическими

"семенами", взрастили "росток" сознания периода плода (то есть

перерождения) и до ощущения. От первого ощущения возникла первая жажда

- начало настоящего цикла. Хотя звено ощущения, вызывающее жажду,

функционирует и далее "параллельно", - это плод прошлого цикла и к

данному циклу не относится (прим. перев.).

71. Имеется в виду второе звено - самскары (движущие силы). Они здесь

приравниваются к карме.

72. То есть одна жизнь требуется, чтобы создать новые ввергающие

звенья; другая - чтобы их достаточно усилить посредством

осуществляющих звеньев (которые в "первой" жизни могли быть

недостаточно выражены, не полны и т. д.) и третья жизнь - для

осуществляемых звеньев (прим. перев.).

73. В работе "Афоризмы о сути обусловленного происхождения"

Pratityasamutpadahrdayakarika (стих 3).

74. Нагарджуна. Письмо к другу, 112.

75. То есть ближайших учеников Будды - Шарипутры и Маудгальяяны.

76. "Колесо Существования" (санскр.: бхавачакра; тиб.: srid-pa'i `khor-lo).

77. Подробнее эта история рассказывается в книге: Геше Тубтен Наванг.

Колесо Бытия. СПб.: "Ясный Свет", 1995.

78. Стремление к Покою, нирване хинаянистов считается в Махаяне таким

же опасным препятствием на Пути, как и привязанность к сансаре.

"Срединный путь" Махаяны нацелен на продолжение духовного

совершенствования и после достижения Покоя (т. е. устранения клеш)

вплоть до становления Буддой, обладающим полным всеведением и

способным поэтому наиболее эффективно помочь остальным освободиться

от страданий.

79. Т. е. всеведения Будды.

80. Т. е. ступень завершения (прим. перев.).

81. Тень укрывает человека в жаркий полдень и кажется приятной, пока

он не осознает опасности (прим. перев.).

82. Традиционная пища тибетцев - жареная ячменная мука.

83. Подробнее об этом см. т. 1, "Этапы духовного развития после

вверения" - 1. "Побуждение наделить смыслом благоприятное рождение".

84. Т. е. в Тибете.

85. Т. е. "эгоцентрическое воззрение". Подробнее см. в разд.

"Размышление о страдании", "Характеристики каждой из десяти клеш", (6)

(прим. перев.).

86. Она совершается в конце трехмесячного затворничества в период

дождей, в течение которого монахи никуда на ходят, учатся, созерцают

и т. д. (прим. перев.).

87. Т. е. достижения состояния Будды. Ср. прим. 99:

[99. То есть, по объяснению геше Чжамьян Кьенце, тела, обладающего

тридцатью двумя основными и восемьюдесятью второстепенными признаками

(их перечень см. в томе 1, прим. 238), а также всеми Силами и

Достоинствами Будды.]

88. Согласно "Нга", религиозных норм (cho-ga) три: оказывание духовного

влияния, способствование гармонии и избегание противодействия другим

(прим. перев.).

89. "Нга" поясняет, что эти правила (spyod-yul) охватывают десять

благочестивых действий (chos-spyod bcu), которые подразделяются на

обыденные действия (spyod-lam): ношение монашеской одежды, чистка

зубов, и т. п. и экстраординарные (`phral-bya): присмотр за больными,

вставание при входе Учителя и т. п. "Ба" сужает смысл spyod-yul:

"В отказе от проституток и прочих из пяти (низменных) вещей".

90. Например, согласно "Необходимым инструкциям"; против страсти -

созерцание отвратительных вещей; против гнева - культивирование любви

и т. п. (прим. перев.).

91. "Не убивать, не лгать, не воровать, не развратничать, не пьянствовать".

92. См. следующий параграф,

93. "Нга": "Оленя покоряет звук флейты и подобные звуки, быка - почесывание

зудящей спины, мотылька - пламя светильника, рыбу - вкус, пчелу - запах".

94. Т. е. против "восьми мирских дхарм".

95. Имеется в виду сожаление не о проступке, а о благом деле. Например,

сожаление о том, что предаешься созерцанию, вместо того чтобы заняться

хозяйством. Это сожаление беспокоит, не дает усидеть на месте и поэтому

схоже с возбужденностью, составляет с ним одну скверну (прим. перев.).

Информация с сайта "Путь": http://www.chat.ru/~spiritoffreedom