Библиотека центра «Прикосновение»: http://www.touching.ru

Атиша

Советы духовного друга

История преображения мысли.

Москва, «Нирвана»,

2004, 256 с.

ISBN 5-94726-036-6

Книга содержит комментарии к сутрам Атиши, включая перевод самих сутр.

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Архипов А.В.

Макет Солдатов АВ

Advise to spiritual friend

© Nirvana Russia 2004

® Издательство «Нирвана».

Солдатов А. В. 125422 Москва, до востребования

Я опишу некоторые основные положения учения великого индийского мастера Дхармы Дипамкары Шриджняны, который шире известен миру под именем Атиши.

Атиша родился в 982 году в Бенгалии, принцем в королевской семье. В детстве он не выказал горячего желания искать мирские богатства и наследовать трон правителя. Вместо этого он к разочарованию своих родителей стал учиться у духовных мастеров обретению внутренних богатств. В юности он покинул дворец и пустился в духовные странствия, получая наставления и выполняя медитативные практики буддистской традиции Махаяны, которая тогда процветала в Индии.

В двадцать лет Атиша был еще мирянином, но при этом достиг высокого уровня реализации, так как все время активно выполнял практики Тантры. В результате Атиша решил, что ему совсем не обязательно становиться монахом. Однако его главный учитель предостерег его от гордыни и, живо описывая ему и другим людям ценности монашеской жизни, возложил на него обеты абсолютного монаха. Атиша продолжил странствовать по всей Индии, во время которых получил учения от ста пятидесяти мастеров медитации.

Однажды Атиша побывал в священном месте Бодхгая, там к нему пришло озарение, в результате которого он понял, что его главный учитель, который передаст ему особые учения пробуждения ума, живет на далеком острове Суматра. После трудного морского путешествия Атиша встретил этого учителя, которого звали Серлингпа, и прожил с ним двенадцать лет. Получив полный свод активных наставлений по пробуждению ума и применив их на практике, Атиша вернулся в северную Индию, где снова огласил это однажды уже потерянное учение в стране, где оно родилось. Он стал хранителем ключей монастырского университета Викрамашилы и продолжил учить и наставлять учеников.

Современный ему тибетский правитель Йеше О, рискуя жизнью, пригласил Атишу посетить Тибет, чтобы тот распространил эту чистую доктрину во всех уголках Снежной Страны (Тибета). Выполняя пожелание тибетского правителя, его племянник Чангчуб О, послал в Индию делегацию с тем, чтобы посланники уговорили Атишу приехать вместе с ними в Тибет. В конечном счете этим людям удалось уговорить настоятеля монастыря разрешить Атише вернуться в Тибет. Атиша провел последние семнадцать лет своей жизни в Тибете и скончался в 1054 году, передав учения преображения мысли, иначе говоря - обучения ума, своему ближайшему тибетскому ученику мирянину Дромтонпе.

Традиция Кадам тибетского буддизма расцвела благодаря Дромтонпе и работам Атиши. Преподобный Гампопа (1079-1153 гг.), лучший ученик полностью реализовавшегося йога Миларепы, соединил традицию Кадам с передачей шепотом великого символа (махамудры). Этот метод был создан современником Атиши индийским мастером Наропой и получил распространение благодаря прекрасному переводчику Марпе Чёкий Лодро (1012-1099 гг.). Так было положено начало традиции Кагью.

Традиция Кадам продолжила развиваться и позднее слилась с традицией Шакья, основанной пятью великими мастерами Шакья, в том числе и первым пандитом Шакья Кунга Гьялтсеном (1181-1251 гг.). Со временем она подготовила почву для возникновения традиции Гелуг, ее основал несравненный Дже Цонг Капа (1357-1419 гг.). Учения Атиши также получили развитие в традиции Ньингма, самой ранней из всех тибетских школ, основанных Падмасабхавой, который в восьмом веке принес буддизм в Тибет. Таким образом, весь свод учений Атиши в целости и сохранности дошел до наших дней.

По ряду причин после смерти Атиши и Дромтонпы учения преображения мысли держались в тайне и передавались только тем ученикам, которые желали заняться их непосредственной практикой и были к тому готовы. Первым эти учения записал Геше традиции Кадам по имени Лангри Тангпа. Из восьми близких учеников Геше Потовы лишь он получил эти учения. Геше Потова был прямым учеником Дромтонпы. Лангри Тангпа написал очень выразительное сочинение " Преображение мысли в восьми строфах". Прочитав его работу, Геше традиции Кадам по имени Чекава стал увлеченно изучать эти учения и позднее сочинил труд "Преображение мысли в семи пунктах" на основе устных наставлений Геше Шаравы, ученика Лангри Тангпы.

Кроме этих двух работ существуют и другие учения преображения мысли, которые передал сам Атиша, например "Колесо острых мечей", полученное им от одного из своих индийских учителей Дхармаракшиты. Однако приведенный ниже текст исходит прямо от линии Серлингпы, главного духовного мастера Атиши, и таким образом ее следует считать особенно плодотворной в преображении ума.

Многие живущие ныне великие мастера Тибета говорят, что если вы не достигнете четкого понимания основ Махаяны посредством созерцания сути вроде только что упомянутых текстов, тогда вы не можете и надеяться преуспеть в более высоких буддистских практиках, особенно в медитациях Тантры. Без фундаментального обучения ума можно очень легко преумножить заблуждения. Так вы можете вместо поля Будды обрести поле эго.

Важно не воспринимать эти наставления просто как еще один способ развить свой интеллект, а попытаться ввести их в свою обычную жизнь и рутинные дела. Слепое приятие наставлений тоже далеко от мудрости. Доказательство их высокой ценности возникает через их исследование и анализ в реальной практике. Таким образом, независимо оттого, буддист вы или нет, эти учения принесут пользу как вам, так и окружающим вас людям.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Драгоценные четки пробужденного воина.

Коренной текст.

Мое почтение великому состраданию.

Мое почтение всем духовным мастерам.

Мое почтение обрядовым божествам.

1. Прочь все сомнения! Приложи все усилия

2. Ради успешной практики.

3. Прочь сонливость, тупость и лень!

4. Постоянно наполняйся энтузиазмом.

5. С помощью осознанности, бдительности и внимательности

6. Все время стой на страже всех дверей чувств.

7. Три раза в сутки неизменно

8. Проверяй состояние своих мыслей.

9. Признавай свои ошибки,

10. Не ищи ошибки в других людях.

11. Скрывай свои хорошие качества,

12. Но прославляй хорошие качества других людей.

13. Отвергай похвалы и почести,

14. Никогда не желай славы.

15. Довольствуйся малым, будь самодостаточным,

16. Отвечай добром на добро.

17. Созерцай любовь и сострадание,

18. Поддерживай устойчивость пробужденного ума.

19. Избегай десяти вредных дел,

20. Всегда укрепляй свою веру.

21. Победи гнев и высокомерие,

22. Смири свой ум.

23. Поддерживай правильный образ жизни,

24. Живи в истине (дхарме).

25. Откажись от всякого мирского имущества,

26. Укрась себя драгоценностями высшего мира.

27. Избегай всякого легкомыслия,

28. Живи в уединении.

29. Уходи от праздных разговоров,

30. Всегда следи за своей речью.

31. Завидев мастера или учителя,

32. Выкажи ему знаки уважения.

33. И того, кто изучил доктрину,

34. И наделенных чувствами существ, что в начале пути,

35. Научись признавать своими учителями.

36. Всех наделенных чувствами существ

37. Научись признавать их своими родителями или детьми.

38. Бросай вероломных друзей,

39. Полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути.

40. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов

41. И будь счастлив везде, где бы ни оказался.

42. Перестань цепляться ко всему на свете,

43. Живи, ни к чему не привязываясь.

44. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение,

45. Она удушает свободную жизнь.

46. Встретив практики, ведущие к счастью,

47. Всякий раз усердно изучай их.

48. Какое бы дело ты ни начал,

49. Сначала закончи именно его.

50. Любое дело исполняй усердно,

51. Иначе ничего не достигнешь.

52. Никогда не симпатизируй злу.

53. Когда ум преисполнится высокомерия,

54. Сбей ему спесь.

55. Вспоминай поучения своего мастера.

56. Если ум проявляет трусость,

57. Восславь возвышенный ум.

58. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то,

59. Созерцай пустоту объектов этих чувств,

60. Воспринимай их как иллюзии и фантомы.

61. Услышав в свой адрес обидные слова,

62. Сочти их эхом.

63. Если твое тело получило увечья,

64. Отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.

65. Живи совершено уединенно, за городской чертой,

66. Словно смертельно раненый дикий зверь.

67. Будь самодостаточным, таись от людей,

68. Легко расставайся с вещами.

69. Все время оттачивай осознанность своего идама,

70. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия,

71. Признавайся себе в этих недостатках

72. И раскаивайся в сердце своем.

73. Общаясь с другими людьми,

74. Говори спокойно и открыто.

75. Не позволяй себе гневно хмуриться,

76. Пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.

77. При встрече с другими людьми постоянно

78. Радостно делись с ними, нимало не скупясь.

79. Искореняй в себе зависть.

80. Ради защиты душевного покоя другого человека,

81. Избегай любого противоборства с ним

82. И никогда не теряй терпение.

83. Не льсти, будь постоянным в дружбе,

84. Всегда умей проявить надежность.

85. Не унижай других людей,

86. Всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.

87. Давая кому-то совет,

88. Сострадай ему и думай о его благе.

89. Не говори пренебрежительно о духовных доктринах,

90. Направь внимание на то, чему поклоняешься.

91. Используя канал десяти практик Дхармы,

92. Старательно практикуй все сутки напролет.

93. Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации,

94. Посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению.

95. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.

96. Всегда возноси молитву семи конечностей

97. И выражай свое стремление двигаться по пути.

98. Если ты будешь так себя вести,

99. То накопишь заслуги и мудрость.

100. Искоренив два типа помрачения,

101. То есть выполнив задачу сознания в человеческой форме,

102. Ты достигнешь непревзойденного полного пробуждения.

103. Камень веры и камень нравственности,

104. Камень щедрости и камень слушания,

105. Камень внимания,

106. Камень стыдливости и камень разумности

107. Вот семь высших драгоценных камней.

108. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают.

109. Не рассказывай о них тому, кто не является человеком.

110. Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей.

111. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.

Этот коренной текст сочинен индийским мастером Дипамкарой Шриджняной, Славным Просветителем, сутью Изначальной Осознанности.

Комментарии к части 1:

Мое почтение великому состраданию.

Мое почтение всем духовным мастерам.

Мое почтение обрядовым божествам.

Этот короткий текст Атиши содержит сто одиннадцать строк советов относительно практики преображения мысли. Он начинается с выражения почтения к великому состраданию, поскольку оно есть исток многих проявлений полностью пробужденного существа. Следующая строка выражения почтения сообщает, что все внутреннее развитие и внутренний опыт основаны на преданности учителям пути и верности им. Вот основа успеха всякой духовной практики. Как Наропа, так и его учитель Тилопа, говорили, что без духовного наставничества полностью пробужденное состояние возникнуть не может. Последняя строка выражения почтения посвящена обрядовым божествам. Все это отражения особых состояний пробужденного ума, и эти строки следует читать, когда мы хотим выявить эти состояния в себе. Например, медитируя на пробуждение обусловленного ума, мы должны преданно служить Авалокитешваре, воплощению сострадания, а медитируя на пустоту, мы должны преданно служить Манджушри, воплощению ясной осознанности и мудрости.

Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики.

Каким бы ни был объект нашей медитации, мы должны заранее внимательно изучить его и устранить все сомнения в отношении ее техники. Если учитель просто говорит: "Медитируйте на пустоту", и мы уходим, так и не разобравшись, что он имел в виду, то не знаем, что нам делать. Мы можем медитировать, размышляя о пустой комнате, плохо понимая, что такое пустота и не-пустота. Поэтому мы должны первым делом изучить медитацию, которую хотим практиковать, и ясно осознать рассудком ее назначение. На основе полученного понимания мы в конечном итоге сможем переступить интеллектуальный уровень и медитировать, не оглядываясь на рассудочные понятия.

Эта строка указывает на то, что нам следует не отвлекаться, а сосредоточенно медитировать, не позволяя мыслям бродить. Помимо этого, выбранный нами метод должен быть действенным, и мы должны убедиться в его пригодности. В результате мы, освободясь от всех сомнений, сможем медитировать абсолютно сосредоточенно, уверенные в правильности своего пути. Нам нельзя уподобляться лужице на столешнице, которую можно размазать пальцем в любое направление, расплескать и вытереть, согласно множеству подсказок. Нам нужно уметь отличать действенное духовное учение от недейственного, нужно быть уверенными в том, что правильно, не оставляя места для сомнений. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.

И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее. Такая еда либо сгниет, либо ее съедят крысы, или же человек умрет, так и не вкусив ее. Дже Цонг Капа говорил, что цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, в соответствии с разными уровнями наших способностей мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.

Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Если мы не воплощаем в жизнь полученные знания, то уподобляемся музейным экскурсоводам, для которых, при всех их познаниях, экспонаты не имеют никакой особой важности. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.

Прочь сонливость, тупость и лень! Постоянно наполняйся энтузиазмом.

Мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие подобные им помехи нашей медитации, иначе мы можем начать медитацию с поднятой головой, но позднее обнаружим, что она упала нам на грудь: во время медитации мы уснули. Эта строка в тексте не унижает нас, но предупреждает, чтобы мы устремляли свою энергию в практику. Даже если мы будем бдительны в отношении всех этих препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание для того, чтобы наша медитация стала успешной. Дже Цонг Капа говорил: "Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна".

Чандракирти говорил: "Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно".

С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.

Мы должны считать осознанность, бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума. Мы удерживаем себя от совершения дурных поступков с помощью этих трех дверей. Для того чтобы уберечь сокровище знания, которое хранится в нас, мы должны запереть эти двери изнутри и снаружи.

Мы можем сравнить способность ума к осознанности, иначе говоря сознательности (дранпа, смрити), с железным крюком. Когда ум склоняется к недобродетельному поведению, осознанность поддевает его и возвращает на путь добродетели.

Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей.

Мы должны все время анализировать поток своих мыслей, чтобы выяснить, принесут ли совершаемые нами поступки пользу в будущих жизнях, или же мы испытаем лишь скоротечные удовольствия.

Признавай свои ошибки, не ищи ошибки в других людях.

Если мы скрываем свои недостатки и ретушируем их, то тем самым лишь усиливаем свое чувство вины и душевной неустроенности. Гораздо лучше открывать их другим людям, так мы снижаем силу их воздействия. Особенно важно делать это, когда мы вызываем пробуждение ума. Однако мы должны быть благоразумными и осторожно открываться людям, ведь нас вполне могут не понять и неверно истолковать наше побуждение.

С другой стороны, нам нельзя беспрестанно выискивать ошибки, совершенные другими людьми. Если мы видим их ошибки, но никогда не замечаем свои, тогда мы уподобляемся зеркалу, которое отражает только то, что находится снаружи, но только не себя. Мы выявляем в других людях лишь те недостатки, которые уже есть у нас самих. Если бы у нас не было таких недостатков, то мы никогда бы ни в ком их не заметили, поскольку нам нет до них дела. Более того, нам следует понять, что все замеченные нами изъяны в других людях, навеяны нашим искаженным мировосприятием, ведь мы считаем все вещи в мире независимыми. Видимые нами ошибки на самом деле зависят от многих обстоятельств, например прошлых поступков человека, его горестей и несчастий, и нашей оценки ситуации. Мы не сможем найти по-настоящему независимого и материально существующего обладателя недостатков. Смотря на жизнь таким образом, мы можем воспользоваться возможностью сделать подробный анализ ситуации и поразмышлять о пустоте своих проекций.

Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.

Не нужно хвалиться своими познаниями и достижениями. Дже Цонг Капа говорил: "Ваши достижения и озарения должны быть похожими на масляный светильник, горящий внутри вазы: он освещает окружающее пространство, но не виден извне".

Особенно важно никогда не хвалиться сверхъестественными силами, не показывать их, например повышенную осознанность или ясновидение. Демонстрация их с нечистыми побуждениями не приносит никакой пользы. Дромтонпа, самый близкий тибетский ученик Атиши, говорил: "Если вы видите свои недостатки и никогда не ищете недостатки в других людях, тогда вы мудрец, даже если у вас больше нет других положительных качеств".

Следовательно, не искать недостатки в других людях это уже само по себе очень высокая практика Дхармы. Дромтонпа и все остальные подобные ему люди были очень смиренными несмотря на то, что поднялись на высочайший пик духа. Атиша говорил: "Мое сострадание обязано доброте моих учителей пробужденного ума. Мое осознание пустоты обязано доброте моего учителя пустоты. Сам я ничего не добился".

Однажды Дромтонпу попросили рассказать о своей жизни и дать народу посвящение, но он из смирения отказался. Благодаря настойчивым уговорам Атиши он наконец согласился и разъяснил одну из самых сложных практик, которая носит название шестнадцать основ Кадама: она представлена в виде шестнадцати мандал, одна внутри другой. Мы должны, смиряя гордость, молчать о своих достижениях и хороших качествах, но отмечать высокие качества других людей. Однако будьте осторожны, чтобы ваша похвала не усиливала в людях гордость.

Выявление изъянов в других людях представляет собой тщетную попытку скрыть собственные изъяны. Если в своей речи мы только и делаем, что поносим других людей, тогда человек, с которым мы ведем беседу, склонен перестать слушать нас и составляет о нас нелестное мнение. Таким образом, результат подобных разговоров прямо противоположен нашей цели: защитить свое эго и понравиться окружающим людям. И тогда они станут отзываться о нас также дурно, как и мы о них. Таков закон причины и следствия: наши действия приносят соответствующие результаты.

Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы.

Если, осваивая духовные учения, мы отказываемся от всякого желания уважения, славы, респектабельности и личной выгоды, тогда все, что мы изучаем и практикуем, принесет нам пользу. Однако если мы изучим двести томов только ради упражнения ума и какой-то выгоды, в конечном итоге вся эта информация не пойдет нам впрок. Впитав в свое существо две страницы главных наставлений с чистым побуждением, вы принесете себе гораздо больше пользы, нежели годами зубря писания из эгоистических побуждений.

Довольствуйся малым, будь самодостаточным, отвечай добром на добро.

Довольствуясь малым, мы обретем душевный покой независимо оттого, практикуем мы Дхарму или нет. Если мы довольствуемся тем, что у нас уже есть, тогда мы не станем стремиться обрести лишние, ненужные нам вещи и избежим страдания из-за трудностей, связанными с усилиями заполучить некий предмет, и из-за разочарования по причине неспособности достичь желаемого. Довольство малым и самодостаточность взаимосвязаны. Если в нас отсутствуют эти два внутренних качества, мы начинаем соревноваться друг с другом. В своем труде "Письмо друга" Нагарджуна писал: "Если вы довольствуетесь малым, считайте себя самым богатым человеком, пусть даже вас ограбили дочиста. Но если вы не самодостаточны, тогда вы слуга своего богатства, какой бы большой суммой денег вы ни обладали".

Если мы не самодостаточны, тогда никогда не сможем жить как Миларепа, который питался в пещере крапивой. Он говорил: "Я пользуюсь крапивой вместо соли, ее же я добавляю в еду в качестве специй".

Во времена Будды Шакьямуни жил на свете один торговец. Он вернулся в родные края и привез с собой невероятно редкую и ценную вещь, намереваясь отдать ее самому бедному человеку. По возвращению домой он отдал эту вещь правителю! Он так объяснил свой поступок: несмотря на то, что правитель обладал горами материальных богатств, в душевном плане он все же был самым бедным человеком, поскольку не был самодостаточным. Нет смысла становиться сказочно богатым человеком, поскольку мы все равно не можем носить сразу по два или три платья и есть десять раз нормальное количество еды. И правители и нищие могут есть и пить только то количество еды, которое достаточно для утоления их голода и жажды, и всем им требуется уместная одежда для защиты их тел от стихий.

Далее Атиша указывает на то, что мы должны всегда помнить добрые услуги, оказанные нам другими людьми, и помогать им, если они нуждаются в этом. Принять доброту и помощь другого человека, а позднее проявить к нему равнодушие, когда он оказывается в беде или затруднении, значит выказать свое бессердечие. Будда Шакьямуни писал в сутре: "Хуже животных те чувствующие существа, которые разбогатев с помощью других людей, игнорируют своих благодетелей, когда те оказываются в нужде. Даже собаки с благодарностью помнят тех, кто накормил их".

Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.

Мы должны сочетать желание отвечать добротой на доброту других людей к нам и созерцание чистой любви к ним. Развивать любящее сердце очень важно для нашего же счастья. Мы не можем ожидать дружелюбия от других людей, если мы в свою очередь ни во что не ставим их. Эти вещи глубоко взаимосвязаны. Нагарджуна особо отмечал, что созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами, ведь так они получают более долговечное удовольствие. Будда Шакьямуни во многих своих лекциях говорил, что лучше даже один раз проявить чистую любовь и благожелательность, чем отдать что-то материальное. Это не значит, что мы не должны быть щедрыми, просто в результате чистая любовь выше осыпания человека материальными благами. Чистая любовь это страстное пожелание счастья всем существам.

Сострадание есть суть Дхармы, поэтому Будда Шакьямуни особо отмечал важность созерцания сострадания. Поднимая ручку, мы тем самым поднимаем и котел. Точно так же, созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дхармы.

Мы поддерживаем устойчивость пробужденного ума с помощью любви и сострадания. Этот ум постоянно развивается, пока не очистится полностью и не достигнет полной реализации поля Будды. Атиша призывает нас поддерживать устойчивость пробужденного ума, поскольку мы, пусть даже и созерцая любовь и сострадание ради других людей, можем пасть духом, если с нами дурно обращаются. Мы можем подумать: "Как я могу в обществе таких людей питать человеколюбивые устремления для достижения полной реализации на благо других существ, в том числе и этих?" Обескураженность лишь ослабляет пробужденный ум, поэтому нам нельзя позволять себе оглядываться на мнение или поступки других людей, какими бы жестокими они ни оказались.

У одного из главных учеников Будды Шакьямуни Сари-путры не было побуждения Махаяны, но говорят, что он почти развил пробужденный ум. Однако, когда Сарипутра был близок к тому, чтобы уравновесить свой ум, к нему подошел какой-то недоброжелательный человек, или мара, и потребовал, чтобы Сарипутра отрубил себе руку и отдал ему. Сарипутра отрубил себе правую руку и протянул ее этому человеку левой рукой. Однако в индийском мировоззрении левая рука считается нечистой, поэтому тот человек отказался принять руку. "Ты должен протянуть мне свою правую руку правой же рукой", - сказал он. От этих слов Сарипутра абсолютно растерялся и подумал: "Если на свете есть такие злобные существа, как мне работать ради их блага и развития бодхичитты?" Так Сарипутра пал до более низкого побуждения Хинаяны и стал работать для обретения свободы от циклического существования только ради себя. Когда мы пытаемся вызвать чистое пробуждение ума, мы должны всегда ожидать появления таких трудных людей, тогда они никогда не захватят нас врасплох. Если мы по простоте душевной ожидаем от всех приятного поведения, то неизбежно разочаруемся.

Один из великих индийских логиков Дигнага как-то раз медитировал в пещере, готовясь писать текст по логике. Сочинив первые страницы текста, он ненадолго вышел из пещеры. Пока Дигнаги не было на месте, в пещеру проник его недоброжелатель и стер уже написанное. Потом это происшествие повторилось еще раз, а на третий раз Дигнага оставил этому человеку такую записку: "Твои поступки бессмысленны. Если ты не согласен со мной, приходи и спорь открыто". Недоброжелатель согласился и в конечном итоге проиграл спор. Он так сильно рассердился, что с помощью чудесных сил изверг изо рта огонь, и от злости опалил всю пещеру. Дигнага пришел в такое глубокое уныние, что сказал: "Если есть на свете люди, которые не принимают даже логику, тогда мне следует подбросить свою грифельную доску в воздух. Если она упадет обратно, тогда я перестану работать ради других людей". Он подбросил грифельную доску в воздух, но она не упала обратно. Дигнага посмотрел вверх и увидел, что его доску держит Манджущри. "Мой духовный сын, - обратился к Дигнаге Манджушри, - ты вот-вот совершишь прискорбную ошибку". Благодаря такой поддержке Дигнага укрепил свой пробужденный ум и сочинил труд "Прама-насамуккая", иначе говоря "Краткое руководство убедительного рассуждения".

Если такие великие люди как Сарипутра и Дигнага попадали в столь сложные ситуации, то мы должны ожидать на своем пути развития подобные препятствия. Неблагоприятные обстоятельства испытывают наше мужество, силу нашего ума и нашу верность Дхарме. Нет ничего особенного в том, чтобы практиковать Дхарму в благоприятной атмосфере и добром окружении. По-настоящему мы проходим испытание, когда нам удается сохранить свою практику в неблагоприятных условиях.

Избегай десяти вредных дел, всегда укрепляй свою веру.

Мы должны быть на страже своей нравственной дисциплины. Для того чтобы не позволить ей утратить цельность, мы должны укреплять единство своих поступков через свое тело, речь и ум. Десять дурных поступков это убийство, воровство, прелюбодеяние, клевета, злословие, цветастая речь, бессмысленные разглагольствования, алчность, злонамеренность и неверное мировосприятие в виде неверия в поле Будды и закон воздаяния за поступки.

Мы поддерживаем нравственную дисциплину в зависимости оттого, признаем ли мы существование своих прошлых и будущих жизней и непрерывность ума. Главный принцип буддизма гласит, что благодаря своим добрым поступкам человек обретет счастливое и полезное перерождение, и наоборот. Таким образом, можно сказать, что вся практика нравственности основана на понимании того, что будущее формируется из нынешних поступков. Практика Дхармы не выражается в нашем внешнем поведении (например, мы остаемся в комнате, чтобы попеть молитвы), а зависит оттого, тщательно ли мы соблюдаем закон причины и следствия и с полной ли осознанностью к нему относимся, даже когда не выполняем формальную медитацию.

Поэтому Атиша советует нам укреплять свою веру и уверенность в своем пути. С точки зрения буддизма вера возникает не из страха, но основана на разуме. Уверенность в учениях появляется тогда, когда мы на личном опыте убеждаемся в том, насколько они истинны. Говорят, что такая убежденность есть матерь ясного понимания.

Победи гнев и высокомерие, смири свой ум.

Среди душевных изъянов гнев и высокомерие хуже всех. Гнев серьезнее самой отвратительной привязанности, поскольку привязанность несмотря на свою вредность далеко не всегда влияет на других людей дурно. А между тем, гнев непосредственно и отрицательно воздействует не только на того, кто находится в его власти, но и на других людей. Наличие в человеке гнева и высокомерия значительно уменьшает силу пробужденного ума.

Люди с большим тщеславием воображают, будто они выше других людей, поэтому никогда не прислушиваются к Чужим советам. Таким образом, они никогда ничего не принимают извне. Такие люди считают себя знатоками жизни, значит они должны всегда отстаивать свою точку зрения. Летом на высокогорном плато трава пробивается позже, чем в других районах, вот точно так же гордый человек по-настоящему познает истину в последнюю очередь.

Человек, который преодолел в себе хотя бы гнев и гордость, который смиренен во всех своих поступках, везде будет счастливым, его повсюду будут принимать люди.

Поддерживай правильный образ жизни, живи в истине (дхарме).

Нам нельзя воровать, красть, добывать средства для жизни обманным путем. Даже просто вкушать пищу, которую другие люди приготовили дурными методами, значит испытывать трудности в приобретении понимания. Есть пять неправильных образов жизни: лесть; вынуждение кого-либо что дать тебе под тем предлогом, что прежде он уже делал это; приобретение чего-либо с оговоркой, что ты берешь вещь в качестве откупа за воображаемые оскорбления; подкуп; мошенничество. Жизнь за счет неправедно приобретенных средств это способ существования, которому нет оправдания. Если мы живем именно так, то вредим другим людям, поскольку пользуемся вещами, по праву принадлежащими им. Однако, отказываясь принять украденные вещи, мы должны говорить так, чтобы не обидеть чувства других людей. Даже если человек беден и находится в отчаянном положении, ему лучше побираться, нежели красть ради своего выживания, потому что следствием кражи бывает еще более глубокая бедность. Если вы вынуждены просить милостыню, то принимайте с благодарностью все, что вам дают.

Один из индийских махасиддх Луипа был очень бедным. Как-то раз он отправился к Гангу, чтобы добыть себе пропитание. Он увидел, что рыбак бросил на берегу рыбьи внутренности, и подумал: "Эта пища никому не принадлежит, поэтому ее и следует мне съесть". Вот так и жил Луипа, посредством тантрических практик он при жизни достиг полной реализации Херуки.

Откажись от всякого мирского имущества, укрась себя драгоценностями высшего мира.

Атиша не утверждает, что мы должны в буквальном смысле отказаться от всего своего имущества. Вместо этого нам следует отстраниться от вещей и не чувствовать к ним никакой особой привязанности. Вещи, прежде всего, трудно приобрести, а потом их трудно сохранить, принимая во внимание высокую вероятность их утраты, а иногда мы можем поплатиться жизнью в попытках удержать их. Наше имущество не должно вызывать в нас чувства скаредности, и нам не следует беспокоиться в случае его утраты.

Не годится проявлять скупость в отношении религиозного предмета, поскольку мы не должны считать его своим достоянием. Если мы считаем такой предмет просто символом прибежища и поклоняемся ему как истоку заслуг, мы не потревожимся из-за его потери. По-настоящему религиозный предмет следует считать бесценным, а не высчитывать его денежную стоимость.

Итак, мы должны избавиться от привязанности к внешним украшениям, сохраняя в себе драгоценности высшего мира. Наш ум украшают семь внутренних драгоценностей, они будут названы и объяснены в конце этой книги.

Избегай всякого легкомыслия, живи в уединении.

Это не обязательно означает, что мы должны преисполниться фанатизма и жить абсолютно одиноко в пещере. И все же нам не следует изо дня в день бесцельно проводить время в легкомысленных занятиях или искать развлечения в дурном окружении. Такое поведение только уменьшает силу нашей практики. Один великий лама в Лхасе дал следующий совет тем людям, которые пришли к нему из дальних провинций Тибета послушать его лекцию: "Не встречайтесь друг с другом слишком часто, но собирайтесь только изредка, ведь в противном случае вы делаете бессмысленным свое появление здесь. Если на самом деле вы хотите постоянно встречаться и приятно проводить время, тогда почему бы вам ни отправиться домой?"

Этот совет обращен к любому человеку, который действительно хочет учиться и практиковать Дхарму. Встречаться с другими людьми время от времени необходимо для того, чтобы обновлять свое понимание, но слишком частые встречи смущают нас. Стоит сойтись вместе двум или трем людям, и уже неизбежно начинаются праздные сплетни и разговоры, способные вызвать гнев и привязанность. Некий великий практик однажды сказал: "Как новичок я считаю эту жизнь в горах радостной и привольной. Ко мне слетаются птицы и приходят животные, я могу свободно разговаривать с ними, не вызывая гнев, привязанность и множество других заблуждений".

Уходи от праздных разговоров, всегда следи за своей речью.

В результате праздных, ненужных нам сплетен и разговоров мы теряем время. Благодаря такому поведению мы расслабляемся и получаем удовольствие, рано утром люди часто поступают именно так. И все же если бы мы провели это время в медитации, то крепко спали бы задолго до наступления полуночи! Младший учитель его святости Далай Ламы Триянг Ринпоче говорил: "Если вы обнаруживаете, что ваш ум пребывает в состоянии, которое не годится для совершения добродетельных поступков, тогда ни с кем не заводите праздные разговоры. Вместо этого ложитесь спать. Возможно, вы не накопите множество добродетельных дел, но хотя бы не накопите дурные поступки. Безразличное состояние сна расслабляет гораздо лучше, нежели праздные разговоры с друзьями.

Великий мастер дзогчен школы Ньингма Патрул Ринпоче говорил: "Теперь, когда я готов погрузиться в ритрит, я должен перестать разговаривать. Я не стану искать недостатки других людей, вместо этого я потрачу время на внутреннее исследование. Жизнь слишком коротка, чтобы впустую растрачивать ее на рассеянность мыслей и бесконечные сплетни".

Завидев мастера или учителя, выкажи ему знаки уважения.

Встретив своих учителей, мы должны всякий раз вести себя вежливо и оказывать им любую доступную нам помощь.

И того, кто изучил доктрину, и наделенных чувствами существ, что в начале пути, научись признавать своими учителями.

Мы должны считать своими учителями как тех, кто осознал смысл Дхармы, так и тех, кто только еще начинает практиковать. Нам следует радоваться любым достижениям того, кто следует Дхарме, и не важно, развит человек или же находится ли в начале пути.

Бросай вероломных друзей, полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути.

Будда Шакьямуни сказал в одной из своих бесед: "Бойтесь не норовистого слона, а вероломных друзей, которые могут уничтожить ваше тело и ум".

Вероломные товарищи могут и не представлять собой явную угрозу нашему поиску внутреннего счастья, но они могут отклонить поток нашей энергии, поэтому нам нельзя поддерживать дружбу такого рода. Геше Потова школы Кадам говорил: "На головах вероломных друзей нет рогов, они не носят черные плащи, и все же они забрасывают вас еще глубже в самсару".

А этом смысле даже родители могут иногда сбивать вас с толку, в таком случае нам следует уклоняться от их вредного влияния. Если мы всегда находимся в компании вероломных друзей, тогда на нас будут воздействовать их отрицательные поступки, как угольная пыль чернит лицо и руки углекопа. Отождествлять себя с обществом людей, совершающих благие поступки - все равно, что мыть стену добела: мы очищаемся их добродетелями.

Значительная степень нашего личного развития зависит от влияния друзей. Если они подают дурной пример, то при нашей нынешней слабости их влияние может отрицательно подействовать на наше поведение и состояние ума. Поэтому мы должны на какое-то время оставлять неправедных друзей. Наше общение с друзьями такого рода может принести обоюдную пользу только тогда, когда наша практика приобретет силу и устойчивость. Один лама школы Ньингма говорил: |"Если вы живете с щедрым человеком, то сами становитесь щедрым. Если вы живете с высоконравственным человеком, то сами становитесь высоконравственным. Но если вы живете с человеком, пользующимся дурой славой, тогда вся ваша практика приходит в упадок".

Общаясь с духовными попутчиками, мы все время осознаем свои побуждения и хотим усовершенствовать себя и следовать их примеру. Бодхисаттвы, практика которых незыблема, — вот добродетельные друзья всем существам, никакая дурная компания не сможет оказать на них влияние; силой своей осознанности они выходят за пределы добра и зла, и все-таки их поступки естественным образом положительны.

Если мы обнаруживаем, что наши товарищи мешают нашей практике, это еще не значит, что мы должны отделаться от них, ведь трудность может заключаться как раз в нас. Будда Шакьямуни говорил: "Не судите других людей, а судите лишь себя".

То, что нам кажется изъянами в других людях, может в действительности оказаться отражением нашей душевной неустроенности.

Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался.

Если мы гневливы и агрессивны, счастье будет всегда ускользать от нас. Счастье и довольство зависят в полной мере от нашего отношения к обыденным ситуациям и жизни в целом. Если вы часто сердимся и выходим из себя, то не можем даже насладиться внушительным капиталом или вкусной едой, тогда как при наличии душевного покоя мы будем довольны самой простой едой и скромной одеждой. Таская тяжкое бремя привязанности и одержимости, мы всегда будем смущены, и даже наши сны будут кошмарами. Человек, по-настоящему практикующий Дхарму, должен уподобиться пчеле, которая никогда не привязывается к одному единственному цветку, но перелетает от одного к другому. В отличие от большинства людей, которые привередливы и разборчивы, духовный человек не должен иметь предпочтений. Если человек требует особую еду или зависит от роскошной обстановки, то лишь сильнее привязывается к обстоятельствам, способствующим развитию эго, а такой образ жизни нам совсем не нужен. Мы должны уметь приспосабливаться к любым обстоятельствам, в которых оказываемся.

Оставаясь слишком долго в одном месте, мы заводим друзей, наживаем врагов и привязываемся к окружающим людям. Дже Цонг Капу называли странником, потому что он покидал место, в котором остановился, как только люди узнавали о его присутствии и являлись к нему с дарами. Он вел себя так до тех пор, пока не реализовал себя полностью. Потом он поселился в одном месте и рассказывал о своем опыте, читал лекции, основывал монастыри и совершал прочие благие дела.

Перестань цепляться ко всему на свете; живи, ни к чему не привязываясь.

Если мы очень привязаны к какому-то предмету, тогда мы должны отдать или продать его, или же хотя бы убрать его с глаз долой. Так мы уменьшим силу своей привязанности. Людям, желающих активно практиковать медитацию, рекомендуется избегать грубых чувственных раздражителей. Такому человеку следует жить в простой, но удобной комнате. В ней не должно быть никакой изысканности. По этой причине для глубокой медитации наиболее подходят пещеры. Здесь никто не приложил руку к украшению обстановки, и человек, практикующий медитацию, к камням и земле привяжется меньше, чем к уютной комнате.

Великий тибетский созерцатель Тогме Зангпо, написавший труд "Тридцать семь практик всех сынов Будды", в возрасте почти тридцати лет поселился в пещере и оставался там до шестидесяти лет, все это время он дружил с птицами и животными. Он говорил: "Мне очень приятно практиковать медитацию в пещере. Если я взгляну вверх, то не увижу правителей и родственников. Если я взгляну вниз, то не увижу слуг. Я остался наедине со своим умом, и меня не отвлекает мирская суета и лишние обязанности".

Мы должны понять, что нам следует с толком использовать свой ум и совершать с его помощью конструктивные поступки. Если мы будем то и дело отвлекаться на множество дел, то никогда не сможем осознать истинную природу реальности.

Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение, она удушает свободную жизнь.

Атиша очень выразительно говорит о необходимости устранить привязанность, поскольку она может не только лишить нас счастья в этой жизни, но и отказать нам в возможности обрести лучшее перерождение, освободиться от циклического существования, отпустить свой ум. Вопреки привязанности с оттенком похоти и страсти мы должны воспитывать в себе крепкую нравственность.

Встретив практики, ведущие к счастью, всякий раз усердно изучай их.

Чем бы мы ни занялись, мы должны оценивать свои поступки, разумно размышляя о том, будут ли благотворными их результаты. Если наш поступок принесет нам и другим людям лишь смущение и неприятности, тогда нам не следует совершать его. Действуя импульсивно, мы забываем учесть последствия своих поступков. Пожилых людей зачастую считают консервативными, так как они склонны рассматривать ряд возможностей прежде, чем совершать поступки, а потом неспешно приниматься за дело.

У людей есть глубокий разум, способный принести им вечный покой и счастье, если им правильно распорядиться. Если мы отказываемся применять этот закон, то тем самым обессмысливаем цель своего нынешнего воплощения. Стремиться только получать удовольствия от жизни, игнорируя других людей, значит вести себя не лучше, чем животное, и с таким поведением мы далеки от реализации человеческих возможностей.

Мы должны серьезно подумать перед тем, как дать обет или какие-то духовные обязательства. Шантидева в труде "Наставления о жизненном пути пробужденного воина" пишет: "Не спешите давать обеты. Сначала поразмыслите над тем, сможете ли вы их исполнять. Если у вас есть такие способности, тогда сохраняйте свои обязательства, крепко держитесь своей клятвы".

Какое бы дело ты ни начал, сначала закончи именно его. Любое дело исполняй усердно, иначе ничего не достигнешь.

Нам нужно так много узнать в этом мире, а жизнь слишком коротка для того, чтобы изучить все на свете, поэтому мы должны завершить то, что начали, а не заниматься поверхностно сразу множеством дел. Лучше всего найти одно дело, которое придется вам по душе, и полностью изучить его. Если мы выполняем духовные практики неосновательно, приобретая неполный опыт во многих медитациях, поклоняясь множеству личных богов и обращаясь к медитациям разных традиций, то никогда не сможем ни одну из них довести до совершенства. Если мы пробуем свои силы во многих религиях, отхватывая понемногу в индуизме, буддизме, христианстве, исламе и прочих религиях, то лишь теряемся. Мы не можем узнать все и стать всеведущим хозяином самсары, поэтому нам лучше изучить что-то одно, но основательно.

Например, некоторые ученики пытаются выучить множество языков, но часто это приводит к тому, что они плохо усваивают даже один язык. Если бы они старательно изучили один язык, то смогли бы делать изыскания во многих ответвлениях культуры и религии страны, где говорят на этом языке. Плохо выучить одно дело - все равно, что пытаться шить иглой, которая заострена с обоих концов, мы просто не сможем делать ею стежки. Занимаясь множеством дел, мы распыляем свое внимание и утрачиваем сосредоточенность. Некоторые тибетские монахи приходят в монастырь и сначала выполняют короткий ритрит, а потом уходят. Они возвращаются позднее, чтобы изучить другой предмет, так они не достигают ясного понимания ни одной медитации.

Вообразим, что два каменщика возводят стены, причем каждый строит свою стену. Один из них упорно кладет кирпичи ряд за рядом, а другой работает урывками - второй строитель никогда не выполнит задание. Итак, мы должны уподобиться первому строителю и возводить стены нашего духовного дома, все время работая упорно. Мы должны всегда давать какое-то время на появление ростков своих дел и не должны ожидать, что приобретем "мгновенное блаженство", выполняя какую-то практику несколько недель, месяцев или пусть даже год. Ясное понимание и усиливающаяся осознанность в любой жизненной ситуации могут появиться только спустя несколько лет. На самом деле, если мы уже начали пробуждать ум, то должны взять за цель его пробуждение и поддерживать свое крепкое намерение на протяжении всей жизни, а также во всех будущих жизнях. Если мы расширяем границы своего восприятия за пределы ограниченного контекста одной этой жизни и начинаем видеть мир в более широкой перспективе, тогда мы, без сомнения, разовьем ясное понимание, согласно затраченным усилиям. Даже если мы не полностью пробудим свой ум, все равно благодаря его альтруистическому и всеобъемлющему мировосприятию мы обязательно станем более добрыми людьми.

Никогда не симпатизируй злу.

Мы должны отвергать удовольствия, берущие начало в дурных поступках, поскольку наслаждение, происходящее от душевного неустройства, в скором времени приносит боль. Позволяя ветрам нашей отрицательности уносить нас, мы свидетельствуем о том, что абсолютно потеряли вектор жизни. Вместо этого нам следует вкусить вечную радость, которая появляется из благого поведения и медитации.

Когда ум преисполнится высокомерия, сбей ему спесь. Вспоминай поучения своего мастера.

Гордость, или тщеславие, это одно из самых худших душевных расстройств. Если мы решим, что благодаря развитости нашего пробужденного ума мы поднялись выше других людей, тогда все они станут относиться к нам с пренебрежением. Если мы надменны и спесивы, тогда никто не станет поддерживать с нами приятельские отношения. Для того чтобы сбить себе спесь, мы должны медитировать на непостоянство и смерть.

Очень немногие люди приобрели основательный и прочный опыт жизни. Эмоции большинства людей изменяются в худшую сторону, такие люди движутся по воле волн. Иногда мы можем преисполниться чувства гордости из-за признаков неких достижений, тогда как признаки отката назад, когда над нами берут верх наши недостатки и привычные пристрастия, обескураживают нас. Все эти чувства взаимосвязаны, ведь угнетенное состояние духа существует только в связке с приподнятым настроением, ни одно такое чувство не бывает независимым. И хорошо, что в нашей жизни так много течений, как в полноводной широкой реке. Поэтому нам нельзя приходить в возбуждение, когда добиваемся великих достижений, и падать духом, когда терпим неудачи в своих практиках. Если мы ощущаем жалость к себе, тогда нам следует считать большой удачей уже одно то, что мы родились в драгоценной форме человека, обладающего широким спектром возможностей.

Если ум проявляет трусость, восславь возвышенный ум.

Мы должны попытаться воспитать в себе мужество воина и сильный ум, чтобы с энтузиазмом и усердием заниматься своими практиками. Если нам при наших усилиях недостает смелости, тогда медитация просто наскучит нам. Если вода способна наполнить ведро по капле, тогда почему нельзя освободить ум посредством поступательного внутреннего развития? Если ум направить на правильный путь, тогда он благодаря своей подвижности и гибкости обязательно сможет обрести полную свободу от смущения. Полное пробуждение этих возможностей представляет собой высшую природу самого ума.

Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то, созерцай пустоту объектов этих чувств, воспринимай их как иллюзии и фантомы.

Если мы развили сильную привязанность или неприятие к кому-то или чему-то, тогда к объектам таких чувств лучше всего относиться как к сновидениям, иллюзиям или проявлениям. Сон возникает и исчезает, и все же он не существует в материальном плане, он подобен галлюцинации, иллюзии. Все, что расстраивает душевное здоровье, следует воспринимать как галлюцинацию.

Услышав в свой адрес обидные слова, сочти их эхом.

Всякий раз, когда мы слышим несправедливые и оскорбительные речи, которые нам не нравятся, мы должны считать их эхом звука, который мы сами же и извлекли. Неприятные звуки это эхо нашей вздорности, а славословия это эхо приятной мелодии, которую мы исполнили.

Если твое тело получило увечья, отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.

Умелая практика выражается в том, чтобы вину за все свои неудачи, боль и несостоятельность считать плодами своих прошлых неблаговидных поступков. Мы должны думать, что совершили в прошлом очень плохие поступки, и наши нынешние трудности берут начало именно в них. Такая практика быстро устраняет внутренний конфликт. Накопление недобродетельных поступков заставляет нас страдать. Нам не нужно усердно грести под себя горы отрицательных поступков и неприятностей, но именно этим мы и занимаемся исподволь, вызывая темные мысли. Неправда, что наши затруднения приходят к нам извне, их порождаем мы сами. Если мы проведем внутренний анализ, то сможем достичь вечного состояния счастья, но поиски вовне причин смущения и разочарования так ничего и не принесут нам.

Живи совершено уединенно, за городской чертой, словно смертельно раненый дикий зверь.

Мы должны посвятить все свои усилия на начальных стадиях практики самонаблюдению, а также успокоению и покорению своего ума, поэтому нам полезно жить уединенно. Чем больше смущения вокруг вас, тем больше его внутри вас. И чем больше тишины вокруг вас, тем спокойнее ваш ум. Поэтому Атиша советует нам скрываться подобно смертельно раненым диким зверям. Например, кошки обычно умирают не в хозяйском доме, а уходят от людей и умирают в одиночестве. Точно так же, мы должны поселиться в уединенном месте, чтобы активно заняться там медитацией. Для практики необходима сила и мужество вкупе с энтузиазмом и усердием. Миларепа говорил: "Если родственники не узнают про мое счастье, если враги не узнают про мои страдания, если я умру без плакальщиц, значит все мои желания в йоге осуществятся".

Говоря о наиболее благоприятных условиях для серьезной медитации, я не настаиваю на том, что все люди должны делать одно и то же, следуя буддистским учениям. Мы свидетельствуем, как великие мастера прошлого уходили с головой в такие практики и успешно достигали полной реализации. Держа в уме такую установку, мы можем в дальнейшем набраться мужества. Возможно, некоторые люди подготовят себя к обретению высшего блага ради себя и других существ, реализуя такие практики.

Будь самодостаточным, таись от людей, легко расставайся с вещами.

Когда мы выполняем ритрит, нам лучше всего поселяться в местах, в которых в прошлом медитировали великие созерцатели. Благословение определенного места может оказать значительную поддержку нашей практике. Например, по общему мнению в самом священном месте буддистского мира Бодх Гайе все Будды достигали полного пробуждения и будут достигать его и впредь. Сила такого места настолько велика, что даже мирской человек, приехавший туда, развивает духовные чувства, что побуждает его обходить храмы кругом и созерцать. Посещение такого места постоянно наполняет силой побудительный мотив нашей практики.

Все время оттачивай осознанность своего идама, и всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия, признавайся себе в этих недостатках и раскаивайся в сердце своем.

Для того чтобы уравновесить свой личный идам, или личное божество, мы должны все время укреплять побудительный мотив наших поступков и носить в уме цель полного единения с полностью пробужденным состоянием, которое символизирует наш идам. В книге "Десять сокровенных драгоценностей Кадама" утверждается, что мы должны всегда вызывать в себе убеждение алмазной твердости в своем чистом побуждении прежде, чем совершить некое действие. Если мы усвоим эту установку, тогда ничто не сможет поколебать планы и намерения нашей медитации.

Тогда при возникновении помехи медитации вроде лени, усталости или рассеянности мы должны суметь быстро возвратиться к объекту нашей медитации, вспомнив свой побудительный мотив. Мы должны подражать примеру Геше Бангунг-гьяла школы Кадам, который при появлении лени говорил себе: "Если ты не будешь сохранять бдительность, тогда я все расскажу о твоих промашках и выставлю тебя в невыгодном свете". Мы должны подражать своему внутреннему учителю и исправлять свои изъяны. Внутренняя дисциплина и раскаяние в ошибках - вот суть практики.

Общаясь с другими людьми, говори спокойно и открыто.

В нашем поведении не должно быть суетливости, нам следует вести себя спокойно и действовать рассудительно. Нам нельзя проявлять в своих поступках высокомерие подобно некоторым людям, которые в ответ на просьбу показать верное направление небрежно машут рукой неизвестно куда. Вместо этой спесивости мы должны отвечать открыто на все вопросы, которые нам задают. Высокомерие это всего лишь еще один способ поддержать эго в его попытках уцепиться за ложное чувство безопасности. Такое поведение обязательно вызовет в других людях отрицательную реакцию. Самовлюбленные люди не хотят утруждать себя помощью кому-либо. Даже если у них есть возможность помочь, они могут дать противоположный ответ только для того, чтобы насолить человеку.

Не позволяй себе гневно хмуриться, пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.

Если нас просят о какой-то услуге, мы должны не морщиться словно старая ведьма, выражая свое возмущение, а радостно согласиться. Этот совет очень полезен для торговца. Если он все время улыбается, то привлекает покупателей. Если же у него кислое выражение лица, тогда никто никогда ничего не купит у него. Однако когда-то жил на свете Геше школы Кадам по имени Лангри Тангпа. Выражение его лица было столь отталкивающим, что ему дали прозвище "Мрачная Мина". Однажды ученики попросили его улыбаться, поскольку люди дурно отзывались о нем. Он ответил им так: "У меня нет времени улыбаться в этом состоянии циклического существования. Чем дольше я размышляю о его несчастной природе, тем больше горечи у меня на душе!"

При встрече с другими людьми постоянно радостно делись с ними, нимало не скупясь.

Если мы все время живем с другими людьми, тогда нам не следует цепко держаться за свое имущество. Вместо этого нам следует быть щедрыми и не позволять себе наращивать сильную привязанность к установке "Это мое".

Искореняй в себе зависть.

Ревность, или зависть - вот еще одно большое препятствие на пути к счастью. Если мы завидуем другим людям, то всегда будем попадать в состояние эмоциональной неустойчивости. При виде чужого успеха мы из-за своей зависти приходим в негодование, но оно никоим образом не подействует на этих людей, но лишь ввергнет нас в ненужные беды. Противодействовать завистливым мыслям нужно, радуясь чужим успехам.

Ради защиты душевного покоя другого человека, избегай любого противоборства с ним и никогда не теряй терпение.

Если мы считаем себя истинными последователями буддистского учения, тогда должны старательно оберегать душевный покой других людей, никогда не споря с ними и не отстаивая ожесточенно свою точку зрения на фоне их мнения. Например, бессмысленно спорить на темы о первенстве стран в экономической и политической сфере. Большинство людей упрямо настаивают на своей позиции в таких вопросах, и столь отличные мнения никогда не придут в единую точку. Если мы вовлечены в подобную дискуссию, тогда нам лучше всего соглашаться со словами оппонентов, поскольку так мы доставим им удовольствие. Если же мы не согласимся с их мнением и станем со своей стороны выдвигать противоположные аргументы, опровергая их утверждения, то тем самым лишь неразумно заденем их чувства, из-за чего у них несколько часов будет угнетенное настроение. Мы должны научиться соглашаться с чужим мнением, поскольку без крепкого терпения практически невозможно практиковать Дхарму.

He льсти, будь постоянным в дружбе, всегда умей проявить надежность.

Мы никогда не должны быть двуличными, в присутствии человека придавая своему лицу приятное выражение, а за его спиной угрюмо хмурясь. Не будьте лицемерами, показывая свое приятие собеседнику, тем временем питая к нему отвращение. Более того, нам следует быть постоянными в дружбе, а не заводить легко друзей, а потом быстро бросать их. Если мы завели друзей, тогда должны долго поддерживать эту дружбу. Нам вообще не стоит заводить нового друга, если спустя месяц мы, увидев его обычные несовершенства, станем пренебрежительно говорить с ним в присутствии посторонних людей. Если мы ведем себя подобным образом, то явно демонстрируем неуверенность в себе и недостаток внутренней твердости и уравновешенности.

Не унижай других людей, всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.

Нам никогда нельзя с презрительным высокомерием относиться к людям, которые ниже нас в общественном и финансовом положении, или которые отличны от нас по расе. Вместо этого мы должны показывать уважительное отношение ко всем. Некоторые люди заводят только богатых и влиятельных друзей. Если же позднее они начинают обходить стороной этих друзей, которые в силу каких-то причин опустились на более низкую степень общества, то тем самым ведут себя крайне бессердечно. Дурно быть гордым и отгораживаться от людей, которые не достигли в миру таких же успехов, как и мы. Это не значит, что нам следует избегать богатых и известных людей, просто мы должны уважительно относиться ко всем, не подразделяя людей на группы, согласно своим предпочтениям.

Давая кому-то совет, сострадай ему и думай о его благе.

Помогая кому-то советом или наставлением, мы должны поступать из сострадания, а вовсе не их соображений мимолетной выгоды, славы, уважения или извращенного чувства фарисейского долга. Учитель, который любит своих учеников и сострадает им, устанавливает с ними более глубокую связь. Без таких качеств учитель никогда не сможет закрыть брешь скептицизма.

Не говори пренебрежительно о духовных доктринах, направь внимание на то, чему поклоняешься.

Нам следует придерживаться духовной системы, которая наилучшим образом подходит нашим способностям, и не позволять себе критиковать другие традиции. Люди с разными склонностями, естественно, выбирают себе традиции по душе. У нас нет права сбивать других людей с выбранного ими пути, критиковать их и принижать их выбор только потому, что мы придерживаемся определенной системы. Третируя другие религиозные системы, мы ведем себя грубо и недобродетельно, отталкиваем Дхарму. Будда Шакьямуни говорил: "Религиозное сектантство приносит более худшие результаты, нежели убийство святых или разрушение стольких религиозных памятников, сколько найдется песчинок в Ганге".

Используя канал десяти практик Дхармы, старательно практикуй все сутки напролет.

Мы пробужденные воины, поэтому должны активно практиковать десять трансцендентных совершенств. Первые шесть совершенств хорошо известны всем. Это щедрость, высоконравственное поведение, терпение, исполненное бодрости усердие, медитативная уравновешенность и ясная осознанность. А вот остальные четыре совершенства: сила, воодушевляющие на путь молитвы, эффективные средства и исконная сознательность. Будда Шакьямуни говорил, что мы должны искренне выполнять эти десять практик Дхармы.

Следующий список предназначен для тех людей, которые выполняют практики большого колеса, Махаяны. Для тех людей, которые не идут активно по этому пути, есть другой список из десяти главных практик, объясненных Майтреей. Грядущим Буддой. Вот десять практик, получивших название практик одного дня:

1) перевод и написание священных книг;

2) совершение подношений трем высшим драгоценностям;

3) щедрая милостынь бедным и больным;

4) слушание лекций о Дхарме;

5) чтение священных книг в уединении и для других людей;

6) сердечное осознание сути учения посредством медитации;

7) объяснение смысла Дхармы;

8) повторение Сутры Сердца или любой другой сутры Будды;

9) размышление о смысле текстов;

10) сосредоточенная медитация на смысле учения.

Таким образом, мы должны стремиться обрести десять трансцендентных совершенств, выполняя десять ежедневных практик, тем самым придавая всем своим поступкам верное направление. В связи с этим нам часто рекомендуют спать как можно меньше. Будда Шакьямуни сказал, что самый благотворный сон протекает несколько часов, перед полуночью и после нее. Мы должны бодрствовать в ранние часы утра и продолжать свою медитацию. Даже сегодня многие практики спят, сидя на ковриках для медитации, так они активно занимаются своими практиками.

Созерцатели прошлого и мастера Дхармы установили, что ранние часы утра самые благоприятные для медитативной чистоты, но привычку просыпаться рано нам нужно развивать постепенно. Поначалу в нас желание спать будет сильнее желания медитировать. Более глубокое осознание ценности человеческой формы, снабженной рассудком, побудит нас живее заниматься практикой. Некоторые люди уже в возрасте двадцати, тридцати лет полностью посвящают свою жизнь практике, но большинство из нас даже никогда не задумывается о том, что мы напрасно растратили свою юность. И совсем другое дело, если бы мы потеряли тысячу долларов! Как только мы начинаем осознавать непостоянство вещей, это побуждает нас к медитации. Если мы начинаем с хорошей основы, тогда нам в нашей деятельности достанет силы активно выполнять медитации Тантры. Без этой основы нам не принесет пользу даже практика Гухьясамаи, "короля тантр".

Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации, посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.

Посвятить совершенные нами красивые поступки тому, чтобы мы и все наделенные чувствами существа достигли поля Будды, это все равно, что попросить кого-нибудь сберечь эти поступки для нас. Если нам не удастся направить их на эту высшую цель, тогда наша заслуга созреет только как земная польза или, к сожалению, ее легко уничтожит гнев и пристрастие.

Всегда возноси молитву семи конечностей и выражай свое стремление двигаться по пути.

Каждый день мы должны выполнять предварительную практику, которая называется молитвой из семи частей. Она символизируется семью чашами для подношений, выставленными на алтаре. Все наделенные чувствами существа обладают природой Будды, и пусть она закрыта пологом противоборствующих эмоций и невежества, все же ее можно проявить посредством методов, содержащихся в молитве из семи частей.

Первая часть из семи - земные поклоны; они обычно сочетаются с прибежищем в трех высших драгоценностях. Простираясь, важно осознавать свой побудительный мотив, не позволяя уму сосредоточиваться на физическом действии или процессе счета. Мы можем выполнять половинные поклоны, то есть касаться земли коленями, ладонями и лбом, или полные поклоны, то есть полностью простираться по земле. Мы должны тотчас же подниматься, воспринимая это действие как символ быстрого освобождения от мирского смущения и несчастья. Земной поклон представляет собой одно из самых мощных средств, противодействующих гордости, так как это форма сдачи. Данную практику высоко ценил Атиша. В отношении необычных предварительных практик она особенно действенна в устранении препятствий и накоплении заслуг. Окрепнув в наставлениях нашего учителя, мы можем, выполняя поклоны, читать формулу прибежища или такой текст, как Сутра исповеди.

Вторая часть - совершение подношений, которые прекрасно искореняют скупость. Можно делать и особые подношения, но вместе с тем в число своих подношений можно включать все прекрасное - например, чистую воду, цветы, свечи, ароматные масла, сладости, фрукты и благоухающие палочки, но лишь при условии, что все это выбрано вами без помыслов о восьми мирских интересах. Делая подношения воображенному обществу, представляющему объекты прибежища, мы сажаем семя, которое даст нам росток трансцендентного блага.

Третья часть молитвы - исповедь, которая искореняет все три источника несчастий, то есть агрессию, привязанность и невежество. Практика выполняется посредством четырех противостоящих сил. Прежде всего, мы должны применить силу полного раскаяния в совершении дурных поступков и почувствовать, будто мы приняли яд. Затем мы должны дать обет не повторять такой некрасивый поступок, ведь тот, кто отравился, никогда больше не притронется к яду. В-третьих, мы должны искренне обратиться к прибежищу и пробуждать свой ум. Обычно мы совершаем дурные поступки по отношению к объектам прибежища или другим наделенным чувствами существам, поэтому обращение к прибежищу стирает прошлые действия и пробуждает ум наделенных чувствами существ. В конечном счете мы должны применить силу противодействия - например, поклоны или медитацию Ваджрасаттвы, которая очистит нас от инстинктов, лежащих в основе дурных поступков.

Четвертая часть молитвы - радость. Нам следует радоваться своим и чужим добродетельным поступкам. Радуясь достижениям других людей, мы противодействуем зависти. Говорят, что благодаря чистой радости мы обретем приятную внешность в будущем рождении. Отчасти поэтому на лица святых и просветленных людей так приятно посмотреть, ведь они очень радовались, видя чужие добродетельные поступки, и они также излучают сострадание.

Пятая часть молитвы - мольба к пробужденным людям о продолжении вращения колеса доктрины и о дальнейшем обучении. Такие просьбы укрепляют наше понимание, поскольку именно прослушиванием Дхармы мы развиваем внутренние силы для того, чтобы устранить нехватку осознания истинной природы реальности. Нам нужны спички, чтобы зажечь светильник, точно так же нам нужно наставление духовного мастера, чтобы воспламенить огонь нашей внутренней мудрости. Эти действия сводят на нет некрасивые поступки, в которых мы придерживаемся неверного мировоззрения и исповедуем фанатичную нетерпимость.

В шестой части молитвы мы просим полностью пробужденных людей жить долго и не покидать нас. Такие просьбы устраняют некрасивые действия против наших духовных учителей, вроде невыполнения их наставлений, и в конечном итоге увеличивают наш жизненный срок. Итак, эта практика называется нектаром бессмертия.

И наконец, мы должны направить любую приобретенную нами заслугу на достижение поля Будды и освобождение от страдания всех живых существ.

После этой молитвы мы должны также вознести молитвы о стремлении двигаться по пути - например, о желании переродиться влиятельным человеком с тем, чтобы принести пользу еще большему количеству людей. Это все равно как желание родиться "религиозным правителем", вождем, который всегда взвешивает положение дел на весах закона действий и их плод на благо большинства людей.

Если ты будешь так себя вести, то накопишь заслуги и мудрость.

Накопление заслуг и мудрости зависит от совокупности добродетельных положительных усилий, поддерживающих нас в нашей практике. Накопление физической "заслуги" через такие практики, как проявление щедрости, становится причиной достижения совершенного тела формы, или рупакаи, пробужденного бытия. Накопление "мудрости" происходит благодаря осознанию пустоты всех вещей и становится семенем обретения озарения пробужденного бытия, известного как совершенное тело истины, или дхармакаи.

Искоренив два типа помрачения, то есть выполнив задачу сознания в человеческой форме, ты достигнешь высшего и полного пробуждения.

Способ, которым мы достигаем высшей реализации, заключается в устранении двух препятствий, которые мешают нам осознать истинную природу реальности. Вот эти препятствия: душевное неблагополучие и всезнайство. Первое препятствие мешает нам освободиться от сил циклического существования, а второе препятствие отсекает от нас всеведение поля Будды. По сути, мы начинаем избавляться от этих препятствий, только когда нам удается реализовать свою практику.

Если мы хотя бы не ослабим психологическую неуравновешенность, более тяжелое препятствие из двух означенных, то можем и не обрести счастье и душевный покой, даже если будем иметь все внешние обстоятельства для материального благополучия. Человечество уже добралось до луны, долгожданной цели многих людей, но всеобщее счастье все еще не обретено нами. Для того чтобы сделать эту жизнь поистине осмысленной, мы должны совершать внутреннюю работу. Если нам не удастся за всю свою жизнь устранить в себе даже один единственный изъян душевного порядка, значит мы родились только для того, что доставить муки своей матери, и в этом отношении мы нисколько не отличаемся от животных.

Большинство разумных людей осознают, что то и дело подпадают под влияние смены эмоций, которые часто приводят к нервному срыву. Если мы сосредоточиваемся на своем продвижении по духовному пути, не пытаясь уменьшать силу этих препятствий, значит наш подход изначально поверхностен. Однако мы не можем стать просветленными за один день практики. Наш ум подобен луковице. На протяжении дней, складывающихся в месяцы, мы поступательно очищаем слои своих заблуждений. В конце концов однажды мы достигаем своей сокровенной сути и полностью осознаем свою истинную природу. Это достижение полной реализации зависит лишь от нас самих. Один тибетский мастер медитации сказал так: "Мы должны самостоятельно различать правильное и неправильное, но нам не следует думать, будто мы абсолютно зависим от своего духовного мастера из-за того, что сдались ему, как будто мы младенцы, сосущие грудь матери. Наш подход должен учитывать осознание того факта, что интуитивная осознанность зависит от наших усилий и нашей разумности".

По сути, практиковать Дхарму значит вносить суть учений в свою повседневную жизнь, пытаясь сделать других людей, как и самих себя, счастливыми. Если нам не удается добиться этого, тогда даже получение учений посредством созерцательных состояний ума не будет иметь никакого смысла, так как слова и учения это не что иное, как способ изменить свое отношение.

Камень веры и камень нравственности, камень щедрости и камень слушания, камень внимания, камень стыдливости и камень разумности - вот семь высших драгоценных камней. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают. Не рассказывай о них тому, кто не является человеком.

Хотя мы не можем носить сразу все свои внешние украшения, мы можем украсить свой ум всеми семью внутренними драгоценными украшениями арии. Драгоценный камень веры это некая убежденность в истинной природе объектов прибежища. Драгоценный камень нравственности побуждает нас вести себя согласно внешним и внутренним кодексам хорошего поведения.

Если нам не хватает драгоценного камня щедрости, тогда мы станем скаредами и духовно обедним себя, даже если у нас будут горы богатств. Цепляясь за деньги, мы умрем, так и не потратив их на благотворительные цели, и наше стяжательство не будет иметь для нас никакой пользы. Если же обладаем драгоценным камнем щедрости, тогда мы поделимся с другим человеком даже одной единственной монетой, если таковая найдется у нас. Без щедрости наше благосостояние никогда в действительности не возрастает, но если мы щедры, тогда чем больше мы отдаем, тем больше нам возвращается. Однако мы должны поддерживать равновесие, поскольку если мы отдаем слишком много, тогда нам может недостать средств на удовлетворение собственных потребностей, и так мы наживем себе лишь ненужные затруднения. Мы должны идти по срединному пути, не позволяя себе подпадать под влияние денег.

Если у нас есть драгоценный камень слушания и изучения Дхармы, значит мы обладаем знаниями о методах практики. Нам не нужен сундук, чтобы запирать в нем Дхарму. Нам не нужна лошадь, чтобы возить на ней Дхарму. Вообще-то, если бы мы в тюремных застенках обладали драгоценным камнем слушания, то совершенно расслабились бы и смогли плодотворно использовать свое положение узника для медитации. С другой стороны, накопление обыкновенных богатств в такой ситуации ничем не помогло бы нам.

Если у нас есть драгоценный камень внимательности, мы всегда будем думать о том, как наши поступки воздействуют на других людей, будем всякий раз принимать во внимание последствия своего поведения. Без заботы о других людях наши поступки не бывают справедливыми. Этот драгоценный камень предписывает нам также выслушивать критику в свой адрес.

Если у нас есть драгоценный камень стыдливости, иначе говоря личной цельности, тогда мы защитим себя от неправильного поведения из застенчивого опасения, что люди увидят нашу глупость. Вообще-то, мы не стали бы вести себя дурно в присутствии других людей из-за своей стыдливости, но в одиночестве мы, возможно, позволим себе скверные поступки. Однако если наша стыдливость простирается до Трех Высших драгоценных камней, от которых ничего нельзя скрыть, тогда мы непременно будем все время сдерживать себя от совершения некрасивых поступков. Так мы увеличиваем свою осознанность, избегаем совершения дурных поступков и чувствуем раскаяние в своих некрасивых поступках, совершенных в прошлом.

С помощью последней драгоценности, а именно разумной осознанности, мы можем различать поступки во благо человеку и во вред ему. Наши нынешние действия определяются силой всего предыдущего поведения. Если мы не сдерживаем свои отрицательные эмоции, то перестаем воспринимать мир ясно, а это непосредственная причина наших страданий. С помощью разумности мы можем осознавать свои поступки, и значит избегать совершения тех из них, которые приводят к i смущению и бедам.

С духовной точки зрения, мы хорошо развиваемся, если у нас есть друг в виде пробужденного ума и богатство в виде семи означенных драгоценных камней. Однажды Речунгпа попросил у своего мастера Миларепы разрешение поехать в Лхасу, в центральный Тибет. Сначала Миларепа ответил ему отказом, но в конце концов дал свое согласие на поездку Речунгпы. Когда ученик уехал, Миларепа вдруг загрустил. Когда его спросили о причине печали, он объяснил: "Уехал мой подобный луне ученик, а я, словно собака, остался здесь". Тогда Миларепу спросили, какими богатствами и спутниками он снабдил своего ученика, и он ответил: "Я отправил его с богатством из семи драгоценных камней и с другом - пробужденным умом. Теперь я не тревожусь о безопасности Речунгпы".

Семь драгоценных камней никогда не уменьшаются числом, ибо их ценность пребывает с нами всегда. Однако нам никогда нельзя рассказывать об этих камнях людям, которые невосприимчивы к духовным основам. Имеются в виду люди, которые настаивают на том, что счастье можно обрести лишь посредством материалистического подхода к жизни, и нелюди вроде духов и призраков, чья карма не позволяет им мудро применить такой ценный совет.

Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.

В обществе других людей мы должны быть внимательными, чтобы не навредить им неосторожными замечаниями. Один из мастеров школы Кадам сказал так: "Мы делаем личные суждения и бросаем обвинения, как будто все наши оценки верны. Я хочу, чтобы на моих губах висел замок, как и на губах всех остальных людей".

В уединении мы должны изучать свои мысли. Если мы не научились сосредоточиваться на одной точке, тогда наш ум подобен беспокойному ребенку, но даже еще прежде обретения вектора внимания мы должны всегда стараться вернуть свой ум в состояние уравновешенной концентрации. Широко известна притча о торговце, который во время медитации размышлял о своем деле, сочиняя наставления своим работникам. Однако всякий раз, когда он вставал с коврика для медитации, все решения вылетали из его головы, и он скоро снова принимался созерцать. Мы можем настолько пристраститься строить планы во время медитации, что станем получать ложное удовольствие во время нашей так называемой медитации. Мы должны избегать такой грубой рассеянности.

Учение, с которым вы познакомились в этих сутрах, предназначены не только для практикующих Дхарму, но оно способно помочь любому человеку, который просто хочет жить добродетельно. Вне зависимости оттого, верим ли мы в прошлые и будущие жизни, если мы ведем себя так, как будто уже жили прежде, то такая установка принесет нам и другим людям только благо. Мы должны дружелюбно относиться к другим людям, и все же иногда нам следует проявлять воловье упорство, когда нам нужно поддержать чистоту своей практики.

Одна тибетская поговорка звучит так: "Отвяжи веревку от своего носа и обвяжи ее вокруг своей шеи". Животные, которых тянут за веревку, привязанную к кольцу в их носу, вынуждены ступать туда, куда их ведут. Однако, если веревку обвязать вокруг шеи животного, оно остается покорным и послушным, так как может бродить по округе, куда ему вздумается. Точно так же, если мы обвяжем веревку нравственной дисциплины вокруг своей шеи, тогда нам необязательно выполнять какие-то внешние моральные заповеди. Если наша дисциплина берет начало в нас, тогда нам не нужны внешние авторитеты и наставники.

Практику Дхармы нельзя выполнять как простой ритуал, из-под палки или под влиянием моды. Нам нужно следовать по пути буддизма не из-за его растущей популярности, не из-за веяний моды, а потому, что мы осознали его пользу. Не важно, какие именно практики мы выполняем. Если они помогают нашему уму, значит в них есть толк. Тогда они в свое время окажут помощь и другим людям.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Восемь стансов о преображении мыслей.

Следующие стансы сочинил великий духовный друг традиции Кадам Лангри Тангпа Дордже Сенге, ученик Геше Потовы, который был в свою очередь прямым духовным сыном мирянина Дромтёнпы, ближайшего тибетского ученика Атиши.

Преисполнившись решительного желания принести высшее благо всем существам, которые дороже драгоценного камня, исполняющего желания, я буду всегда превозносить их.

Находясь в людском обществе, я буду считать себя низшим среди всех и в глубине своего сердца буду ставить других людей выше себя.

Я буду изучать поток собственных мыслей во всех своих поступках, и как только во мне возникнет грубое чувство, сулящее беду как мне, так и другим людям, я решительно подавлю эту эмоцию.

Завидев человека с дурной природой, обуреваемого жестокими страстями и терзаемого муками, я сочту, что такого прекрасного человека трудно сыскать на свете, все равно что найти сокровище.

Когда другие люди из зависти будут скверно со мной обращаться, то есть оскорблять, унижать и так далее, я снесу их неприятные слова и признаю их победу.

Если тот, кому я оказал поддержку и в ком я был совершенно уверен, принесет мне черное горе, я сочту такого человека своим высшим духовным другом.

Одним словом, я буду приносить пользу и блаженство всем матерям в своей нынешней жизни и в будущих воплощениях и тайно возьму на себя все беды и страдания своих матерей.

Более того, не запятнав себя предубеждениями восьми мирских интересов и считая все явления иллюзорными, я освобожусь от привязанности и сброшу с себя оковы.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Преображение мыслей в семь ступеней. Коренной текст.

Ом Свасти: мое почтение великому состраданию. Нектар этого совета принес Серлингпа.

1.

Сначала обучись всем предварительным практикам.

2.

Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.

Считай все явления сновидением.

Изучай природу не рожденной осознанности.

Средство само освобождается в собственном местопребывании.

Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.

В перерывах между медитациями будь творцом иллюзий.

Ты словно видишь алмаз, солнце и целительное дерево.

Когда пышно расцветают признаки упадка, превращай их в путь полного преображения.

Не позволяй себе обвинять в чем-то других людей.

Созерцай великую доброту всех людей.

Во время медитации поочередно бери и отдавай.

Развивай практику поступательно, начиная с себя.

Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.

Существуют три типа объектов, три яда и три источника добродетели.

Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.

Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.

3.

Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.

Используй любую ситуацию для медитации. Пройди четыре стадии подготовки, приобрети высшие средства.

4.

Выяви самую суть этого совета.

Сочетай практику одной жизни с пятью силами.

Наставления по великому преображению сознания предполагает применение этих пяти сил, пребывающих в совершенном состоянии.

Вся Дхарма сосредоточивается в одном наставлении.

Сохраняйте двух свидетелей великой важности.

5.

Вас всегда окружают только радостные мысли.

Обратное отношение указывает на преображение.

Вы учитесь, если у вас есть способность к учению, даже когда рассеяны.

6.

Всегда выполняйте три главных условия.

Поменяйте свое отношение, оставаясь естественными.

Не говорите о недостатках других людей.

Не думайте о том, что замечаете в других людях.

Сначала устраните свой самый тяжелый недостаток.

Откажитесь от надежды получить награду.

Не принимайте отравленную еду.

Не служите главному объекту поклонения снисходительно.

Оставайтесь равнодушными к злым шуткам.

Не устраивайте засады.

Никогда не боритесь в сердце.

Никогда не нагружайте вола тяжело.

Не поступайте торопливо.

Не будьте вероломными.

Не сводите бога на уровень дьявола.

Никого не делайте несчастным за то, что он счастлив.

7.

Практикуйте йогу и прочие виды деятельности в одиночестве.

Сносите все нападки извне в одиночестве.

У вас есть два долга: в начале и конце.

Терпите всякой свое положение: как благоприятное, так и дурное.

Берегите оба состояния больше жизни.

Практикуйте три испытания.

Обретите три главные причины.

Созерцайте три непреклонных отношения.

Обладайте тремя неделимыми вещами.

Всегда практикуйте совершенно непредвзято ко всем предметам.

Заботливо взращивайте глубокое и широкое применение всех искусств.

Всегда созерцайте то, что ближе всего к вам.

Не зависьте от других обстоятельств.

Напрягайте силы, особенно в это время.

Не совершайте обратные поступки.

Будьте настойчивыми.

Не нужно недооценивать свои способности.

Освободитесь с помощью исследования и анализа.

Не бахвальтесь.

Не мстите.

Будьте надежными.

Не требуйте благодарности.

Перед практикой я исследую свои действия, (а затем) из-за множества своих желаний, преодолев страдание, оскорбления и критику, обращаюсь к наставлению о преодолении эгоизма.

Умирая, я ни о чем не пожалею.

КОММЕНТАРИИ

Введение

Ом Свасти: мое почтение великому состраданию.

Существует множество способов преображения ума. Представленный здесь метод предназначен для перенаправления ума от скверны к добродетели. Например, начав обучать свое тело, мы первым делом устраняем свою окостенелость и одеревенелость. Однако, выполнив физические упражнения, мы понимаем, что наше тело становится гибким, эластичным, что оно может принимать многие положения, которые прежде трудно давались нам. Нас ясно, что тело способно приобретать более высокую степень гибкости с помощью соответствующих упражнений, то же самое верно в отношении ума. Поначалу мы можем столкнуться со многими трудностями и сложностями, но посредством направленных усилий все-таки придаем ему гибкость. Мы можем заняться великим множеством полезных дел, если наделены этим качеством.

Тибетский термин, обозначающий преображение мыслей, звучащий как "ло-джонг", в буквальном смысле обозначает перевод наших мыслей из одного состояния в другое. Метод, особенно подчеркиваемый в этом тексте, разработан для освобождения своих мыслей от эгоистичной установки. Приобретя новый образ мыслей, направленных на благо всех существ, мы сможем полностью посвятить себя всеобщему счастью.

Нектар этого совета принес Серлингпа.

Учение о преображении мыслей имеет твердый фундамент в виде священных писаний и исходит от Будды Шакьямуни. Его источник находят в разных сутрах, которые проповедовал Будда. Это учение передавали строго по наследству, от одного индийского мастера медитации (махасиддхи) к другому, в конечном итоге их собрал воедино великий пандит Атиша. Поучившись у ста пятидесяти духовных учителей, Атиша перебрался из северной Индии на отдаленный остров Суматра, там он двенадцать лет жил рядом со своим духовным мастером Серлингпой. Именно этот мастер сделал Атишу преемником обширных познаний в области развития пробужденного ума - иначе говоря, бодхичитты.

Атиша прожил в Тибете еще семнадцать лет, до самой своей кончины, и передал учение о преображении мыслей своему ближайшему тибетскому ученику Дромтонпе. Затем это учение через учителей школы Кадам Потову, Лангри Тангпу и Шараву перешло к Чекаве (1102-1176 гг.) придавшему ему форму, легко доступную пониманию, которая и представлена в этой книге.

Геше Чекава решился написать свой текст отчасти потому, что как-то раз прочел в книге "Восемь стихов о преображении мыслей", особый стих, гласивший о том, что следует брать на себя всю вину и страдания и отдавать всю выгоду, пользу и счастье другим людям. Заинтересовавшись этой необычной идеей, Чекава отправился в столицу Тибета Лхасу на поиски мастера, который владел устной традицией учения о преображении мыслей и мог объяснить ему этот стих. Приехав в Лхасу, он обошел вокруг главный храм, а потом спросил людей, какой мастер мог бы дать ему наставления относительно этого текста. Когда Чекаве, наконец, удалось найти город, в котором жил Лангри Тангпа, он узнал, что этот мастер уже скончался.

Затем Чекава отправился в монастырь Геше Шаравы, известного учителя, который когда-то был учеником Лангри Тангпы. В монастыре Чекава узнал, что как раз в это время Шарава читает наставления на путь Хинаяны Слушателей (мьян-тос; шравака). Растерявшись и пав духов оттого, что ничто не указывало ему на пробужденный ум, Чекава решил пойти дальше искать учение об этих двух строках. Тем не менее, когда Шарава закончил читать лекцию, Чекава подождал, когда этот мастер после обеда согласно обычаю пойдет кругом монастырского дома. В этот момент Геше Чекава бросил на землю свою одежду и крикнул Геше Шараве, когда тот приблизился к нему: "Прошу вас сесть. Мне нужно расспросить вас о Дхарме".

Геше Шараву покоробило поведение незнакомца, ведь ему пришлось остановиться. "Сегодня я прочел лекцию, которой развеял все сомнения и все прояснил, - сказал он. - Где ты был тогда? Какой еще вопрос ты хочешь задать мне?" И Чекава объяснил мастеру, что не может понять две строки из книги, и поинтересовался, существует ли объяснение этих строк. Он добавил, что при наличии такого объяснения его единственным желанием будет получить наставления. Геше Шарава ответил: "Не имеет значения, хочешь ты приобрести учение или нет. Если ты хочешь полностью достичь поля Будды, тогда ты должен понять смысл учения. Эту строку священной книги объясняет стих из "Драгоценной гирлянды" (Ратнамали), написанный почтенным Нагарджуной".

После того как они расстались, Чекава прочел текст Нагарджуны и убедился в том, что строки из книги "Восемь стихов о преображении мыслей" в самом деле имели сноску. Он вернулся к Шараве и спросил его, не мог бы тот уделить ему еще немного времени для изучения смысла текста. Шарава согласился. Тогда Чекава спросил, почему Геше Шарава не говорил о пробужденном уме, когда читал лекцию. Шарава в отчаянии ответил, что ему не было никакого смысла растолковывать кому-либо то, что было известно мастеру, так как лишь немногие люди среди слушателей хотели пробудить свой ум.

Тем не менее, Чекава провел почти двенадцать лет рядом с Шаравой и полностью получил учение о преображении мыслей. К тому же, он активно практиковал медитации, привнося в практику все свои познания. Таким образом, он развил в себе ясное ощущение пробужденного ума и стал поистине пробужденным воином, бодхисаттвой. Руководствуясь своим бесконечным состраданием ко всем наделенным чувствами существам он поместил свои познания в сочинение, которое называется "Преображение мыслей в семь ступеней".

1. Предварительные практики.

Сначала обучись всем предварительным практикам.

Следующие четыре объекта для созерцания представляют собой основу всех наставлений Дхармы: 1) предыдущая человеческая форма, 2) смерть и непостоянство, 3) поступки и их плоды, 4) недостатки циклического существования. Мы должны старательно медитировать на эти четыре пункта и пытаться правильно осознавать их с самого начала практики. Если мы не преуспеем в своей практике, тогда фундамент нашей медитации будет хрупким, и мы не сможем осознать более глубокие аспекты, как например относительно пробужденный ум и высший пробужденный ум. Человек, желающий стать школьным учителем и успешно учить других людей, должен сначала выполнить необходимые условия, то есть пройти курс обучения в университете, точно так же мы должны первым делом заняться предварительными практиками для того, чтобы достичь более высоких уровней реализации.

Для обретения успеха в любой практикуемой нами медитации мы должны всегда выполнять подготовительные меры, принимая искреннее прибежище в Трех Редких и Высших Драгоценностях, то есть в полностью пробужденном человеке (будде), истине (дхарме), и группе людей, настойчиво стремящихся к добродетели - иначе говоря, в духовной общине (сангхе). Медитируя, старайтесь сидеть в твердой позе со скрещенными ногами, в которой ступня одной ноги лежит на бедре или икре противоположной ноги, руки покоятся на коленях, позвоночник прямой, глаза приоткрыты и сосредоточены на кончике носа, челюсть расслаблена, язык мягко прижат к нёбу.

Прежде чем мы научимся глубоко погружаться в медитацию, мы не раз обнаружим, что в наш ум словно буря врывается множество ненужных мыслей. Ради успешного созерцания их нужно вымести из ума, для этой цели мы должны для начала практиковать простое осознание дыхания. Делая выдох, мы воображаем, будто из нашего сердца исходит легкий дымок и вытекает из ноздрей наружу. Делая вдох, мы воображаем, будто этот легкий дымок возвращается в наш нос неспешно и равномерно. Концентрируясь подобным образом на дыхании, мы тем самым избегаем четырех недостатков: а) шумного дыхания, при котором мы слышим каждый свой вдох и выдох, б) дыхания с усилием, в) столь длинного выдоха, что нам приходится делать поспешный и резкий вдох, г) слишком частого дыхания. Когда мы выполняем эту предварительную медитацию, наша осознанность должна следовать туда, куда веет ветер дыхания, словно наездник на лошади. Фокус нашего внимания не должен отвлекаться в ту или иную сторону.

Сосредоточив внимание на дыхании, мы добиваемся эффекта, сходного со способностью некоего наблюдателя следить в толчее базара за передвижением конкретного человека. Растерянность и суета постепенно отступают на второй план. И наступает пора человеку самому решать, когда успокоить ненужные мысли и самому определять, достиг он четкого сосредоточения или нет. Некоторым людям требуется всего лишь семь или двадцать один вдох, чтобы унять внутреннюю болтовню, тогда как другим людям для этой же цели требуется больше времени. Достигнув состояния умственного равновесия, мы получаем возможность приступить к более высоким объектам созерцания, поскольку теперь ум будет иметь больше способности твердо концентрироваться на них.

Драгоценная человеческая форма.

Мы должны понять, что мы в силах достичь чего угодно, если провели добродетельно свою жизнь в драгоценной человеческой форме. У нас есть такая способность потому, что люди обладают особым качеством - разумом, которого лишены остальные существа, и благодаря силе разума мы можем добиться всего, что захотим. И все же несмотря на то, что все люди рождаются, наделенные разумом, многие плохо пользуются им, а находятся и такие представители рода человеческого, которые даже пускают свой мыслительный процесс на дурные цели, то есть постоянно отвлекаются на мирские цели и транжирят свои способности. Если человеческая жизнь растрачивается на приземленные цели, тогда не имеет значение, насколько далеко простираются ваши планы, все равно всякая цель имеет свой предел. Однако, если человек применил свой разум на пути духовного развития, он может обрести полное освобождение от смущения, достигнуть абсолютно пробужденного состояния, которое далеко от всех препятствий и боли и наделено бесконечными добродетельными качествами.

Прежде всего, важно понять, что все люди обладают этой способностью - иначе говоря, потенциалом, вкупе с мощью ума. Если в вашей земле зарыто драгоценное сокровище, вы должны первым делом найти его, а уже потом потратить. Точно так же, мы должны понять, что у нас есть драгоценное сокровище, а именно осознающий разум. Только тогда мы сможем извлечь из наличия разума всю пользу. Человек, который обнаружил зарытый клад, может извлечь из него материальную выгоду, точно так же мы можем применить свою драгоценную человеческую форму, чтобы бесконечно облагодетельствовать себя в духовном отношении.

Все люди хотят быть счастливыми, и никто не хочет страдать, но использование жизни только для простого накопления материальных богатств ведет к еще более глубокому разочарованию. Если мы хотим устранить страдания, тогда не стоит медлить с вступлением на внутренний путь. Мы идем по нему в своей жизни тогда, когда соблюдаем заповеди. Для того чтобы следовать по этому пути сейчас и достичь столь желанного счастья, важно понимать, как нам посчастливилось обрести восемнадцать уникальных качеств нынешнего рождения в форме человека. Эти восемнадцать качеств содержат восемь свобод от рождения во вредных областях или пагубных ситуациях, когда у нас нет свободного времени для духовной практики, и десять даров благоприятных обстоятельств. Если нам не удастся принять Дхарму в сердце после того, как мы обретем весь свод своих способностей, нам будет очень трудно еще раз получить такую возможность. Более того, этот счастливый случай мы можем легко потерять, если вдруг умрем.

Смерть и непостоянство.

Непостоянство жизни ни для кого не тайна. Все люди ясно осознают этот факт. Теперь, когда мы обрели человеческую форму, наделенную разумом, нам нельзя медлить с использованием ее для практики внутреннего развития. Мы не будем жить вечно. Более того, мы никогда не можем быть уверенными в том, когда именно мы исчерпаем срок своих драгоценных способностей. Не важно, какое общественное положение мы занимаем, каков наш возраст или состояние здоровья - на свете много случаев, приводящих к смерти. Следовательно, мы ведем себя глупо, когда откладываем практику Дхармы, полагая, будто в настоящее время мы слишком заняты, что мы приступим к практике позднее, когда у нас найдется свободная минутка. Пока мы обладаем хорошим здоровьем, силой и прочими благоприятными условиями, мы должны без промедления извлекать пользу из своих возможностей.

Среда, в которой мы живем, может оказаться прекрасным учителем. Если мы будем постоянно осознавать свое окружение, тогда постигнем непостоянство всех вещей. Люди не обладают особыми качествами, которые освобождают их от своего непостоянства. На самом деле, все мы подобны овцам на бойне: не важно, кто из нас умрет первым, так как все мы неизбежно когда-нибудь окончим свои дни. Хотя мы в своем большинстве совершенно уверены в том, что умрем, мы все же не знаем точную дату своей кончины, поэтому должны постоянно напоминать себе о том, что час смерти нам неведом. Такое осознание есть один из наших лучших учителей, поскольку благодаря нему мы помним о том, что нам нельзя лениться и транжирить свое время, и подобное понимание постоянно придает нам силы продолжать свою практику.

Действия (карма) и их результат.

Мы практикуем Дхарму для того, чтобы достичь полностью очищенного состояния Будды. Если мы не достигнем этого состояния в течение нынешней жизни, тогда нам следует стараться осуществить свою цель в дальнейших воплощениях, пока мы не добьемся успеха. Если мы уже в этой жизни прилагаем все силы, занимаясь практикой, тогда приобретем определенное количество положительной энергии, которая перейдет в нашу следующую жизнь. Если мы и новую жизнь посвятим практике, тогда плоды обеих жизней перейдут в третью жизнь. Этот процесс накопления заслуг напоминает рост дерева. В первый год своей жизни фруктовое дерево мало, оно не приносит плоды, и лишь по прошествии нескольких лет неустанных забот садовника оно достигает зрелости и приносит плоды.

Итак, для того чтобы принести пользу другим существам, мы должны понять, что рождение в облике человека, наделенного восемнадцатью уникальными качествами, это прекрасная возможность. Родившись людьми, мы приобрели способности практиковать Дхарму, что было бы нам не под силу, если бы мы родились животными. Более того, такое благоприятное рождение не простое совпадение, а следствие совершенно конкретных причин. Мы не совершали дурные поступки и накапливали заслуги.

Мы получаем плоды только тех поступков, которые сами же и совершили. Если мы ведем себя безалаберно, импульсивно, если потакаем качествам душевной неустроенности, вроде жадности, агрессии, высокомерия и прочим подобным им качествам, тогда мы лишь получим результаты, противоположные своих желаниям. Результаты легкомысленных поступков уничтожат всякую вероятность того, что мы найдем обстоятельства, благоприятствующие духовной практике в будущем.

Если мы осознаем свои поступки (лас, карма), то обретаем глубокую мудрость и широкое понимание жизни. Вообще-то, наши поступки исходят из трех дверей нашего тела, речи и ума. Для того чтобы избежать страданий и смущения в будущем и еще раз обрести драгоценную человеческую форму, мы должны перестать совершать дурные поступки. В первую очередь необходимо прекратить то, что называется десятью недобродетельными поступками. Нам следует постоянно действовать с подчеркнутой осознанностью, поскольку это качество поможет нам достичь столь желанного счастья.

Для того чтобы извлечь пользу из свобод и даров драгоценной человеческой формы, мы должны прежде всего отказаться от десяти недобродетельных поступков. Отказ от десяти недобродетельных поступков естественным образом согласуется с практикой десяти добродетельных поступков. Существуют три дурных поступка тела:

1) убийство любого наделенного чувствами существа,

2) присвоение не при надлежащей тебе вещи,

3) нарушение супружеской верности.

Вот четыре вида злословия:

1) ложь,

2) сеяние ссор между людьми,

3) грубая речь, то есть брань, богохульство или злой сарказм,

4) глупая болтовня или участие в легкомысленном разговоре.

И, наконец, три дурных поступка ума:

1) жадность,

2) ненависть, недоброжелательность к другим существам,

3) склонность к таким дурным воззрениям, как неверие в закон причины и следствия или в достижение полностью пробужденного состояния Будды.

Когда мы понимаем, что совершением десяти недобродетельных поступков причиняем самый большой вред и самые глубокие страдания как себе, так и другим существам, мы начинаем считать их самым опасным врагом. Если у нас возникает стремление совершить один из таких поступков, мы должны быстро проанализировать обманчивую природу и вредные последствия такого желания. Таким образом, мы сможем удержаться от совершения поступка и в конечном счете не дадим развиться подобному стремлению. Успешный отказ от этих дурных поступков становится практикой десяти добродетельных поступков, что само по себе приносит нам массу положительных заслуг.

Мы должны считать желание совершить любой из этих десяти недобродетельных поступков более вредным, чем ядовитая змея, свернувшаяся кольцом на ваших ногах. Если вас ужалит змея, то в худшем случае вам будет больно, вы заболеете или умрете. Змея все равно не сможет в миг вашей кончины склонить сознание к неблагоприятному рождению. Если вы совершите любой из недобродетельных поступков, у него будет большая сила, каким бы малозначительным он ни показался вам. Следовательно, развитие стремления совершать любой из дурных поступков имеет более пагубные последствия, нежели укус ядовитой змеи.

Ошибки циклического существования.

Все циклическое существование (кхор-ба, самсара) подобно тюрьме, но если мы не понимаем всю неудовлетворительность своего положения, то никогда не будем пытаться отделаться от него и достичь высшего освобождения.

Существуют шесть главных типов страдания, которое пронизывают все области в этом круге. Первый тип это страдание от неверности друзей, непостоянства богатства и общественного положения на протяжении одной жизни. Человек, который когда-то был императором, может запросто утратить средства к существованию-. Нации, которые прежде воевали, становятся союзниками. Второй тип это страдание от невозможности получить удовлетворение. Даже если у нас уже есть все необходимое, мы все равно всегда жаждем большего. Достигнув одной цели, мы устремляемся к другой. Мы никогда не удовлетворяемся тем, что у нас есть. Если мы никогда не бываем удовлетворенными, тогда при всем своем материальной достатке мы будем жить в состоянии духовной нищеты.

Третий тип это страдание от неопределенных рождений. Мы уже прошли через бесчисленные жизни и в прошлом покинули такое множество тел, что из них получится целая гора. Страдание зачатия повторяется постоянно, и это значит, что мы снова будем зачаты и приобретем новую форму. Сам этот процесс всегда составляет природу страдания. До тех пор пока мы не освободимся, мы будем бесконечно кружиться в циклическом существовании.

Следующий тип это страдание от неустойчивости. Сначала нас спасают, а потом хищнически используют. Сначала мы взлетаем, а потом падаем. После встречи следует расставание, по истечении жизни следует смерть. В конечном счете мы страдаем от одиночества в рождении, болезни и смерти. Мы входим в жизнь и покидаем ее в одиночестве. Нас сопровождают только наши склонности и пристрастия, которые происходят от добродетельных и недобродетельных поступков, совершенных в этой и предыдущих жизнях.

В добавлении к этим шести главным типам есть еще три главных страдания. Первый тип: страдание от страдания. Все существа считают это несчастьем. Оно возникает из-за физического страдания и включает в себя боль, болезнь, рождение, старение и смерть. Однако второй тип главного страдания, а именно страдание от изменений, вызывается преходящей природой всех вещей, и обычно не считается страданием, поскольку зачастую принимается за истинное счастье. Например, большинство людей полагает, что земные цели, которые приносят безопасность в форме материального достатка и вещей, наделяют нас счастьем и душевным покоем. Если люди не осознают страдание, вызываемое изменениями, тогда они цепляются за эти вещи как за постоянные объекты, способные принести вечное удовлетворение. Однако нестабильность, свойственная всем вещам, скоро ввергает таких людей в бедственное положение, когда им снова приходится изменяться согласно каким-то новым условиям, чтобы соответствовать нынешним требованиям или найти новые источники удобств. Это все равно как снизить неудобство жары, перейдя в прохладное место, которое по истечении какого-то времени становится неудобным. Такой тип страдания окружает все, что видимо доставляет удовольствие, и все же со временем приносит неудовлетворение.

Третий тип называется всеобъемлющим страданием, поскольку остаточные впечатления (ду-бьед, самскара) пронизывают все циклическое существование. Несмотря на то, что этот тип гораздо более тонкий и трудное поддается нашему пониманию, чем два предыдущих типа страдания, именно на этом основании держится всякое страдание. До тех пор пока мы не познаем это всеобъемлющее страдание, мы не сможем вырваться из циклического существования. Однако посредством глубокого созерцания этого типа страдания, остальных двух типов и шесть главных страданий мы почувствуем отвращение к кругу рождений, смертей и перерождений, решительно отречемся и отстранимся от всего круга существования, найдем выход.

Итак, любому духовному созерцателю важно познать страдание, первую благородную истину, которую поведал Будда Шакьямуни. Хотя Будда показал путь, которым можно достичь прекращения страдания, мы все равно никогда не освободимся от этого существования, если не осознаем его реальность.

Предварительные практики относятся к медитации на эти четыре темы. Такая медитация уводит ум от мирской суеты. Они также имеют отношение к другим видам деятельности вроде земных поклонов и подношений мандалы, чтения очистительной мантры Ваджрасаттвы с выполнением соответствующей медитации, и гуру-йоге, практике единения со своим духовным мастером.

Мы должны делать что-то свыше освоения учения и рассудочного его понимания. Мы должны медитировать на учение и применять появляющиеся у нас озарения в каждодневной деятельности. Прежде всего, нам следует оглядеться вокруг себя и попытаться понять то, что происходит рядом с нами, с точки зрения учения. Затем мы должны применить осознанность в своей медитации для того, чтобы развить интуитивное понимание и глубокую уверенность в том, что учение и в самом деле истинно. Мы должны не просто расширять всю свою энергию, собирая отрывочные сведения, но стараться прочувствовать их вескость через озарения в своей обычной жизни. Если мы не будем практиковать таким образом, то уподобимся человеку, который заходит в каждый магазин, спрашивает цену товара и сравнивает их количество, но никогда ничего не покупает, так как у него просто нет денег. Если мы будем внимательно слушать духовные учения, старательно изучать их, а потом применим их на практике для того, чтобы осознать их действенность, тогда наша работа будем иметь высокую ценность и непременно принесет благие плоды.

2. Главная практика.

Ключевое значение в преобразовательной науке об обучении ума занимает практика активизирования пробужденного ума (бодхичитты), который, как и все явления, имеет две части: высшую и условную. Первая часть включает развитие правильного воззрения - иначе говоря, осознание пустоты (стонгпаньид, шуньята). Вторая часть, условно пробужденный ум, в свою очередь имеет два раздела: развитие альтруистических устремлений ради достижения полностью пробужденного состояния ума, а затем выполнение действенных практик и медитаций для достижения этого состояния. Во многих других текстах Махаяны сначала дается объяснение условно пробужденному уму, но здесь применяется обратный метод. Оба порядка правильны, и наша практика может развиваться по обоим путям.

Развитие высшего пробужденного ума.

Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.

Перед тем как узнать тайну высшего пробужденного ума, важно хорошо подготовиться, крепко уверовать в такие основные понятия, как поступки и их последствия, страдания циклического существования и непостоянство, а также полностью осознать их. После того как мы приобретем уверенность и стабильность, уже можно без всяких трудностей начать слушать наставления о тайном учении. Если у нас нет такой крепкой основы, тогда мы рискуем впасть в крайность нигилизма.

Из всех учений Будды Шакьямуни труднее всего понять пустоту. Каждая из четырех главных философских школ буддизма (Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика) имеет свой уровень понимания пустоты согласно точной степени, с которой они постигают этот предмет. Самое тонкое мировоззрение выразила философская школа Срединного Пути (Мадхьямика), основанная Нагарджуной. Пустота сложна для понимания, и если ее не так понять, даже опасна. Нагарджуна сказал в главном трактате, который называется "Мудрость": "Если мы неправильно воспринимаем пустоту, то все равно как небрежно берем змею. Крохи нашей разумности рассеются в пыль".

А. Время медитации.

(i) Различение объекта противоречия.

В цикле существования мириады существ подвержены страданиям, так как они постоянно носят в себе корень бесчисленных отрицательных качеств. Единственный корень всех умственных недостатков это неведение, из-за которого человек воспринимает явления изначально независимыми. Это называется невежественным осознанием (бдаг-дзин ма-риг-па, атмаг-раха-авидья). Поэтому сначала здесь объясняется медитация на пустоту, поскольку это лучшее средство для уничтожения невежественного сознания. В бою солдаты пытаются убить друг друга, но они особенно стремятся устранить вражеского предводителя. Точно так же, главная цель практики Дхармы заключается в устранении в себе невежественного сознания, так как это корень всякого страдания.

Существуют два типа невежественного сознания: внутреннего представления о самости и изначальном отождествлении эго со своим бытием, и внешнего представления о вечном отождествлении с другими явлениями.

Медитация на пустоту это не просто полное очищение ума и устранение всех мыслей. Первым делом на начальных стадиях медитации следует открыть природу неведения, так мы осознаем концепцию самости и прекрасно поймем, как она работает. Только тогда мы сможем обнаружить ложность - иначе говоря, пустоту этого неведения. Если мы пустим стрелу, плохо видя цель, она никуда не попадет. Вот точно так же бессмысленна медитация на пустоту, если мы не осознаем концепцию своего отождествления с самостью. Дальше идет краткое объяснение способа проявления всего сущего из-за неведения.

Возможно, некоторые из нас уже достигли рассудочного понимания того факта, что в настоящее время наши умы воспринимают явления искаженно. Мы даже можем делать такие замечания: "Я воспринимаю мир совсем не так, как он существует на самом деле". И все же люди в своей основной части плохо понимают такие слова, и мы продолжаем верить в то, что мы и все внешние явления существуем как независимые понятия и вещи. Если бы нас спросили, может ли что-то существовать само по себе, нам бы пришлось ответить, что это лишь видимость, что ничто в действительности не существует само по себе. Тем не менее, большинство людей четко ощущают, что воспринимаемые ими объекты существуют сами по себе.

Например, читая слова на этой странице, мы естественным образом склонны думать, что буквы существуют сами по себе. Мы не принимаем в расчет их связь между собой, нашу сознательность и способность понимать слова. Цепляясь за концепцию независимого существования, мы читаем без осознания взаимозависимости вещей. Это относится ко всем воспринимаемым нами явлениям. Мы видим, что все внешние объекты и мы сами существуем как независимые явления, но это просто поверхностное понимание жизни, которое не выдерживает никакого анализа. Если мы станем изучать основную форму существования, то есть истинную природу реальности, то постепенно перестанем воспринимать вещи как независимые понятия и избавимся от неведения.

Вообще-то, ложное представление о независимом существовании внешних явлений нисколько не отличается от образа восприятия самих себя, которого придерживаются большинство людей. Мы полагаем, что существуем независимо. Обычно мы не понимаем, как в действительности воздействует на нас наше убежденное отождествление со своим эго, но когда в нас возникают сильные эмоции вроде радости, печали, ненависти или страха, нам легче разобраться в этом вопросе.

Например, если бы нас несправедливо арестовали полицейские, мы бы пережили эмоциональный взрыв. В таком случае мы обнаружили бы очень сильное "я", мы подумали бы: "Меня заключили под стражу ни за что!" Когда произойдет такое событие, мы должны забыть о своих обвинителях и посмотреть в себя, чтобы изучить "я", которое внешне существует само по себе, независимо от тела и ума. Такая ситуация дает нам прекрасную возможность найти и проанализировать свое представление о "я".

Регулярно исследуя образ действия своего эго и анализируя способ, которым мы воспринимаем внешние объекты, считая их независимыми, мы в конечном итоге поймем, что все явления кажутся нам истинно существующими, но на самом деле мы так полагаем только потому, что невежественны. Мир похож на сон. Поэтому в этом тексте мы читаем следующие строки:

Считай все явления сновидением.

Иногда мы принимаем свои сны за действительность, особенно кошмары, в которых, скажем, какое-нибудь бешеное животное нападает на нас, или нас преследует страшное привидение. Во сне все кажется плотным и материальным. Там мы можем извлекать из своих действий пользу, страдать или бояться. По сути, кошмар может казаться нам настолько реальным, что мы неожиданно пробудимся, задыхаясь и обливаясь потом. Однако все, что мы чувствуем и видим во сне, оказывается всего лишь иллюзией, а в действительности никакие события с нами не происходили.

Итак, когда мы чувствуем сильные эмоции, нам предоставляется замечательная возможность заглянуть в себя и ясно увидеть, как из-за своего неведения наше эго управляет личностью. Нужно сказать, что невежественное эго само подобно сновидению, и эта иллюзия пустила в нас глубокие корни. Эго цепляется за представление о самости, связанной со всеми остальными явлениями и вещами, но при особых обстоятельствах, когда наши эмоции накалены, оно проступает четче, чем обычно, поэтому его можно исследовать лучше. При более спокойных обстоятельствах мы не сможем осознать, как воздействует на нас наше отождествление с эго, поскольку оно очень тонко.

Первая стадия в медитации на пустоту предполагает, что вы тратите несколько месяцев только на то, чтобы понять неведомый предмет и осознать, как действует невежественное эго, цепляясь за понятие о самости. Только после того как мы поймем это, мы сможем доказать зыбкость объекта, и нас не отвлечет пагубное влияние цепляния за самость. Восприятие пустоты объекта неведения это способ приблизиться к пониманию истинного смысла пустоты. Если мы будем медитировать без понимания этого главного момента, не осознавая предмет, существование которого следует опровергнуть, и будем считать, что пустота сродни запустелой комнате, тогда мы никогда не достигнем полной реализации, так как смысл высшей истины другой.

Если вор проник в дом, смешавшись с толпой народа, тогда мы первым делом должны поймать его, а уже потом выгнать и заявить о том, что в доме нет воров. Точно так же, для того чтобы понять пустоту, которая представляет собой прямую противоположность цепляющемуся за самость невежественному эго, мы должны сначала осознать объект этого невежественного эго и его поведение, когда оно цепляется за свою личность и за внешние явления, которые считает существующими самостоятельно. Если мы будем просто читать, слушать или зубрить наизусть учение о пустоте без регулярной медитации, то никогда не достигнем прямого и интуитивного понимания.

Во время медитации нужно сначала понять, как мы в своем неведении цепляемся за эго, с которым отождествляем себя. Только ознакомившись с этим процессом, мы сможем направить фокус своего созерцания на изучение концепции о том, как все внешние явления в равной степени кажутся нам независимо существующими понятиями и вещами. Итак, мы должны исследовать, как мы воспринимаем мир пятью органами чувств (зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием) в связи с пятью объектами чувств (формами, звуками, запахами, вкусами, предметами тактильных ощущений). Лучше поняв, как работает наше эго и невежество, мы поймем ошибочность нашего нынешнего восприятия картины мира.

Если нам все внешние объекты кажутся существующими независимо друг от друга, без всякой связи с нашим их восприятием или ярлыками, которые присваивает вещам наш ум, значит мы видим мир искаженно. На самом деле, картина мира выглядит совсем иначе. Мы убеждены в том, что все предметы изначально обладают независимым существованием, из-за того, что наш ум затуманен неведением. Желание, жадность, ненависть, гордость и другие помутнения ума возникают из-за этого ошибочного взгляда.

Несмотря на то, что появляющиеся в сновидении образы кажутся нам абсолютно реальными, на самом деле это фантомы, блуждающие в нашем уме. Таким образом, считать каждое явление существующим самим по себе, совершенно независимо от своего окружения, причин, условий и ярлыков, которые присваивает ему наш ум - это все равно, что считать реальными сновидения. Такое воззрение, пусть даже очевидно основанное на действительности, все же абсолютно ошибочно и необоснованно. Однако к аналогии со сновидениями нельзя относиться слишком строго, ведь образы, появляющиеся во сне, вообще не имеют объективной реальности. Если мы применим этот аргумент непосредственно к своему бодрствующему состоянию и станем считать, что животные и прочие объекты, пусть и воспринимаются нашими органами чувств, на самом деле не существуют, тогда мы впадем в крайность нигилизма. Такое ложное умозаключение, как вера в полное несуществование, представляет собой опасный и извращенный взгляд. Придерживаться такого представления это все равно, что схватить за хвост ядовитую змею.

Сравнение реальности со сновидением мы строим так: вопреки нашему невежественному представлению, ни мы сами, ни другие объекты не имеют независимого существования. Точно так же, например, нет самости у образов во сне. Отрицание независимого, или изначально присущего, существования не то же самое, что и отрицание мира. Если бы мы не существовали, то не смогли бы медитировать и не осознали бы идею пустоты. И мы не смогли бы обрести связь с различными объектами и ситуациями. Если бы мы не существовали, то кто считал бы, что мы не существуем? Мы действительно существуем, но не так, как склонны верить из-за своего невежества.

Если мы, например, посмотрим на снежную гору, но у нас на носу при этом будут желтые очки, тогда гора покажется нам желтой. Но стоит нам снять очки, и иллюзия сразу же исчезает. Тогда мы видим, что гора белая. Точно так же, нам кажется, будто все явления существуют независимо от своих причин, условий и модели их восприятия, поскольку наше понимание затруднено из-за невежественных оценок эго, цепляющегося за понятие о самости. Этот покров невежества подобен желтым очкам, которые искажают наше мировосприятие. Снег и в самом деле существует, только он не желтого цвета, и все явления подобно ему, несмотря на то что кажутся нам независимо существующими, все же существуют, только совсем не независимо.

Попытаться осознать пустоту это все равно, что идти по узкой и скользкой тропе, по краям которой лежат снежные сугробы. Для того чтобы успешно преодолеть путь, нам нужно быть внимательными и ловкими, так мы не соскользнем ни в одну сторону. Медитируя на пустоту, мы должны искусно избегать падения в одно из крайних воззрений. Прежде всего, есть крайность утверждения. Она имеет прямое отношение к невежественному мировосприятию, при котором мы цепляемся за свою самость. Вера в свое отождествление с эго, в раздельное существование явлений и нас самих, приведет к расширению эго. Другое ошибочное воззрение представляет собой нигилистскую крайность. Осознавая, что наш образ восприятия мира ошибочен, мы приходим к выводу о том, что ничего не существует. Следовательно, мы должны защищаться от обоих недостатков и приобретать искусство следования по срединному пути (мадхьямика). Мы должны поддерживать полную концентрацию на пустоте самости, а не просто на пустоте. Абсолютно неправильно медитировать на полное отрицание существования.

Мы попали в круговорот смущения еще в незапамятные времена и так привыкли к нему, что теперь чувствуем себя едиными с невежеством, которое удерживает нас здесь. Мы не умеем провести разграничительную линию между иллюзорными концепциями невежественного эго и истинным образом существования. Мы верим, что наше мировосприятие, которое основывается, по сути, на недостатке осознанности, это единственный способ соотнести себя с видимостью мира явлений. Да, образы в сновидении не имеют материального существования, и точно так же наши эмоциональные всплески, возникающие из невежественной концепции о том, что все явления существуют независимо от своих причин, частей и нашего их толкования, в действительности тоже не существуют. Мы говорим о пустоте явлений, но какой смысл мы вкладываем в понятие пустоты? В них нет независимой самости.

(ii) Пустота ума.

Изучай природу не рожденной осознанности.

Хотя пустоту осознать трудно, мы все-таки можем, медитируя на свое бытие и внешние явления, понять несостоятельность своего невежественного понимания самости. Однако сложности остаются, так как наша концепция независимого существования глубоко запала в медитирующий ум. Когда появляется такая трудность, мы должны сосредоточиться на самом сознании для того, чтобы постичь тот факт, что ум тоже пуст и не существует независимо.

Ум не явился откуда-то словно гость, вошедший в комнату, и он никуда не уйдет. У ума нет формы и цвета, и он не обитает в неком определенном месте. На самом деле, ум абсолютно неощутим, и он зависит лишь от двух моментов, а именно от воспринимаемого им объекта и чувств, которыми он воспринимает объект.

С помощью постоянного исследования ума мы поймем, что он совсем не такой, каким мы раньше представляли его. Когда мы полагали, что наш ум медитирует, нам всегда казалось, что мы можем выделить и удерживать некую концепцию, но если мы станем медитировать согласно вышестоящим строкам, то постигнем пустоту предыдущей невежественной концепции. Однако эта пустота не подразумевает, что ум не существует, просто нет ума, который можно осознать и выделить. Итак, ум существует, поэтому мы можем воспользоваться им для медитации.

(iii) Пустота пустоты.

Средство само освобождается в собственном местопребывании.

После того как мы помедитировали какое-то время на внешние явления, а также на медитирующее сознание, мы должны пролить свет разума на пустоту. Однако наше понимание ограничено, поэтому появится очередная неправильная концепция, которая принесет нам трудности, ведь пустота сама покажется нам независимо существующей. Тогда мы должны точно так же медитировать на саму пустоту.

Пустота не существует сама по себе, поскольку она полностью зависит от своей основы. Без основы пустоты не бывает. Например, эта страница или любое другое явление считается основой пустоты (стонг-гжи чос-кан). Основа, или эта страница, не имеет независимого существования, поэтому ее истинная природа пуста. Однако пустота не существует независимо, сама по себе, ведь она тоже зависит от основы и не может пребывать самостоятельно. Об этом говорится в Сутре Мудрости: "О Шарипутра, форма это пустота, а пустота это поистине форма. Пустота не отличается от формы; форма не отличается от пустоты. Что форма, то и пустота; что пустота, то и форма. То же самое относится к ощущению, осознанности, формированию кармы, сознанию..."

Для объяснения не-существования используется пример с рогом кролика. Основа (в случае с рогом кролика) абсолютно не существует, поэтому мы никогда не сможем говорить о ее пустоте. Как пустота, так и основа пустоты, форма и так далее - все это в полной мере связано взаимозависимостью, как две доски, сложенные "домиком", которые поддерживают друг друга, не давая себе упасть. Если бы не поддержка соседки, доски упали бы.

Осознание пустоты это самое действенное средство для устранения хронического недуга невежества. Однако мы, считая средство чем-то исключительным и существующим самостоятельно, проявляем грубое невежественное понимание. Средство должно также раствориться в пустоте и освободиться.

Приступив к медитации на пустоту, мы должны начать созерцать свое отождествление с эго, а потом преобразить осознание в концепцию существования самости в связи с внешними явлениями, в том числе и медитирующим умом. В конечном итоге нам следует направить свое понимание на саму пустоту. После того как мы медитировали на эти аспекты по очереди, нам нужно медитировать на них в их единстве, пытаясь как можно дольше удерживать ум на отрицании своих невежественных концепций. Вот шесть примеров, которые традиционно приводят созерцателю, чтобы помочь ему поддерживать концентрацию на пустоте:

1. Словно солнечный свет, который яркими лучами падает на землю, ум должен быть не темным и тусклым, а ярким, чистым и бдительным; ум должен лучиться, озаряя своим светом все вокруг.

2. Словно безмятежность глубокого и огромного океана, который нелегко взволновать как узкий речной поток, ум следует держать в покое и тишине, не давая ему возбуждаться.

3. У маленького ребенка при первом знакомстве с внутренней росписью храма не возникает ощущение, какие божества хорошие, а какие плохие, вот точно так же наше сосредоточенное внимание должно настолько четко удерживаться на пустоте, чтобы мы не ощущали глубину и ясность своей концентрации. Словно ребенок, который смотрит широко открытыми глазами на роспись, мы должны воспринимать пустоту широко открытыми глазами, в которых светится острая осознанность.

4. Словно орлы, которые взмывают высоко в небо при небольших затратах силы, лишь время от времени прибегая к махам крыльев, мы должны зависать в пространстве пустоты, лишь иногда обращаясь к активному исследованию природы самости, когда наша концентрация сменяется скукой или тупостью ума. Применив аналитическую медитацию (дпьяд-сгом), мы приобретаем энергию для того, чтобы возобновить медитацию, направленную без всяких усилий на пустоту (джог-сгом). Если подобно маленьким птахам, которые все время машут крыльями, но никогда не поднимаются высоко в небо, мы будем прибегать лишь к анализу, тогда в конечном итоге наша медитация никогда не получит развитие. С другой стороны, если мы не будем пользоваться этой способностью, но будем просто погружаться в пустоту, тогда сила нашей медитации постепенно иссякнет, и нас одолеет сон. Так орел, ни разу не взмахнувший крыльями, неизбежно рухнет на землю.

5. Иногда во время медитации у нас возникают посторонние мысли. Мы должны относиться к ним, как голубь относится к кораблю посреди океана. Оторвавшись от корабля, голубь может пролететь в небе какое-то расстояние, но так как повсюду простирается один только океан, он скоро возвратится к кораблю. Точно так же, если мы пытаемся подавить посторонние мысли, возникающие у нас во время медитации, то лишь порождаем ненужные сложности. Мы должны позволять лишним мыслям появляться и просто наблюдать их природу и развитие, не вовлекаясь в их хитросплетения. Таким образом, посторонние мысли постепенно исчезнут, и ум вернется к кораблю, то есть объекту медитации.

6. Однако эта техника не всегда оказывается действенной, поэтому мы должны быть бдительными в отношении любых смущающих мыслей, особенно таких душевных изъянов, как фантазии, включающие в себя желание, агрессию и так далее, и уподобиться искусному воину-мечнику, обороняющемуся от на падения воина-лучника. В этом примере лучник постоянно пускает стрелы, которые мечник ловко отражает мечом. В это время мечник должен полностью сосредоточиться, поскольку утратив на миг внимание, он погибнет. Точно так же мы должны владеть мечом разумности и осознанности, а также абсолютной внимательности и сноровкой, чтобы не давать острым стрелам душевных изъянов ранить нас.

Хотя эти шесть методов могут оказывать нам помощь во время медитации, мы все равно зря потратим время на медитацию, если не приобретем преправильное представление о том, что такое пустота.

(iv) Медитация, подобная пустоте.

Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.

Термин "основание всего сущего" выступает здесь синонимом пустоты. Это наставление представляет собой высший пик предыдущих объяснений, поскольку после осознания пустоты своего невежественного представления о существующих независимо вещах мы должны направить всю свою энергию и внимание на пустоту, то есть суть пути и само основание всего сущего. Мы должны распространить свою энергию на чувственные объекты, распределяя ее через пять органов чувств.

Когда мы установим внимание ума на пустоту, наше понимание постепенно станет проясняться после каждой повторенной медитации, и мы обретем не концептуальное, иначе говоря интуитивное, понимание. Чем яснее понимание пустоты, тем слабее становится невежество, а потом оно вообще исчезает. Чем чище наше восприятие истинного образа существования вещей, тем яснее мы видим недостатки и ложную природу невежества. В конечном итоге мы устраним невежество. Вместе с тем, земные действия станут возникать уже не так интенсивно (лас, карма), соответствующие инстинктивные склонности и пристрастия тоже потеряют свою силу, а потом совсем исчезнут.

Фокусируя внимание ума на прямом отрицании независимого существования эго и отождествления самости с внешними явлениями, мы создаем понятие, известное как медитативное равновесие, подобное пространству. Чем устойчивее равновесие, тем чище будет наше восприятие, когда мы будем действовать в мире после своей медитации.

Б. Время после медитации.

В перерывах между медитациями будь творцом иллюзий.

Когда мы не погружены в формальную медитацию, а занимаемся повседневными обязанностями, например читаем, едим, идем куда-то или работает, мы должны размышлять над своим искаженным восприятием всех явлений так же, как фокусник относится к своим трюкам. Например, фокусник мастерски творит иллюзию, и он умеет как по волшебству превращать одну вещь в другую, делать из камня птицу. И он и зрители в зале видят птицу, но между его восприятием происходящего на сцене и восприятием зрителей громадная разница. Фокусника не обманывают собственные уловки, поскольку он знает о том, что люди видят плод его искусства.

Точно так же, когда мы выходим из формальной медитации на пустоту и снова вынуждены обращаться к внешней действительности , мы должны рассмотреть свое искаженное восприятие мира, которое мы до сих пор питаем, и счесть его просто иллюзорным творением невежественного пристрастия нашего ума. Раньше во время медитации мы видели, что объект искаженного восприятия пуст, свободен от независимого существования, поэтому должны считать искаженное восприятие мира абсолютно ложным, как фокусник относится к своим трюкам.

Большинство серьезных душевных изъянов возникают не тогда, когда мы интенсивно медитируем, а когда мы занимаемся своими повседневными делами. Следовательно, если мы относимся к внешним явлениям так же, как фокусник - к своим трюкам, тогда даже в случае возникновения душевных изъянов мы будем осознавать их не так невежественно, как это было, когда мы еще не начали практиковать медитацию. Такая острая осознанность невероятно ценна, она поможет уменьшить силу невежества, из-за которого мы цепляемся за независимое существование всех явлений. Таким образом, медитация и занятия после медитации будут в равной степени приносить нам благо.

В. Истинный образ существования.

Если явления существуют не так, как мы воспринимаем их, тогда каков истинный образ существования? Давайте возьмем для примера себя и исследуем свои прошлые поступки. Кто этот человек? Что представляет собой рожденное, выросшее, развившееся и обученное "я"? Кто здесь? Чье это имя? Кто я?

Затем мы должны медитировать объективнее, проводить глубокий поиск. Что представляет собой наше "я"? Где оно находится? Мы должны искать его в теле и существовании. Глубоко медитируя, мы должны исследовать все части своего тела от темени до кончиков пальцев на ногах, вены, кости, нервы, плоть, кожу и даже слои кожи.

Когда мы уверимся в том, что "я" не обитает ни в одной из частей тела, возникнет другой вопрос. Может быть, "я" это то же самое, что и ум, сознание? Однако даже ум не есть наша самость. Мы обнаружим много противоречий, если тщательно изучим последствия такого предположения.

Например, все проявления ума можно поместить в три категории: добродетельную, недобродетельную и нейтральную. Если добродетельный ум отождествить с самостью, тогда самость будет сильной везде, где ум праведен. Между тем, самость будет слабой там, где ум греховен. Получится, что недобродетельные люди обладают слабым эго, тогда как добродетельные люди обладают исключительно сильным эго. Точно так же, если бы самость была присуща недобродетельному уму, тогда (согласно возникновению и исчезновению самости) недобродетельный ум пропадал бы в тот миг, когда пропадало и эго.

Более того, сам нездоровый ум можно классифицировать на многие дополнительные подклассы, например похоть, агрессию и так далее. Что из этого есть самость? Если бы наше отождествление с эго - иначе говоря самость, существовало только в безразличном уме, тогда в миг появления добродетельной или недобродетельной мысли безразличный ум исчезал бы вместе с эго. Несмотря на то, что существуют более тонкие способы, которыми "я" изучает сознание, подобные поиски выявят, что самость, то есть эго, не существует даже в виде ума, что отождествление с самостью не может происходить где-то еще помимо тела и ума.

Такими способами мы заключим, что несмотря на очевидность нашего существования само сильное и независимое ощущение "я" просто порождено нашим неведением, а на самом деле никакого "я" нет. Тогда мы можем предположить, что и вовсе не существуем. Однако, при всей невозможности найти "я", мы не должны потакать мыслям о том, что нас нет. Сам факт нашего существования позволяет нам проводить такие исследования и сомневаться в собственном существовании. Тогда каким образом мы существуем?

По отдельности ни ум, ни тело не представляют собой нашу самость. Она возникает из-за взаимозависимости тела и ума, а также аспекта сознания, который отождествляет с "я" ощущения недомогания, голода и так далее. Условное проявление самости появляется в существовании на основе особого сочетания этих частей, то есть тела, ума и сознания, которое соединяет все эти части в единое целое.

Возьмем для примера часы. Ни одна из их частей не представляет собой часы. Шестеренки, зубцы и пружины по отдельности еще не часы. Циферблат и две стрелки сами по себе не часы. Однако когда эти части, каждая из которых индивидуально не есть часы, собирают вместе и сочетают неким образом, мы можем присвоить получившемуся предмету ярлык "часы". Точно так же, ни тело, ни ум сами по себе не есть наша самость. Но когда наше сознание, форма и имя сочетаются в определенном отношении друг к другу, мы говорим, что они существуют в привязке к "я" или "самости".

Вот простое и краткое объяснение пустоты, иначе говоря отрицания невежества, из-за которого мы осознаем независимую самость, а также методы и техники медитации. Мы должны найти искусных духовных учителей, которые прекрасно ориентируются в этом тонком предмете и изучают его более глубоко для того, чтобы постичь его, поскольку требуется много учиться и много медитировать, прежде чем непосредственно осознаешь пустоту. Теперь мы можем получить лишь слабое рассудочное представление о пустоте, но только интуитивно постигнув пустоту, мы осознаем истинный образ существования всех явлений. Тогда мы сможем понять условный и высший образ существования вещей. Логические доводы, которые вызывают в нас полное отрицание существования, ложны и лишены основания.

Активизация условно пробужденного ума.

Условно пробужденный ум (стремление достичь полностью пробужденного состояния Будды для того, чтобы помочь всем наделенным чувствами существам освободиться от страданий) это главная задача процесса преображения мыслей. Здесь приводится сравнения такого ума с тремя предметами.

Ты словно видишь алмаз, солнце и целительное дерево.

Даже крупица алмаза превосходит все остальные драгоценности, поскольку алмаз крепче и ярче остальных камней. Точно так же, даже когда пробужденный ум еще только развивается, он уже озаряет своим светом все качества духовных созерцателей, добивающихся просветления для себя, архатов: как слушателей, так и практиков-одиночек. Один луч солнца способен рассеять тьму над всей землей, вот точно так же пробужденный ум, только возникнув, сразу же рассеивает внутреннюю тьму несчастья и душевных изъянов. Словно целительное дерево, которое способно изгонять любую болезнь, пробужденный ум, раз возникнув, начинает устранять хронические болезни, укорененные в душевных изъянах.

Пробужденный ум обладает уникальной силой, прибегать к ней в эту эру упадка необходимо, ибо он приносит особые плоды.

Когда пышно расцветают признаки упадка, превращай их в путь полного преображения.

В наш век пышно расцвели пять признаков вырождения. Во-первых, это упадок, связанный с историческим временем. На планете мало мест, в которых между людьми нет противостояния, многие народы страдают от гражданских войн, во многих странах хозяйничают голод и болезни. Во-вторых, это упадок, связанный с деградацией людей. Большая часть людей, живущих в наше время, придерживаются нравственно ошибочных воззрений. Многие люди настолько нетерпимы к другим людям, что дело доходит до ненависти. В-третьих, это упадок, связанный с душевными изъянами. В наше время эти изъяны приобрели большую грубую силу, так как умы многих людей одержимы жадностью и насилием. В-четвертых, это упадок, связанный с длиной жизненного срока. Сейчас в жизни появилось больше опасностей от несчастных случаев до непредсказуемых бедствий, поэтому никогда нельзя сказать, когда мы умрем. И наконец, упадок, связанный с человеческими идеологиями. Повсюду расцвели неправильные взгляды и ошибочная философия, когда люди верят в то, что закон причины и следствия не существует, что состояния Будды не бывает, что невозможно достичь полной самореализации.

Несмотря на то, что живущие в наше время люди постоянно страдают от смущения и недостатка разумных и осмысленных идеалов, через активизацию пробужденного ума можно использовать неблагоприятные обстоятельства (вместе с благоприятными) для приобретения метода, который приведет нас к освобождению. Следовательно, необходимо и полезно вырабатывать пробужденный ум и обретать внутреннее оружие, которое позволит нам защитить себя от опасностей современности.

Здесь представлен один из двух способов развития переживания пробужденного ума. Этот способ считается очень эффективным, так как обладает особыми качествами. Он подробно обсуждается в книге Шантидевы "Наставления воина на жизненный путь, ведущий к пробуждению", но в этом тексте вы найдете краткое объяснение. Читая эти наставления, мы должны сразу же направлять их в поток своего сознания, чтобы они стали едиными с нашим умом. Не считайте их просто притчей или философскими рассуждениями.

Не позволяй себе обвинять в чем-то других людей.

Обычно, когда у нас возникает трудность или неприятность, мы склонны обвинять другого человека или предмет. Одни народы обвиняют другие народы в разжигании войны, и даже собаки обвиняют в своих неприятностях других собак. Однако абсолютно неправильно обвинять кого-либо, поскольку по-настоящему следует винить нас самих, поскольку мы лелеем свое эго (бдаггцес дзин), и этот наш подход неизменен.

Мы считаем себя очень ценными и важными, а такая привязанность и верность толкают каждого из нас на совершение множества некрасивых поступков, единственная цель которых принести нам временное удовольствие и удобство. Когда у нас нет чего-то, мы желаем приобрести эту вещь. Когда нам угрожает опасность потерять то, к чему мы привязаны, мы реагируем ожесточенно и эгоистично. Поступая таким эгоцентричным образом, мы накапливаем отрицательные пристрастия кармы, которые позднее принесут нам несчастье.

Даже целые народы совершают дурные поступки по таким эгоцентричным причинам. Например, некий народ из захватнических побуждений развязывает войну на территориях, на которых живут другие народы, желая эксплуатировать их природные запасы для собственных эгоистических целей. Люди, подвергшиеся нападению в свою очередь будут защищаться от внешней агрессии, поскольку испугаются, что утратят свою территорию. Однако своими ответными действиями они только умножат конфликт и несчастье. Даже насекомые сражаются по этим же причинам, и мы совершаем многие эгоцентричные поступки, нападая и защищаясь.

В нашем нынешнем положении, когда люди рождаются в эру упадка, большинство из нас накопили сильные неблагоприятные отпечатки на своем потоке сознания, поэтому нам нужно оплатить многие кармические долги. Мы должны понять, что все наши недостатки и трудности в действительности содержатся в нас же самих. Главная причина их существования заключается в невежественном заботливом отношении к своему эго, из-за которого фокус нашего внимания сужается и устремляется лишь к одному человеку, а именно к нам самим. Если мы чувствуем себя отвратительно даже из-за слабой жажды или уличной жары, тогда в силу эгоцентричного мировосприятия мы тотчас же стремимся получить облегчение и устранить источник неудобства, то есть хотим выпить холодной воды. Из-за своего эгоцентричного отношения к миру, которое по сути своей враждебно нам, мы лишь изредка ненадолго задумываемся (причем питаем мысли, почти лишенные сочувствия) о бесчисленных существах, которым приходится труднее, чем нам.

Накопление кармических долгов, которые мы должны выплатить другим существам, можно ограничить либо активной медитацией, либо принятием плода таких долгов. Второй метод самый простой, и в этом тексте описана его техника.

Мы должны считать вредящего нам человека помощником, который приносит нам трудность и тем самым освобождает нас от более серьезных плодов наших прошлых дурных поступков. В таких ситуациях вредящие нам люди в действительности оказываются нашими благодетелями. Мы должны постоянно помнить оказанную ими доброту и считать их своими духовными учителями, ведь возложенное на нас бремя на самом деле представляет собой результаты наших же действий. Предположим, что у нас есть денежный долг, и наш кредитор заявил нам о том, что для отмены долга нам нужно всего лишь получить от него пощечину, тогда мы сочли бы такого человека весьма любезным, ведь мы еще легко отделались. Точно так же, причиненный другими людьми вред помогает нам устранять кармические долги, которые могут созреть в более страшные для нас плоды.

Итак, истинный объект, который мы должны считать своим злейшим врагом, заслуживающий того, чтобы на него возложили всю вину за переживаемые нами несчастья, представляет собой заботливое отношение к самости, которое мы вынашиваем в себе. Мы должны также всегда помнить доброту других людей, какой бы ни был у них характер. И пусть нам кажется, что люди вредят или помогают нам, все они всегда способствуют устранению накопленных нами кармических долгов. Никогда не думайте, что мы просто "притягиваем за уши" объяснения, пытаясь сгладить нелицеприятную картину мира, потому что в действительности все так и есть.

Созерцай великую доброту всех людей.

Если мы обучим свои умы осознавать великую доброту всех наделенных чувствами существ, тогда несмотря на все физические неудобства мы всегда будем радостными и счастливыми, умом и духом. Рассмотрим для примера случай с двумя людьми. У одного человека мысли преображены, тогда как у другого человека воззрения остались мирскими. Если они оба заболеют одним тяжелым недугом, тогда человек с воспитанным умом сможет сохранять радость и даже найдет душевную силу преодолеть физические страдания, а другой человек, который не устранил эгоцентрику в своих воззрениях, будет страдать физически и душевно. Таким образом, его физическая боль еще больше усилится, и он вообще не обретет душевный покой.

Итак, если мы преобразим свои мысли пониманием главной причины страдания, как и доброты всех других существ, то принесем себе великое благо, поскольку постоянные трудности, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, никогда не будут вызывать страдание. Путешественник пускается в долгое странствие с достаточным запасом еды и прочими вещами, чтобы избежать непредвиденных препятствий, вот точно так же мы должны, изменяя свой подход, готовиться ко всему, что жизнь предъявляет нам. Таким образом, мы сможем справиться с любым возникшим затруднением, и всякое страдание, которое мы можем ощутить, не доставит нам сильной боли и не ввергнет нас в удрученное состояние духа.

Есть два важных аспекта, которые следует узнать в связи с преображением своих мыслей в пробужденный ум. Прежде всего, мы должны осознать, что забота о самости это враг, который подлежит уничтожению, а во-вторых, что все наделенные чувствами существа наши истинные друзья, которых нужно любить и которым следует помогать изо всех сил. Несмотря на то, что в настоящее время у нас нет способности облагодетельствовать все существа, тем не менее мы ответственны за то, чтобы развивать свои умы вплоть до того момента, когда наш подход, основанный на заботе о самости, преобразится в помощь другим существам и заботу о них. Для того чтобы добиться этой цели, мы должны осознавать, что все материнские чувствующие существа добры к нам и по-настоящему нуждаются в нашей помощи. Мы должны внимательно присматриваться ко всем другим существам и понимать, что они хотят получить, а чего избежать. Здесь все просто: все существа желают обрести счастье и избежать страдания. Для того чтобы увести их от нежеланных им явлений и дать им предметы, в которых они испытывают нужду, мы должны вести себя следующим образом.

Во время медитации поочередно бери и отдавай.

Тибетский термин, обозначающий эту технику, звучит как тот-лен: отдавать и забирать. Однако во время медитации сначала следует забирать, а потом отдавать. Первым делом мы должны принять на себя все несчастье и нечистоту у всех наделенных чувствами существ, потому что только тогда они смогут насладиться счастьем и заслугами, которые мы дадим им взамен их горестей. Это все равно, что почистить грязный котел, прежде чем поместить в него еду.

Перед медитацией мы должны провести предварительное созерцание, в котором заострим внимание на том факте, что на протяжении наших бесчисленных перерождений каждое наделенное чувствами существо хотя бы раз побывало нашей матерью. Помня о доброте чистой материнской любви, мы вызываем в своем сердце горячее желание отплатить за доброту, которую эти существа изливали на нас, пребывая в форме наших матерей.

Затем, практикуя отдачу и изъятие, мы сначала создаем в глубине своего сердца сильное желание принять на себя все страдания наделенных чувствами существ. На основе этого побуждения мы воображаем все их горести в виде темного тумана, похожего на смолистый дым, который слетается к нам из всех направлений. Мы поглощаем этот туман и тем самым уничтожаем в своем сердце воззрение, которое зиждется на заботе о самости. Затем мы создаем желание заменить страдание существ на счастье и заслуги, которые есть в нас. Такое побуждение или пожелание следует соединить с молитвой, обращенной ко всем объектам прибежища: духовному мастеру, трем высшим драгоценностям и нашему личному божеству медитации (идам, иштадевата) для успешного выполнения всех этих практик. Мы отдаем свои заслуги и счастье в форме воображенного сияющего света, который расходится лучами из нашей груди и прочих частей нашего тела. Эти лучи озаряют всех наделенных чувствами существ и исполняют все их желания. Мы должны выполнить эту технику много раз, чтобы плодотворно преобразить свои мысли.

Развивай практику поступательно, начиная с себя.

До сих пор мы стремились приобретать счастье и благоденствие для себя, так мы не давали себе преисполниться щедрого сострадания к другим существам. Поэтому сначала мы можем столкнуться с трудностью, когда примемся, напрягая воображение, размышлять о том, как же нам забрать страдания у всех остальных существ. Мы должны начать медитацию, смирившись со всеми затруднениями, которые могут случиться с нами сегодня, завтра и в следующей жизни. Хотя главная задача практики отдачи и изъятия заключается в том, чтобы принять на себя несчастье других существ, мы обучаем свой ум воображать наши непосредственные страдания. Только после того как наш ум привыкнет к этой практике, мы начнем забирать страдания у других существ. Альпинист, желающий покорить Эверест, сначала потренируется на менее высоких пиках, вот точно так же мы должны попрактиковаться на себе.

Несмотря на то, что в начале этой медитации нам придется трудно, в конечном итоге чистое желание принять на себя страдания других существ и отдать им только радость и счастье естественным образом поднимется из глубины нашего сердца. В армии солдаты проводят военные учения, и лишь по прошествии очень многих занятий они развивают желание и умение сокрушить своего настоящего врага.

Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.

Если практику отдачи и изъятия привязать к дыханию, она протекает легче. Сначала мы делаем вдох, медленно и спокойно, создавая побуждение принять все страдания других существ. Эти страдания приходят в форме темного тумана, который попадает в нас вместе со вдохом и растворяется в нас. Затем, когда мы выражаем побуждение отдать свое счастье и заслуги другим существа, мы воображаем в себе чистый белый свет, который выходит из наших ноздрей вместе с выдохом. Этот лучистый свет распространяется во все направления, озаряя счастьем всех наделенных чувствами существ.

Иногда мы можем усомниться в действенности практики и плодотворности ее результатов, так как несмотря на то, что вы воображаем такую картину, коровы остаются коровами, насекомые - насекомыми, наше счастье никуда не улетучивается, а страдания наделенных чувствами существ не получают облегчения. Нам кажется, что наша практика ничего не изменила. Однако самый главный момент заключается в том, что практика отдачи и изъятия помогает нам развить и обучить свой ум, и мы достигаем просветления именно через развитие ума. Не так важно, оказывает ли эта практика непосредственную помощь и воздействует ли она непосредственно на других существ. Мы постепенно развиваем свой ум до тех пор, пока он не станет полностью сострадательным, сильным и мудрым, пока он не достигнет полного пробуждения. Тогда мы сможем исполнить свое желание помогать менее удачливым существам.

Существуют три типа объектов, три яда и три источника добродетели.

Мирские люди воспринимают объекты тремя способами. На приятные объекты они взирают с ядом привязанности и желания, на неприятные - с ядом отвращения и ненависти, а на посторонние объекты - с ядом невежества в отношении истинного образа существования, пустоты. Во время медитации мы должны вообразить, как принимаем эти три яда, источник всех несчастий, от всех существ в циклическом существовании и заменяем их тремя источниками добродетели и счастья: непривязанностью, ненасилием и ясным пониманием. Вот вкратце последнее наставление.

Серьезно практикуя отдачу и изъятие, мы ощущаем воздействие небольшой доли вреда или страдания. Когда это происходит, мы принимаем свое положение и признаем, что глубинная причина наших бед укоренена в наших недобродетельных поступках, которые мы совершили в прошлом. Благодаря этому пониманию мы преображаем свои беды в путь, ведущий к освобождению. Птица хлопает крыльями и взмывает все выше, потом ей начинают помогать восходящие потоки воздуха, вот точно так же нам оказывают поддержку две мощные силы, когда мы развили пробужденный ум. Во-первых, это принятие на себя всех горестей и страданий других существ, а во-вторых, это излияние на них всех своих заслуг, добродетелей и прекрасных качеств вроде мудрости и сострадания. Мы должны практиковать этот метод не только в воображении, но и когда при соответствующих обстоятельствах мы получаем возможность помочь другим людям. На самом деле, мы должны спонтанно делать все, что может пойти на пользу людям. Если мы практикуем данный метод не каждый день, значит ведем себя лицемерно и просто обманываем себя.

Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.

Мы должны постоянно осознавать, правильно мы обучаем свой ум или нет. Нам следует внимательно выявлять любые ошибочные воззрения, которые порой возникают у нас, и узнавать правильные мысли, чтобы полностью реализовывать их. Это все равно, что постоянно напоминать себе о необходимости написать письмо.

Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.

Чем бы мы ни занимались, нам следует всегда практиковать согласно этому учению. Независимо оттого, спим мы, едим, идем или медитируем, мы можем поддерживать практику передачи существам счастья и изъятия у них их несчастья. Что бы мы ни делали, мы все время дышим, поэтому всегда можем продолжить медитацию в связке с дыханием.

Важно выработать правильное побуждение для каждого действия. Например, нам нельзя есть только для утоления голода. Помня о том, что поглощение пищи это тоже метод помощи другим существам, мы должны чувствовать, что едим для того, чтобы поддержать в себе силу, продлить срок своей жизни для реализации нашего стремления облагодетельствовать других людей. Таким образом, поглощение пищи становится частью практики Махаяны. На самом деле, все наши ежедневные занятия годятся для этой практики, если мы совершаем их с тем же побуждением.

Если мы не молоды, если нам нездоровится, мы должны использовать свою энергию для внутреннего развития, чтобы однажды обрести способность по-настоящему облагодетельствовать других существ. Если у нас есть возможность медитировать, мы не должны растрачивать свое время на легкомысленные занятия. Если торговец из страны с малым количеством товаров, приезжает в страну, в которой много таких товаров, он должен купить как можно больше вещей, пока находится в выгодном положении. Если он возвратился домой с пустыми руками, значит упустил свою возможность и впредь будет испытывать недостаток в необходимых товарах. Точно так же, если нам не удалось принять наставления Дхармы в свое сердце, значит мы зря потратили время на прослушивание и прочтение этих наставлений.

3. Превращение неблагоприятных обстоятельств в помощь на пути.

Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.

В наш век упадка окружающая среда и ее обитатели, иначе говоря мешок и его содержимое, наполнены последствиями дурных поступков, совершенных в прошлом. В настоящее время процветают смута и невежество, причина страдания. Голод, засуха, наводнения и экологические бедствия случаются во многих уголках нашей планеты, а люди подвергаются многим опасностям и наживают себе бесчисленные трудности, так как одержимы жадностью, ненавистью и агрессивностью. Эти проблемы приводят к возникновению разнообразных недугов, душевных расстройств, физической боли. И все же все эти несчастья берут начало в законе причины и следствия, ведь мы непосредственно пожинаем плоды недобродетельных поступков, которые сообща совершили в этой или предыдущей жизни. В результате мы родились именно в это время, в данных условиях и страдаем все вместе.

Для людей, незнакомых с процессом преображения мыслей, эти сложные обстоятельства оказываются тяжким бременем. Они полагают, что условия их жизни абсолютно неблагоприятны для практики духовного развития. Однако для тех людей, которые изменили свою точку зрения, особенно если они воспитывали пробужденный ум, подобные ситуации становятся источником вдохновения для успешного завершения практики. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с каким-то препятствием или трудностью, мы должны попытаться отнестись к своему положению с такой установкой: "Эти мои нынешние трудности и болезни, которые мне следует терпеть, возникли по некой причине, они глубоко укоренены в моем мироощущении, основанном на заботе о самости. В своей жизни я всегда считал себя самым важным и ценным явлением в мире. Из-за этого я уже совершил много дурных поступков, и теперь, столкнувшись с препятствиями, пожинаю плоды своего недобродетельного поведения".

Если мы подбрасываем камень точно вверх, он возвращается и больно бьет нас по голове, вот точно так же мы, оказываясь в скверных обстоятельствах, переживаем результаты прошлых дурных поступков, совершенных нами из-за привязанности. В другом тексте о преображении мыслей "Колесо острых мечей" говорится о том, что мы, совершая плохие действия, куем меч, который в ответ заколет нас. Итак, вместо уныния и подавленности мы должны преисполниться радости и веселья из-за того, что существование вернуло нам наш удар и теперь мы можем устранить свое мироощущение, основанное на заботе о самости, которое изначально ответственно за наши горести.

Рассмотрим для примера случай, когда кто-то несправедливо обвиняет нас в чем-то без всякой видимой причины. Несмотря на то, что большинство людей ответило бы гневом, воспитывающие пробужденный ум люди хорошо запомнили бы доброту обидчика. На самом деле, он не оскорбляет нас, ничем не вредит вам, а помогает нам, показывая, что результаты наших прошлых недобродетельных поступков принесли нам нынешние трудности. Мы должны про себя поблагодарить этого человека за его доброту, поскольку теперь мы будем знать, что должны быть бдительными для того, чтобы впредь не создавать причины для подобных следствий.

Вредящие нам люди подобны учителю который указывает на последствия наших поступков. Его Святейшество Далай Лама часто говорит, что наш враг есть наш величайший учитель, потому что он не только предоставляет нам прекрасную возможность испытать силу нашего духовного развития, но также ясно показывает нам недостатки и промахи, ведь в прошлом мы совершили какие-то дурные действия.

Более того, подвергаясь нападкам со стороны какого-то человека, мы должны думать, что несмотря на то, что мы сталкиваемся с громадными трудностями, многим другим существам достается еще больше бед. Следовательно, мы должны вызвать в себе искреннее желание принять на себя их тяготы и страдания. Тогда мы через свой внутренний отзыв на неблагоприятные обстоятельства будем по-настоящему выполнять практику Дхармы, пусть даже другим людям будет казаться, что мы переживаем какое-то трудности.

Используй любую ситуацию для медитации.

Где бы мы ни оказались (одни в горах или в шумном и суетном городе, при благоприятных или скверных обстоятельствах), независимо оттого, вредят нам люди, или мы наслаждаемся отменным здоровьем и душевным покоем, мы должны пользоваться любой ситуацией, чтобы ускорить свое продвижение по пути к освобождению. Если мы умеем медитировать на пустоту, на высший пробужденный ум, то должны выполнять практику, где бы мы ни были. Если нас поразила серьезная болезнь, мы должны размышлять о том, как расширяется энергия прошлых недобродетельных поступков. Итак, мы должны проявлять радость и довольство. Даже поглощая еду или идя по дороге, мы всегда будем выполнять практику бодхичитты, если не станем прерывать медитацию.

Человек, поступающий согласно этому совету, будет всегда удовлетворен и полон энергии. И не важно, каким этот человек кажется в глазах других людей, все равно его или ее практика постоянно развивается. Миларепа часто говорил: "В любых обстоятельствах, независимо оттого, сплю я, иду или ем, я непрерывно выполняю свои медитации".

Настойчиво проводя практику превращения всех обстоятельств в помощь на пути, мы естественным образом очистим себя от всех препятствий и семян прошлых дурных поступков и одновременно накопим заслуги. Независимо оттого, кажется нам ситуация благоприятной для практики Дхармы или нет, мы используем ее исключительно для развития ума. Прыснув на горящие поленья керосин, мы увеличим силу огня, вот точно так же мы, усилив пламя пробужденного ума, начнем применять все ситуации для того, чтобы поддерживать и укреплять ум. На самом деле, в наш век найдется много предметов, на которые мы можем направить свою практику, но мы должны полностью подготовиться, хорошо обучив свой ум. В ином случае, если мы впадем в самое угнетенное состояние духа, то зря потратим время на изучение этой практики.

Пройди четыре стадии подготовки, приобрети высшие средства.

Во-первых, нужно приготовиться накапливать заслуги. Воспитывая пробужденный ум, созерцая пустоту, делая подношения, совершая поклоны и поднося мандалы, включенные в молитву семи членов, мы накапливаем заслуги.

Во-вторых, нужно приготовиться очищать семя дурных поступков. Здесь главная очистительная практика представляет собой выполнение медитации Ваджрасаттвы вместе с повторением мантры в сто слогов. Поклоны вместе с чтением Сутры Исповеди также в высшей степени благотворны в этом отношении. Если мы будем выполнять эти практики с высшим побуждением, они непременно станут средством очищения. Шантидева в книге "Наставления воина на жизненный путь, ведущий к пробуждению" четко объяснил, что благодаря силе альтруистического устремления к достижению полного пробуждения на благо остальных существ все эти медитативные практики оказываются благотворными как для очищения прошлых недобродетельных семян, так и для накопления заслуг.

В-третьих, нужно приготовиться делать подношения духам. Всевозможные существа (животные, духи, люди и боги), часто пытаются навредить нам. Чем больше мы медитируем, тем откровеннее действуют эти существа, поскольку увеличивается наша открытость и восприимчивость к другим формам жизни. Когда возникают такие трудности, нам не нужно впадать в угнетенное состояние духа, нельзя позволять развиться в себе ненависти, паранойи и желанию отомстить, а следует что-то предложить этим существам и от всего сердца поблагодарить их, так как они тоже помогают нам устранить результаты наших прошлых поступков. Совершая ответные действия, мы вовлекаемся в бесконечный процесс и своим поведением лишь увеличиваем срок трудностей. С другой стороны, если мы реагируем терпением и любовью, тогда наш возможный враг не получает объект для гнева, и постепенно он успокоится. Итак, в данном случае, делая подношения духам, мы реагируем на козни недоброжелательных сил любовью, добротой и состраданием.

И наконец, нужно приготовиться делать подношения защитникам Дхармы. Это значит, мы должны сделать подношения объектам прибежища, Трем Редким и Высшим Драгоценностям, нашему духовному учителю и защитникам Дхармы. В это время мы должны попросить у них благословение и защиту, проговорив про себя следующую молитву: "Наделите меня своим благословением и защитой, чтобы помочь моему поступательному развитию на пути, чтобы я не встретил препятствий и не подвергся влиянию внутренних или внешних помех. Моя единственная цель в том, чтобы облагодетельствовать других существ, поэтому пусть я смогу выдержать все такие несчастья, как болезнь, бедность и смерть, встречая и принимая все это с радостью".

4. Разъяснение практики длиной в жизнь.

Выяви самую суть этого совета. Сочетай практику одной жизни с пятью силами.

Мы должны применять в своей практике пять сил до конца жизни, а также во всех будущих воплощениях.

Во-первых, это сила побуждения. Мы должны быть бдительными в каждый миг, чтобы суметь мгновенно устранить душевные изъяны, как только они возникнут. Мы также должны старательно оберегать три двери своего тела, речи и ума ради воспитания пробужденного состояния. Эти два побуждения следует поддерживать до тех пор, пока мы не достигнем полностью пробужденного состояния, поскольку они представляют собой основу будущей деятельности.

Во-вторых, это сила осведомленности. Благодаря ей мы привыкаем к пробужденному уму, чтобы всегда осознавать свои высшие цели. Силой ясного познания ума мы можем использовать любое обстоятельство. Даже осознанием несчастья, которым пропитана жизнь собаки, мы можем развить в себе высокое устремление к достижению полного совершенства состояния Будды на благо всех остальных существ.

В третьих, это сила белого семени. Мы культивируем семя пребывающего в нас пробужденного ума, если оно еще не проросло, или питаем и развиваем его, если оно уже проросло. Когда все наши действия направлены на воспитание семени, наши поступки становятся составляющими частями его развития.

В-четвертых, это сила разрушения. Она направлена на уничтожение воззрения, которым мы лелеем свою самость, тогда как это воззрение полностью противоречит пробужденному уму. Это наш настоящий враг, которого следует полностью уничтожить. Осознавая, что это и есть причина всего нашего смущения и страданий, мы должны попытаться измениться и уничтожить свое воззрение сразу же, как оно возникнет.

В-пятых, это сила молитв о стремлении идти по пути. Хотя в прошлом мы совершили бесконечно много недобродетельных поступков, мы все-таки можем ясно понять, что в нас есть также много целомудренных семян, которые появились благодаря прошлым добродетельным поступкам. Тот простой факт, что мы обрели ценную человеческую жизнь и наделены всеми качествами, которые позволяют нам следовать по духовному пути, представляет собой очевидное доказательство верности такого понимания. Итак, мы должны применить силу своих устремлений для того, чтобы идти по пути, и направить все добродетельное поведение и приобретенные благодаря нему заслуги, а также заслуги из всех прошлых жизней на то, чтобы оставаться неотделимыми от практики воспитания пробужденного ума отныне и вплоть до высшей самореализации. Все это составляет молитву для воодушевления.

Нам следует понять, что наслаждение относительным счастьем и удобствами берет начало в предыдущих добродетельных поступках. Таким образом, мы должны принять решение действовать в будущем точно так же, чтобы получить причины для дальнейших приятных условий жизни. К тому же, если мы понимаем, что все неблагоприятные случаи есть результат прошлых нецеломудренных поступков, тогда должны принять твердое решение перестать сеять в будущем такие семена.

Наставления о великом преображении сознания предписывают применять эти пять сил, пребывающих в совершенном состоянии.

Пора смерти, когда наше сознание начинает переход к другой жизни, имеет ключевое значение. Нам нужно хорошо подготовиться к смерти. Это можно сделать при помощи пяти сил, хотя в настоящем случае они обладают иной природой, отличаются от тех сил, которые применяют в жизни. Во-первых, это сила белого семени. Когда мы понимаем, что скоро покинем этот мир, мы должны подготовиться к этому, отбрасывая каждый предмет своей привязанности. Это следует делать, жертвуя всем своим денежным состоянием на благотворительные цели или отдавая людям вещи по какой-то заслуживающей уважения духовной причине. Такое поведение очень благотворно, поскольку в миг смерти сильное стремление или привязанность еще крепче привяжут нас к циклическому существованию, и у нас будет мало шансов оторваться от сансары.

С помощью силы молитв о вдохновении мы должны сделать подношения Трем Высшим Драгоценностям и своему духовному мастеру. Нам нельзя довольствоваться жертвованием материальных вещей. Лучшими подношениями в этом примере будут семена все добродетельных заслуг, которые мы накопили за все время. Это самое приятное для объектов прибежища. Когда мы делаем такие подношения, они должны сочетаться со следующей молитвой о вдохновении ради преодоления пути: "Отныне и во все времена, в пору смерти, переходного состояния, следующей жизни и всех последующих воплощений, благослови меня никогда не отрываться от этой практики. Пусть меня всегда направляют духовные учителя, которые будет постоянно наставлять меня, как воспитывать пробужденный ум".

С помощью силы разрушения мы должны сначала понять, что изначальная причина нашего непрерывного вращения в колесе существования заключается в цепляний за свою самость, богатство, отношения, вещи, друзей. Как только мы осознали, что это цепляние представляет нашего злейшего врага, мы должны попытаться уничтожить каждый след такой привязанности, сокращающей нашу возможность обрести свободу.

С помощью силы побуждения мы должны выработать сильное побуждение, когда к нам приблизится смерть, чтобы продолжать практику создания пробужденного ума даже на переходной стадии между смертью и рождением. Если вы выработаем такое сильное побуждение, тогда пробужденный ум возникнет естественным образом несмотря на то, что вообще-то в такой период у нас нет свободы действия.

Мы должны также готовиться м помощью силы осведомленности и особенно познакомиться с пробужденным умом. Это следует делать в "совершенной позе", лежа на правом боку, подпирая щеку правой ладонью, заткнув при этом безымянным пальцем правую ноздрю. Так, все время дыша, мы должны выполнять практику отдачи и изъятия вместо того, чтобы зря растрачивать дыхание. В качестве альтернативы мы можем провести медитацию на пустоту, высший пробужденный ум, размышляя о том, что истинная природа всего сущего, внутренние и внешние явления, есть пустота подлинной, вещественной самости. •Даже если вещи все еще воспринимаются нашими органами чувств искаженно, мы все равно должны считать, что в конечном счете они пусты, то есть свободны от нашего ложного восприятия.

Также в миг умирания мы должны принять в расчет свое окружение. Хотя большинство людей полагают, будто вокруг умирающего человека должно быть много людей, в действительности гораздо лучше ограничиться небольшим кругом свидетелей. Если нас окружат рыдающие и стенающие плакальщицы, тогда этот внешний источник возбуждения смутит наш ум и, по сути, может оказаться очень вредным. Поэтому Миларепа молился так: "Да удалюсь я в такое место, где никто не будет окружать меня, где никто не станет горько плакать обо мне".

Умирая, мы не должны быть настолько глупыми, чтобы беспокоиться о том, насколько заботливо люди относятся к нашему телу. Когда наше сознание отделится, когда наше тело станет трупом, никто не захочет сохранить его, все люди захотят избавиться от него!

Если мы отойдем от этой жизни в состоянии ума, укрепленном пятью силами и тремя приготовлениями, мы обязательно получим счастливое и удачное воплощение. Итак, мы можем практиковать только передачу сознания, не завися от помощи духовного мастера. Однако, если нам не хватает этой способности, если вся наша жизнь прошла зря, так как мы вели себя недобродетельно, тогда при приближении смерти уже не будет иметь значение, сколько обрядов мы выполнили, поскольку они не смогут ослабить результаты закона причины и следствия поступков, ведь этот закон строг и суров.

Вся Дхарма собрана в одном устремлении.

Все методы разных традиций Дхармы, которым учил Будда Шакьямуни, имеют одно намерение и цель: устранить мировоззрение, основанное на заботливом отношении к самости и невежестве цепляния за эго. Если мы поступательно приближаемся к этой цели, значит наша практика развивается, но если она не поражает эти реальные мишени, значит в нашем подходе что-то не так. В таком случае, как если бы мы добавили груз на одну чашу весов для равновесия, мы должны добавить к своей практике больше энергии, применяя подходящие методы и медитации усерднее, чем прежде.

Оберегай двух самых важных свидетелей.

Во-первых, это внешнее свидетельство других людей, которые наблюдают за нашим поведением и внешностью. Если наша практика развивается хорошо, тогда другие люди будут судить о нас по нашим поступкам и легко узнают, приняли мы Дхарму в свое сердце или просто разглагольствуем о ней. Если мы практикуем по-настоящему, тогда наши грубые душевные изъяны будут уменьшаться, а наше поведение будет все более благодетельным. Однако этот свидетель не совсем надежен, ведь людей можно обмануть, произнося умные слова и притворяясь, будто занимаешься созерцанием и изучением книг, а между тем по сути вообще не интересуясь практикой.

Итак, второй свидетель это наш духовный мастер, который обладает Тремя Высшими Драгоценностями и совсем не отделен от сокровенной природы нашего ума. Если мы осознаем этого внутреннего свидетеля, который понимает все, что только можно постичь, тогда мы узнаем, что он строже и точнее внешнего мастера. Если мы полностью уверены в чистоте своего побуждения и не имеем причины стыдиться перед внутренним свидетелем, это ясный признак того, что мы полностью выполняем учение. Однако если наша практика поверхностна, если мы обманываем людей, и они считают нас искренними, тогда мы должны учесть, что внешний свидетель не заметит наше притворство. В таком случае мы убедили одного свидетеля, но не самого важного. Нельзя обманывать ни одного свидетеля.

Самое главное это практиковать, применяя истину учения в каждой области нашей жизни. Хотя изучение Дхармы уже само по себе добродетельный поступок, этого еще не достаточно. Мы должны постоянно медитировать, развивая пробужденный ум. Дхарма подобна еде: мы не получаем пользы, просто смотря на нее. Для того чтобы получить все питательные свойства Дхармы, мы должны впитать ее посредством медитации и включить ее в жизнь.

5. Мера приобретения преображенных мыслей.

Благодаря успешному преображению своих мыслей, мы получим важные указания, которые дадут нам лекало, которым мы сможем мерить степень привязанности в своей практике.

Тебя всегда окружают только радостные мысли.

Если мы ощущаем радость даже в неблагоприятных ситуациях, это признак достижений в нашей практике. Например, когда мы встречаемся с другим человеком, который несправедливо критикует нас, когда сильно страдаем от недуга или глубоких угрызений совести, но вместо печали и язвительности демонстрируем естественную и ясную радость, это четкий признак того, что мы лучше познали принципы преображения мыслей. Когда мы не попадаем в неблагоприятные обстоятельства, то чувствуем радость, покой и безмятежность. Тем не менее, если мы, встречаясь с трудностями, страдаем и огорчаемся как и все остальные люди, такое наше поведение ясно указывает нам на то, что наша практика несовершенна, что мы должны приложить еще больше усилий для ее развития. Нам не требуется внешний учитель для того, чтобы определить эффективность нашей практики, поскольку каждый из нас может проводить личное исследование. Попав в особые обстоятельства, человек может начать проводить анализ собственных ощущений.

Перемена в отношении указывает на преображение.

Следующая мера знакомства с практикой изменяет наше обычное отношение к другим людям. Прежде всего, пусть мы и понимаем рассудочно, что наше мировоззрение, основанное на заботливом отношении к самости, было неправильным, мы все же продолжаем думать, что мы были важнее других людей. В нашей повседневной жизни мы по-прежнему машинально лелеяли свое эго. Однако после того как мы преобразим свои мысли, придет пора, когда наше старое мировоззрение полностью поменяется, и на смену ему придет сознательность, благодаря которой мы всегда будем оберегать других людей, которые достойны больше уважения, чем мы. Когда такое отношение невольно возникает во всех наших действиях, это признак того, что наш ум полностью свыкся с внутренним пониманием.

Представим для примера двух человек, которые приехали на красивый курорт. Они оба одинаково радуются прекрасным видам, но тут им говорят, что могут предоставить комнату только одному из них. Человек, которые спонтанно чувствует, что его попутчик должен остаться, а сам он поедет дальше (то есть тот, кто считает другого человека более важным), обладает умом, хорошо усвоившим эту практику.

Существует пять четких признаков, указывающих на то, что человек усвоил практику преображения мыслей, приспособился к пяти типам великого бытия.

Во-первых, это человек великого ума. Из-за своих обычных привычек мы всякий раз, когда возникает возможность, зря растрачиваем свое время на болтовню, на пустые рассуждения на земные темы и неуместные задачи. Однако все время человека великого ума полностью посвящено развитию и воспитанию пробужденного ума.

Во-вторых, это великий практик сдержанности (дул-ба, винайя). Такой человек из глубокой веры в закон последствия действий, постоянно защищает себя от всех недобродетельных поступков посредством бдительной осознанности, дисциплины и чистой этики.

В-третьих, это великий аскет. Такой человек бесстрашно готовится преодолеть трудность или препятствие, чтобы подчинить и уничтожить силу кармических пристрастий и их причины, душевные изъяны.

В-четвертых, это великий святой. У такого человека поступки тела, речи и ума никогда не расходятся с развитием пробужденного ума.

В-пятых, это великий йог. Такой человек воспитывает пробужденный ум, если он еще не появился, и увеличивает то, что уже развито, никогда не позволяя себе откатиться назад. Если мы уподобились этим пяти великим существам, это еще один признак того, что наш ум хорошо усвоил практику.

Если у тебя есть способности, ты учишься, пусть даже отвлекаясь.

Человек в глубокой медитации меньше отвлекается на внешние ситуации, и тогда все душевные изъяны обычно пребывают в скрытой форме. Если мы можем удерживаться от влияния желаний и агрессии, тогда даже при возникновении смущающих обстоятельств, способствующих проявлению душевных изъянов, мы подчиняем свой ум, что указывает на наше владение практикой. То же самое верно в отношении управления лошадью. Сначала нам нужно жестко управлять лошадью, но когда она привыкла к нам, когда возросло наше мастерство, мы уже можем не бояться упасть с нее. На самом деле, мы сможем есть, говорить и даже спать верхом на лошади.

6. Обязательства преображения мыслей.

Существуют восемнадцать обязательств, то есть заповедей, указывающих нам, что мы должны выполнить в практике, а чего избежать. Следует постоянно хранить их в уме и считать их своим путеводителем, когда мы далеки от своего личного духовного мастера.

Всегда выполняй три главных условия.

1. Первое условие гласит, что нам нельзя вести себя вопреки своим обещаниям. В отношении преображения мыслей есть много главных и второстепенных обязательств. И если мы считаем нарушение одного обязательства несущественным, значит нарушаем заповедь. Если мы, скажем, после уроков о заботливом отношении ко всем другим существам случайно убиваем маленького муравья и полагаем, что ничего особенного не совершили, значит нарушаем правило своей практики. Эти заповеди приносят пользу всем существам. Подобно инструкции по применению на коробке с лекарствами, предписывающей нам количество и способ потребления пилюль, эти заповеди проясняют, что помогает и что мешает нашей практике. Мы должны хорошо знать эти пункты, строго придерживаться предписания и точно выполнять практику.

2. Второе условие гласит, что мы никогда не должны позволять преображению мыслей становиться причиной развития высокомерия. В тексте четко написано, что мы не должны становиться "сверхъестественной силой" (тхо-чо). Вы увидите объяснения этой строке позже. Часто около деревьев и воды живут духи, которые, если их потревожить, могут принести вред. Люди, осознающие их присутствие, стараются не вмешиваться в их дела и не рубят деревья, не копают ямы на таких участках. Мы можем подумать, будто такую осторожность соблюдают только суеверные люди, что людям вроде нас, которые занимаются строго практикой, не нужно принимать в расчет такие вещи. В результате мы можем срубить дерево, которое рубить нельзя, возбудить и замутить воду, которая должна оставаться спокойной, нажить себе неприятности или даже съесть отравленную пищу. Такая ошибка может оказаться роковой. Все такие высокомерные поступки, совершенные с тщеславными мыслями (мол, сила нашей практики защищает нас от последствий таких действий), противоречат практике. Мы никогда не должны уподобляться человеку, который не из сострадания, а из тщеславия посещает кого-то с заразной болезнью, думая: "Я не заражусь благодаря силе своего ментального развития". Подобные поступки противоречат учению.

3. Третье условия гласит, что мы не должны быть однобокими. Нам нельзя принимать в свою практику одних существ, и исключать других. Например, нам нельзя делать различие между человеком и собакой, если они оба пытаются навредить нам, проявляя терпение только по отношению к человеку и мстя собаке. Нам нельзя делать различие между людьми, щадя богатых противников, занимающих высокое общественное положение и строго обращаясь с бедными и несчастными. Одним словом, мы должны относиться равно ко всем существам всех шести областей существования.

Поменяй свое отношение, оставаясь естественным.

4. Духовное воспитание своего ума предполагает, что мы постоянно работаем над преображением неправильных воззрений. Вплоть до достижения полной реализации мы должны воспитывать мысли, способствующие развитию добродетельных качеств. Но по мере поступательного изменения своего побуждения мы должны все время гармонировать с другими людьми, нам нет нужды выставляться напоказ. Нам нельзя бахвалиться своими привычками, чтобы показать, что в нас произошли большие внутренние изменения, тогда как в действительности наши мысли претерпели малозначимые изменения.

Не говори о недостатках других людей.

5. Мы никогда не должны обвинять, критиковать или пытаться выявить и преувеличить недостатки других людей. Однако мы можем предложить им совет, чтобы в будущем люди поняли выгоду более целомудренного поведения. Мы снова противоречим своей практике, если говорим с намерением восхвалить себя и обвинить других людей, посмеяться над ними, унизить их. Эти моменты понять легко, поэтому нам нельзя игнорировать их, а следует ввести эти пункты в свои ежедневные занятия.

Не думай о том, что замечаешь в других людях.

6. Мы должны прекратить намеренное выискивание недостатков в других людях и стать осознанными, приготовиться судить о том, правильны или неправильны наши собственные поступки. Шагая по отвесной скале, мы не обращаем внимание на то, что происходит вокруг нас, а следим за своими шагами, чтобы не свалиться в пропасть. Точно так же, мы должны сосредоточивать внимание на себя. Даже если мы случайно замечаем в других людях дурные черты, мы должны тотчас же подумать, что такое суждение основано на ошибке зрения или слуха.

Сначала исправь свой самый серьезный недостаток.

7. Все существа в круге перерождения страдают в большей или меньшей степени от душевных изъянов, но каждому человеку свойственны собственные недостатки, которые господствуют в нем. Наш главный недостаток может оказаться желанием, агрессией, высокомерием, ревностью или невежеством. Мы должны наблюдать за собой и судить о том, какой недостаток в нас самый серьезный, а затем применить необходимые противоборствующие силы для того, чтобы устранить его.

Если привязанность (или желание) очень сильна, мы должны медитировать именно на непостоянство и нечистоту тела. Если в нас господствуют ненависть и агрессия, мы должны культивировать любовь. Если это невежество и равнодушие, мы должны медитировать на пустоту и воспитывать ясную осознанность. Для устранения гордости и высокомерия мы медитируем на непостоянство, свое страдание в этой жизни, циклическом существовании, и особенно на горести трех низших несчастливых областей. Если в нас преобладает зависть, мы должны вызывать в себе радость при виде добродетелей других людей. Наши изъяны бесчисленны, и они действуют не в ком ином, как в нас, поэтому разрушить их можно только в самом себе.

Откажись от надежды получить награду.

8. Когда мы работаем над тем, чтобы развить пробужденный ум, все наши попытки должны быть устремлены на благо всех наделенных чувствами существ. Наша практика нечиста, если мы надеемся на личное вознаграждение или удовлетворение. Такая надежда не только эгоистична, но и бесполезна, и от нее следует отказаться. Наша личная польза естественным образом берет начало в искренней практике Дхармы, выполняемой на благо всех существ.

Не принимай отравленную еду.

9. Узнав о том, что еда, которую мы любим, напичкана ядом, мы мгновенно отталкиваем тарелку. В своей практике мы должны быть уверенными в том, что любое добродетельное поведение не напичкано ядами-близнецами, то есть невежеством, основанном на цепляний за самость, и воззрением, основанным на заботливом отношении к самости. Если на нашу практику оказывает воздействие первый яд, мы должны тотчас же применить противоядие медитации на пустоту. Если на нашу практику оказывает воздействие второй яд, мы должны культивировать альтруистический ум и сострадание.

Не служи главному объекту поклонения снисходительно.

10. Это не значит, что нам нельзя поступать любезно и мягко к другим существам, просто мы не должны проявлять снисхождение к своим душевным изъянам. Главным образом из-за своего потакания таким изъянам, как жадность, агрессия и невежество, мы не можем вырваться из сети смущения. В будущем мы должны перестать любезничать с этими настоящими врагами и должны стать мягкими с другими наделенными чувствами существами.

Оставайся равнодушным к злым шуткам.

11. Когда кто-то насмехается над нами, оскорбляет нас, мы должны в ответ не осыпать его руганью и злословием, а проявлять терпение.

Не таись в засаде.

12. Когда солдаты не могут разгромить врага в открытом бою, они часто поджидают неприятеля в засаде, применяя партизанскую тактику, чтобы захватить врага врасплох. Если мы недоброжелательно ждем подходящей возможности отомстить человеку, такое поведение противоречит нашему правильному побуждению действовать на благо людей, вредящих нам.

Никогда не бей в сердце.

13. Мы можем сильно навредить человеку, из нечуткости применяя обидные слова, которые задевают его самое чувствительное место. Мы должны отказаться от попыток вредить как людям, так и таким формам жизни, как духи, недоброжелательной речью или вредными мантрами.

Не взваливай на лошадь груз слона.

14. Другими словами, нам нельзя перевалить свою ответственность на других людей, которые не в силах нести ее. Нам не следует взваливать трудную задачу на того, кто не обладает острым умом и не понимает наши злые намерения. Такое действие лишь на время освободит нас от ответственности, и она в будущем вернется к нам в худшем варианте. Закон причины и следствия неизменен.

Не притворяйся усердным, чтобы обойти товарища.

15. Мы не должны уподобляться человеку, который выполняет работу вместе с товарищем, но в последнюю минуту начинает проявлять повышенное усердие, чтобы одному получить похвалу и награду. Это все равно, как если бы два солдата вместе рассеяли неприятеля, но один из них притворился бы единственным героем в битве, чтобы одному получить медали и чины.

Не будь обманщиком.

16. Нам никогда нельзя в начале соревнования деланно отставать, чтобы соперник подумал, что победит он, тогда как мы прекрасно знаем о том, что этот маневр в конечном итоге принесет победу нам.

Не своди бога на уровень дьявола.

17. Если по общему мнению мы воспитываем пробужденный ум, а тем временем наши душевные изъяны увеличиваются, значит мы сводим бога на уровень дьявола. Если мы практикуем правильно только внешне, тогда ничего толкового у нас не получится.

Никогда не унижай других людей для того, чтобы добиться счастья.

18. Причиняя горести другим людям единственно для того, чтобы удовлетворить свои желания обрести удовольствие и счастье, мы явно противоречим своей практике.

Все эти неправильные отношения способствуют лишь усилению нашего воззрения, основанного на заботливом отношении к самости. По сути, именно эти мысли мы пытаемся уничтожить. Поддержание такого воззрения абсолютно противоположно нашим духовным устремлениям.

7. Наставления о преображении мыслей.

1. Занимайся только йогой и другими практиками.

Нельзя тратить впустую ни одно из своих ежедневных занятий вроде поглощения еды, сна и ходьбы. Все это можно направить на одно действие, а именно на развитие пробужденного ума. Вообще-то, мы транжирим время на бессмысленные сплетни, которые часто становятся причиной увеличения душевных изъянов как в нас самих, так и в других людях. Когда мы воспитываем пробужденный ум, лучше всего посвятить свое время обсуждению способов благодеяния другим людям и избавления их от печалей. Поглощая еду, мы получаем возможность удовлетворить простую потребность в пище. Однако в этой практике мы должны учитывать, что мы едим для того, чтобы поддерживать силы в своем теле только ради достижения полного пробуждения, поскольку тогда мы окажемся в выгодном положении, полезном для блага других существ. Из-за невежества, привязанности и гордости мы часто выставляем напоказ свою одежду, которая демонстрирует людям наше ложное мировосприятие, основанное на отождествлении с эго. Мы должны быть не эгоцентричными, а простыми и открытыми, должны помнить о том, что одежда это только способ защитить нас. К тому же, мы часто не осознаем процесс дыхания. Однако когда оно сочетается с практикой отдачи и изъятия, наше дыхание становится способом преображения мыслей. Таким образом, мы можем мудро использовать каждый миг для внутреннего развития.

2. Сноси все нападки извне в одиночестве.

Мы должны включить все методы разрушения и исключения внешнего вмешательства, которые возникают во время нашей практики, в суть преображения мыслей. Нам часто придется терпеть злобные нападки со стороны других людей, животных и духов. В такое время нам нельзя реагировать враждебно. Вместо этого нам следует хранить в уме более высокое побуждение. У этих наделенных чувствами существ сходные с нами ощущения, поэтому нам нужно отвечать им только добротой и любовью. Когда возникают внутренние препятствия сильных изъянов, мы должны вспомнить, что раньше мы всегда предоставляли им полную свободу, что именно это обстоятельство удерживало нас в скучном круге существования. Нам нельзя продолжать повторять эти ошибки, но следует остановить их поток, применяя соответствующие противодействующие силы.

3. У тебя есть два долга: в начале и в конце.

Каждое утро мы, поднимаясь с постели, вместо планирования бессмысленных дел, которые впустую забирают у нас время, должны решить обратить все действия своего тела, речи и ума на воспитание непревзойденного пробужденного ума. В конце дня мы должны медитировать на совершенные нами действия и пытаться вспомнить все их. Если мы облагодетельствовали себя или других людей, мы должны радоваться и посвящать свои заслуги высшему благу всего сущего. Если же мы, напротив, провели день в бесполезных хлопотах, тогда мы должны проявлять осторожность, чтобы больше не повторяться, и решить впредь работать с большей осознанностью и разумностью.

4. Терпи всякое свое положение: как благоприятное, так и дурное.

Независимо оттого, встречаемся мы с трудностями и лишаемся возможностей, или обретаем все, что нам нужно, мы должны терпеливо сносить и то и другое, помня о постоянных колебаниях циклического существования. Когда мы богатеем и радуемся хорошей репутации и отменному здоровью, нам нельзя полностью погружаться в это благостное состояние, а следует вспоминать непостоянство всех вещей. Мы не можем надеяться на земные совершенства. Нам следует вверить себя Дхарме, которая абсолютно благостна для нас. В другое время, когда мы сталкиваемся с горестями, которые могут лишить нас даже самого необходимого в жизни, мы не должны впадать в угнетенное состояние духа. Вместо этого мы должны принять крепкое решение обрести полное освобождение от обманчивого круга существования, культивируя пробужденный ум.

5. Блюди оба наставления больше жизни.

Первое наставление представляет собой общий совет по практике Дхармы удерживаться от совершения десяти недобродетельных поступков. Второе наставление относит нас к особым заповедям о преображении мыслей и воспитании пробужденного ума. Для того чтобы полностью отказаться от воззрения, основанного на заботливом отношении к самости, мы должны постоянно давать обеты заботиться от других людях. Следуя по пути Махаяны, мы должны выполнять оба этих наставления старательнее, чем все прочее в своей жизни. В ситуации, когда нам нужно выбирать, мы должны пожелать принести свою жизнь в жертву, но только не отказываться от Дхармы. Это правда, что таким образом мы утратим свою краткую жизнь, но последствия отказа от пробужденного ума еще хуже. Хотя мы можем получить временную пользу, мы все равно не сможем в будущем избежать более глубоких горестей трех неблагоприятных областей.

6. Преодолевай три трудности.

Трудно осознать душевные изъяны, когда они возникают. Трудно обратить вспять или подавить их. Трудно разорвать их непрерывный поток. Только с помощью серьезной медитации мы добьемся успеха в преодолении этих трех трудностей.

7. Обрети три главные причины.

Три главные причины необходимы для того, чтобы достичь полной свободы от страдания. Это получение духовного наставления от мастера, который откроет ясный путь к освобождению; обретение добродетельного состояния ума, у которого есть воля вступить на путь, предпринимая необходимые усилия для медитации; поддержание энтузиазма и ясной мудрости. Разумность это необходимое условие для обретения понимания, но без правильных усилий мы впадем в леность. Существуют три главные причины для возникновения обстоятельств, благоприятных для практики Дхармы.

8. Созерцай три неизменных отношения.

Мы должны неизменно быть преданными своему мастеру, неизменно проявлять радость и счастье в воспитании и излучении пробужденного ума, неизменно хотеть помогать всем наделенным чувствами существам вплоть до самого маленького насекомого.

9. Обладай тремя неделимыми вещами.

Три двери нашего тела, речи и ума должны быть неотделимыми от добродетельных поступков, ведущих к счастью и радости.

10. Всегда практикуй совершенно непредвзято ко всем объектам.

Такие изъяны, как желание и ненависть могут проявляться или в связи с одушевленными объектами вроде друзей, врагов или посторонних людей, или в связи с неодушевленными объектами вроде жилища, пейзажа, одежды и имущества. Если мы не однобоки, тогда наша практика распространяется в равной степени на обе категории объектов.

11. Заботливо взращивай глубокое и широкое применение всех искусств.

Мы должны учиться применять искусства, которые создают пробужденный ум таким образом, чтобы объять всю полноту существ и их проявлений. Каждое существо в шести областях должно быть объектом любви, сострадания и доброты, а любое чувственное переживание не должно отделяться от процесса преображения мыслей.

Например, смотря спектакль или фильм, содержащий сцены баталий и смерти, мы должны размышлять о судьбе людей прошлого, которые на самом деле встретили смерть в таких несчастных условиях. Вообще-то, страдания, которые они испытали во время своей гибели, необязательно прекращается со смертью. Возможно, в последующих воплощениях страдание становится еще более сильным. Когда мы смотрим кино или читаем книги о вождях и главах государств, мы можем думать о том, что они зря растратили всю жизнь, гоняясь за тщетными целями, и помнить важность искусного использования этой короткой жизни. Кино и телевидение тоже может напоминать нам об иллюзорности всех явлений и подвигать нас размышлять 6 пустоте.

12. Всегда созерцай тех, кто ближе всех к тебе.

Когда у нас возникают трудности с людьми, с которыми мы поддерживаем самые тесные отношения, и которые проявляют по отношению к нам большую любовь и доброту, то есть с духовными друзьями и родителями, мы должны быть особенно внимательными. Ненависть и неуважение легко вспыхивают к тем, кто ближе всех к нам. Это гораздо серьезнее той ситуации, когда изъяны направлены на существ другого типа. К тому же, когда мы находимся в обществе равных, конкурентов и критиков, мы должны особенно беспокоиться о контроле над умом. Следовательно, мы должны осознавать свои реакции на людей, к которым мы ощущаем инстинктивное отвращение, даже в тех случаях, когда мы не общаемся с ними лично.

13. Не завись от других обстоятельств.

Нам нельзя ждать той поры, когда обстоятельства будут благоприятствовать нам, когда все наши потребности удовлетворятся еще перед началом практики. Скорее нам нужно продолжать внутреннее развитие любой ситуации, благоприятна она для нас или нет. Мы должны помнить о том, что в потоке существования все проносится словно вспышка молнии. Если мы будем ждать, то можем обнаружить, что не успели осуществиться наши планы медитировать в подходящей ситуации, как мы уже переходим к следующей жизни.

14. Прикладывай усилия, особенно сейчас.

Невероятно трудно одновременно получить условия, при которых можно встретить духовного мастера и получить от него наставления, выйти на путь Махаяны, приобрести способность создать пробужденный ум и особенно достичь свободы практиковать Дхарму. Даже в мирских вопросах меньшей важности никто никогда не пропускает уникальную и удачную возможность, когда она предоставляется. Итак, если у нас есть возможность, созданная этими условиями, нам нельзя позволять ей ускользать, не использовав ее мудро.

15. Не совершай извращенные поступки.

Если мы проявляем большое терпение к трудностям мирских дел, а не к практике воспитания высшего ума, значит наше терпение извращено. Приобретая сильное решение увлечься второстепенными и бессмысленными мирскими делами, но не питая устойчивую склонность к практике, мы демонстрируем извращенную волю. Упиваться удовольствиями, которые берут начало в желании, ненависти и прочей отрицательности ума, и не питать интерес к аромату, исходящим от медитативного переживания, значит радоваться извращенному аромату. Если мы, с одной стороны, не чувствуем жалость к мирянину, который внешне ни в чем не испытывает недостатка, но который не развивается на духовном пути, а с другой стороны, сострадаем тому, кто материально беден, но искренно практикует Дхарму, это извращенное сострадание. Если мы завлекаем людей, особенно родственников и друзей в мирские дела, которые только теснее связывают их с кругом перерождений и страданием, вместо того чтобы наставлять их принципам Дхармы, значит мы демонстрируем извращенную преданность. Если мы радуемся несчастьям, которые возникают у тех, кто не нравится нам, и все же равнодушны к поступкам людей, которые осыпают благами товарищей по Дхарме, значит мы радуемся по извращенным, неправильным причинам.

Практикующий, который учитывает эти моменты в своей жизни, не должен становиться тем, кто носит робу монаха или монахини и живет ради практики в горах. Человек, чьи поступки благостны как для него самого, так и для других людей, по-настоящему практикует Дхарму.

16. Будь последовательным.

Если мы хотим, чтобы наша практика продолжала развиваться, тогда мы должны уподобить ее текущей реке. Прерываемая практика никогда не приведет нас к четкому пониманию.

17. Не нужно недооценивать свои способности.

Мы должны перестать взвешивать свою способность выполнить задачу и в ужасе отшатываться от работы, выполнение которой считаем выше своих сил. Глубоко увлекаясь практикой, мы не должны уменьшать ответственность. Вместо этого мы должны неспешно отдаться любой благостной задаче, какой угодно задаче. Мы должны уподобиться воинам и встретить любую задачу без признака страха или сдержанности. Однако на первых стадиях практики неумно цепляться за то, что слишком трудно, поскольку душевная неспособность совладать с практикой может вызвать ненужное угнетенное состояние духа и обреченности. И все же по мере развития своего ума важно устранить все иллюзии своей неспособности, которые мы можем вынашивать.

18. Освободись с помощью исследования и анализа.

Суть исследования заключается в том, чтобы судить, какие душевные изъяны возникают чаще и в более грубых формах. Суть анализа заключается в том, чтобы осознавать объекты, которые провоцируют появление изъянов. Таким образом, с помощью этих методов мы должны обезопасить себя от возникновения любых изъянов и, следовательно, обрести свободу от них.

19. Не бахвалься.

Если мы практикуем слегка, но при этом бахвалимся перед другим человеком, притворяясь, будто обрели высшие достижения, тогда мы противоречим своей практике и должны избегать такого поведения.

20. Не мсти.

Мы должны игнорировать любые вредные и ненавистнические действия, направленные против нас. Вместо мести мы должны практиковать терпение. Точно так же, мы не должны таить зло на человека за его вредные поступки по отношению к нам, не должны подавлять на какое-то время свой гнев, накапливая желание отомстить в будущем.

21. Будь надежным.

Мы демонстрируем непостоянство и ненадежность, если сначала преданы и любящи со своими духовными друзьями, а потом неожиданно проявляем к ним неприязнь и неуважение.

22. Не требуй благодарности.

Принося благо другим людям, мы должны всегда поступать от чистого сердца, направляя каждый поступок таким образом, чтобы помощь получили не только те существа, которым мы посвящаем этот поступок, но и все остальные существа. Таким должно быть наше единственное желание. Нам нельзя лелеять надежду или помыслы на то, что мы получим благодарности и похвалу за совершенное благодеяние.

Заключение.

Далее следует отрывок, в котором мастер школы Кадам Геше Чекава делится своим опытом.

Перед практикой я исследую свои действия, (а затем) из-за множества своих желаний, преодолев страдание, оскорбления и критику, обращаюсь к наставлению о преодолении эгоизма. Тогда мне не о чем будет жалеть в момент смерти.

В духе полной преданности, не обращая внимание на свои страдания, Геше Чекава преодолел много препятствий и вытерпел много оскорблений и критических нападок, получая учение о способах обуздания цепляния к самости. Выучив этот метод и применив его для развития своего ума, он освободился от тревог и сожалений в преддверии смерти.

Различные способы развития пробужденного ума и преображения своих мыслей похожи на дверь в дом с драгоценностями. Из нее вы попадете на многие другие пути развития духовного понимания. Эти практики ясно показывают способы преображения любого действия нашего тела, речи и ума во внутреннее развитие. В наш век быстрых перемен в мире и душевной нестабильности этот текст, обладающий практическими благами, легко понять. Каждый человек хочет навечно освободиться от всех страданий, и все-таки такой покой может брать начало только внутри нас. Его нельзя приобрести материальными способами, какими бы активными ни были наши попытки. Учение Геше Чекавы содержит высший метод достижения счастья. Однако для того чтобы обрести его, нет ничего более важного, чем практика этого метода. Только тогда принесут плоды жертвы и усилия, прикладываемые в поисках покоя и радости.