88B@89"/>

Великая сутра причинных факторов

(MahŒnidŒna Sutta)

(Из собрания длинных сутр ( Digha NikAya))

Патиччасамуппада -

Доктрина о взаимозависимом возникновении

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в торговом городе Каммасадхамма

( kammŒsadhamma), в стране Куру. Тогда почтенный Ананда приблизился к Бхагавану, поклонился ему, сел в стороне и так обратился к Величайшему: “Почтенный Владыка, это

чудесно!

Это

бесподобно!

Эта

доктрина

взаимозависимого

возникновения

( pa iccasamuppŒda) не только глубока, она также имеет признаки глубины (В комментариях

объясняются четыре вида глубины: глубина смысла ( atthagambh´ratŒ), глубина явления ( dhammagambh´ratŒ), глубина учения ( desanŒgambh´ratŒ) и глубина проникновения ( pa ivedhagambh´ratŒ)). Но для моего ума это

кажется ясным и понятным.”

- Не говори так Ананда! Не говори так! Эта доктрина пратиччасамуппады не только

глубока, она также имеет признаки глубины. Ананда, в силу отсутствия правильного

понимания ( pari––Œ) и проникновенного постижения ( pa ivedha) (Под пониманием

подразумевается “понимание знания” ( –Œtapari––Œ), а под проникновением - “понимание исследования”

( t´raöapari––Œ) и “понимание отбрасывания” ( pahŒnapari––Œ).) этой доктрины (умы) этих существ

находятся в состоянии запутанного мотка пряжи ( tantŒkulajata), или плотного, сплетенного

птичьего гнезда ( kulŒgan úikajŒta), или травы мунджа и травы паббаджа, (Трава мунджа и

паббаджа похожи на тонкую солому, которая после выделки, аналогично тому как это происходит с джутом, может переплетаться как веревка. Когда такая веревка спутана, очень трудно отделить волокна друг от друга.

Точно также и люди, в запутанном состоянии ума не могут постичь принципов зависимого возникновения.) и

не способны избежать болезненных, губительных сфер существования ( apŒya) (Это четыре

сферы существования, ниже человеческой, включают сферу интенсивного, длящегося страдания ( niraya), сферу

животных ( tricchana), сферу голодных существ ( peta) и сферу пугающих существ ( asura). Апая иногда

переводится как четыре “нижних” мира, но это не совсем точный термин, поскольку он несет

пространственную коннотацию.), а также избежать круга существования ( sa×sŒra) (В общем самсара

определяется как непрерывная круговерть, или поток агрегатов ( khandhŒ), элементов ( dhŒtu) и опор или

источников чувственного восприятия ( Œyatana).).

Ананда, если спросят есть ли причина (Дословный переводом для термина idappaccayatŒ может

быть “определенное условие”. В комментариях говорится о нескольких синонимах передающих смысл и

многогранность взаимозависимого возникновения, это причина ( kŒrana), источник ( hetu), происхождение

( nidŒna) и условие ( smudaya).) для (возникновения) старения и смерти ( jarŒmaraöa×), (Постепенное

увядание и смерть тела, а также связанные с этим чувства отделения и потери своей личностью тела и всего с

чем мы привыкли отождествляться. Все это сопровождается горем, скорбью, болью, несчастьем и отчаянием.) ответом должно быть, что есть. И снова, если спросят какова причина старения и смерти, ответом должно быть, что старение и смерть происходят по причине рождения ( jŒti) (Рождение

здесь соответствует биологическому зачатию, развитию зародыша и параллельному формированию органов

чувств, а также скандх, до момента непосредственного появления рождающегося плода.).

Ананда, если спросят есть ли причина для (возникновения) рождения, ответом

должно быть, что есть. И снова, если спросят какова причина рождения, ответом должно

быть, что рождение происходит по причине существования ( bhŒva) (Можно сказать, что

существование – это, обусловленная жаждой и схватыванием, волевая деятельность этой жизни ( kammabhava), а также внутрение и внешние обстоятельства и условия этой жизни, возникающие в результате этого процесса

( uppattibhava)).

Ананда, если спросят есть ли причина для (возникновения) существования, ответом

должно быть, что есть. И снова, если спросят какова причина существования, ответом

должно быть, что существование происходит по причине схватывания ( upŒdŒna) (Схватывание

рассматривается как непосредственный, как бы затвердевший, результат жажды. Иногда это сравнивается с

рукой вора, схватившей вожделенный объект обладания. Существует четыре принципиальных разновидности

1

© ИЦ «Шечен»

схватывания: 1) схватывание чувственных объектов ( kŒmèpŒdŒna); 2) схватывание ошибочных воззрений

( di hèpŒdŒna); 3) схватывание ошибочных практик и ритуалов ( s´labbatèpŒdŒna) и 4) схватывание заблуждения

относительно существования независимой личности ( attavadèpŒdŒna).).

Ананда, если спросят есть ли причина для (возникновения) схватывания, ответом

должно быть, что есть. И снова, если спросят какова причина схватывания, ответом должно

быть, что схватывание происходит по причине жажды ( taöhŒ) (Это умственная жажада, которая

становится вожделением, одержимостью неудовлетворенными желаниями различного рода объектов или

ощущений. Обычно это сравнивается с рукой вора, которая шарит в поисках вожделенного объекта обладания.

Есть три вида танхи: 1) жажда приятных ощущений ( kŒmataöhŒ); 2) жажда перерождаться ( bhavataöhŒ) (особенно в высших сферах), цепляние за взгляд относительно того, что существованию нет конца и 3) жажда

уничтожения (эго) ( vibhavataöhŒ), цепляние за взгляд относительно того, что после смерти нет существования.

Шесть форм первого вида жажды далее описываются по тексту.).

Ананда, если спросят есть ли причина для (возникновения) жажды, ответом должно

быть, что есть. И снова, если спросят какова причина жажды, ответом должно быть, что

жажда происходит по причине ощущения ( vedanŒ) (В основном сводится исключительно к

способности переживать приятные, неприятные или нейтралные ощущения.).

Ананда, если спросят есть ли причина для (возникновения) ощущения, ответом

должно быть, что есть. И снова, если спросят какова причина ощущения, ответом должно

быть, что ощущение происходит по причине контакта ( phassa) (Это схождение ( sangiti) органов

чувств, объектов органов чувств и сознаний.).

Ананда, если спросят есть ли причина для (возникновения) контакта, ответом должно

быть, что есть. И снова, если спросят какова причина контакта, ответом должно быть, что

контакт происходит по причине имени и формы ( nŒmarèpa) (Это комплекс умственных и

физических явлений ( khandhŒ). К первой части относятся ощущение ( vedanŒ), восприятие ( sa––Œ), намерение

( saºkhara), контакт ( phassa) и внимание ( manasikŒra) и ко второй четыре главных элемента и материальная

форма на их основе. Необходимо отметить, что здесь не упомянуто одно промежуточное звено saÂŒyatana, или

шесть источников чувственного восприятия (органов чувств). В комментариях говорится, что в данном месте

Будда хотел подчеркнуть, что намарупа – это главный источник контакта и что причина контакта не

ограничивается шестью органами чувств.).

Ананда, если спросят есть ли причина для (возникновения) имени и формы, ответом

должно быть, что есть. И снова, если спросят какова причина имени и формы, ответом

должно быть, что имя и форма происходит по причине сознания ( vi––Œna) (Сознание в данном

случае, это ведущая и центрообразующая сила на момент перерождения и зачатия. Во время зачатия сознание и

намарупа одновременно возникают в материнской утробе с чего собственно и начинается процесс развития

плода. При этом соответствующая для данного определенного случая форма сознания соответствует действиям

и карме, накопленным в прошлых существованиях.).

Ананда, если спросят есть ли причина для (возникновения) сознания, ответом должно

быть, что есть. И снова, если спросят какова причина сознания, ответом должно быть, что

сознание происходит по причине имени и формы.

Таким образом, Ананда имя и форма обуславливает возникновение сознания.

Сознание обуславливает возникновение имени и формы. Имя и форма обуславливает

возникновение контакта. Контакт обуславливает возникновение ощущения. Ощущение

обуславливает возникновение жажды. Жажда обуславливает возникновение схватывания.

Схватывание обуславливает возникновение существования. Существование обуславливает

возникновение рождения. Рождение обуславливает возникновение старения, смерти, горя, скорби, боли, несчастия и отчаяния. Таким образом происходит возникновение всей полноты

страдания ( dukkha) (Полное скопление страдания, боли, беспокойства, несовершенства, непостоянства, пустотности, несубстанциальности, неудовлетворенности, которые отождествляются с пятью изменчивыми

скоплениями ( khandha).).

Ананда, я говорил, что старение и смерть обусловлены рождением. Этот момент, то, как старение и смерть возникают благодаря рождению, может быть понят следующим

образом:

Представь, Ананда, что рождение совсем не происходит, ни коим образом, ни для

кого и ни в какой из сфер (существования). К примеру, если боги не рождаются в состоянии

богов ( deva), гандхарвы ( gandhabba) не рождаются в состоянии гандхарвов (Гандхарвы

2

© ИЦ «Шечен»

относятся к низшей сфере богов ( cŒtummahŒrŒjika) и описываются как музыканты или те, кто развлекает.), якши ( yakkha) (Иногда якши рассматриваются как демонические существа или даже злые духи. В палийском

каноне они описываются с различными атрибутами и в различном обличии, от приятного до жуткого.) не

рождаются в состоянии якшей, демоны ( bhèta) не рождаются в состоянии бхут, люди

( manussŒ) не рождаются в состоянии людей, четвероногие не рождаются в состоянии

четвероногих, птицы не рождаются в состоянии птиц, существа, которые крадутся и

ползают, не рождаються в состоянии существ, которые крадутся и ползают. Если, Ананда

эти разнообразные существа не рождаются в соответствующих состояниях существования; то есть, если рождение абсолютно не происходит, - тогда, в силу прекращения ( nirodha) рождения (То есть прекращения повторного рождения.), может ли появится старение и смерть?

“Почтенный Владыка, они определенно не могут появиться.”

Следовательно, Ананда, только рождение является причиной, источником, происхождением и условием старения и смерти.

Ананда, я говорил, что рождение обусловлено существованием. Этот момент, то, как

рождение возникает благодаря существованию, может быть понят следующим образом: Представь, Ананда, что существование совсем не происходит, ни коим образом, ни

для кого и ни в какой из сфер (существования):

К примеру, если существование совсем не происходит, ни в одной из трех сфер

существования, а именно: чувственной ( kammabhava), оформленной ( rèpabhava) и не

офрмленной ( arèpabhava) (Термин бхава или “бытие” имеет два главных значения: (1) каммабхава - то

есть кармический процесс, состоящий из волевой активности перерождения–воспроизводства и умственных

явлений, связанных с этим и (2) уппаттибхава ( uppattibhava) – (кармический) результирующий процесс

перерождения в трех состояниях существования.

Три состояния существования – это: (а) Камабхава – состояние чувственного существования, которое

включает одинадцать сфер чувственного желания, состояние существования с доминирующим ощущением

приятного. Это также подразумевает материальное существование. (б) Рупабхава – состояние существования с

тонкой материальностью, которое включает шестнадцать небесных сфер. (с) Арупабхава – бестелесное

состояние (бесформное или не материальное) существование, которое состоит из четырех неизмеримых сфер.),

- тогда, в силу прекращения существования, может ли появится рождение?

“Почтенный Владыка, рождение определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только существование является причиной, источником, происхождением и условием рождения.

Ананда, я говорил, что существование обусловлено схватыванием. Этот момент, то, как существование возникает благодаря схватыванию, может быть понят следующим

образом:

Представь, Ананда, что схватывание совсем не происходит, ни коим образом, ни для

кого и ни в какой из сфер (существования):

К примеру, если схватывание (или цепляние) совсем не происходит, ни в какой из

своих форм, а именно: схватывание чувственных объектов; схватывание ошибочных

воззрений, заблуждающихся взглядов и мнений; схватывание заповедей и ритуалов (Это

просто правила и ритуалы, которые не выводят на правильный путь); а также схватывание теорий

относительно самости (То есть теорий о том, что есть некая самодостаточная Самость, Душа, Эго и пр.), -

тогда, в силу не-возникновения схватывания, может ли появиться существование?

“Почтенный Владыка, существование определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только схватывание является причиной, источником, происхождением и условием существования.

Ананда, я говорил, что схватывание обусловлено жаждой. Этот момент, то, как

схватывание возникает благодаря жажде, может быть понят следующим образом: Представь, Ананда, что жажда совсем не происходит, ни коим образом, ни для кого и

ни в какой из сфер (существования).

К примеру, если жажда совсем не происходит, ни в какой из своих шести форм, а

именно: жажда (наслаждения) видимыми объектами ( rèpataöhŒ) (Жажда того, материального.

Термин рупа ( rèpa) имеет много оттенков значения, например: физическая или материальная субстанция, 3

© ИЦ «Шечен»

явление физической материи, материальный фактор, или просто нечто материальное.); жажда

(наслаждения) звуками; жажда (наслаждения) запахами; жажда (наслаждения) вкусами; жажда (наслаждения) физическим контактом; жажда (наслаждения) идеями и мыслями

( dhammataöhŒ) ( Дхаммы - умственные объекты, идеи, мысли и концепции являются чувственными

объектами умственной способности.), - тогда, в силу прекращения жажды, может ли появится

схватывание?

“Почтенный Владыка, схватывание определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только жажда является причиной, источником, происхождением и условием схватывания.

Ананда, я говорил, что жажда обусловлена ощущением. Этот момент, то, как жажда

возникает благодаря ощущению, может быть понят следующим образом: Представь, Ананда, что ощущение совсем не происходит, ни коим образом, ни для

кого и ни в какой из сфер (существования).

К примеру, если ощущение совсем не происходит, ни коим образом, ни через контакт

посредством глаз, ни через контакт посредством ушей, ни через контакт посредством носа, ни через контакт посредством языка, ни через контакт посредством тела, ни через контакт

посредством ума (Здесь речь идет о зрительном, слуховом, обонятельном, вкусовом, тактильном процессах

восприятия, а также об умственном восприятии, заключающемся во взаимодействии с такими умственными

объектами как мысли и идеи.), - тогда, в силу не-возникновения ощущения, может ли появится

жажда?

“Почтенный Владыка, жажда определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только ощущение является причиной, источником, происхождением и условием жажды.

Таким образом Ананда, в силу ощущения возникает жажда. В силу жажды возникает

поиск (обладания приятным) ( pariesanŒ). В силу поиска возникает обретение ( labha) (предметом обладания). В силу обретения возникает (процесс) решения того как

использовать или обладать (тем, что было обретено) ( vinicchaya). В силу решения о том как

использовать или владеть (тем, что было обретено) возникает возбуждение страсти и

восторга ( chandarŒga) ( Чанда – это импульс, возбуждение, желание и восторг; рага – это страсть и

влечение. Поэтому в данном контексте чандарага означает страсть и восторг (от обладания и т.д. Чандарага, это более слабая страсть нежели чем настойчивое цепляние – аджхосана – рассматривающееся в бирманской

версии как “твердая уверенность в том, что обретенное является нашей собственностью”.). В силу

возбуждения страсти и восторга возникает настойчивое цепляние (за обретенное) как за свою

собственность ( ajjhosŒna). В силу настойчивого цепляния (за обретенное) как за свою

собственность возникает эгоистичное присвоение ( pariggaha) (Цепляние к чему бы то ни было и

стремление сохранить (обладаемое). Захватывать и поглощать (обретенное) – другая возможная

интерпретация.). В силу эгоистичного присвоения возникает скупость и скаредность

( macchariya). В силу скупости и скаредности возникает бдительное оберегание

(обладаемого) ( Œrakkha). И в силу такого бдительного оберегания возникает множество злых

недобродетельных действий, таких как бить палкой, ранить оружием, драться, ссорится, спорить, использовать недопустимые выражения, злословить и лгать.

Ананда, я говорил, что в силу бдительного оберегания (обладаемого) возникает

множество злых недобродетельных действий, таких как бить палкой, ранить оружием, драться, ссорится, спорить, использовать недопустимые выражения, злословить и лгать. Этот

момент, то, как множество злых недобродетельных действий, таких как бить палкой, ранить

оружием, драться, ссорится, спорить, использовать недопустимые выражения, злословить и

лгать возникают благодаря бдительному обереганию обладаемого, может быть понят

следующим образом:

Представь, Ананда, что нет абсолютно никакого бдительного оберегания, ни в каком

виде, ни для кого и ни в какой из сфер (существования). Если вовсе нет такого бдительного

оберегания, тогда в силу прекращения такого бдительного оберегания может ли появиться

такое множество злых недобродетельных действий, как бить палкой, ранить оружием, драться, ссорится, спорить, использовать недопустимые выражения, злословить и лгать?

4

© ИЦ «Шечен»

“Почтенный Владыка, они определенно не могут появиться.”

Следовательно, Ананда, только это бдительное оберегание является причиной, источником, происхождением и условием возникновения такого множества злых

недобродетельных действий, как бить палкой, ранить оружием, драться, ссорится, спорить, использовать недопустимые выражения, злословить и лгать.

Ананда, я говорил что в силу скупости и скаредности возникает бдительное

оберегание. Этот момент, то, как скупость и скаредность порождают бдительное оберегание, может быть понят следующим образом:

Представь, Ананда, что скупость и скаредность совсем не возникает, ни коим

образом, ни для кого и ни в какой из сфер (существования). Если вовсе нет скаредности и

скупости, тогда, в силу прекращения скаредности и скупости, может ли появиться

бдительное оберегание?

“Почтенный Владыка, это определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только скупость и скаредность является причиной, источником, происхождением и условием бдительного оберегания.

Ананда, я говорил что в силу эгоистичного присвоения возникает скупость и

скаредность. Этот момент, то, как эгоистичное присвоение порождает скупость и

скаредность, может быть понят следующим образом:

Представь, Ананда, что эгоистичное присвоение совсем не возникает, ни коим

образом, ни для кого и ни в какой из сфер (существования). Если вовсе нет эгоистичного

присвоения, тогда, в силу прекращения эгоистичного присвоения, может ли появиться

скупость и скаредность?

“Почтенный Владыка, скупость и скаредность определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только эгоистичное присвоение является причиной, источником, происхождением и условием скупости и скаредности.

Ананда, я говорил что в силу настойчивого цепляния (за обретенное как за свою

собственность) возникает эгоистичное присвоение. Этот момент, то, как настойчивое

цепляние порождает эгоистичное присвоение, может быть понят следующим образом: Представь, Ананда, что настойчивое цепляние совсем не возникает, ни коим образом, ни для кого и ни в какой из сфер (существования). Если вовсе нет настойчивого цепляния, тогда, в силу прекращения настойчивого цепляния, может ли появиться эгоистичное

присвоение?

“Почтенный Владыка, это определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только настойчивое цепляние является причиной, источником, происхождением и условием эгоистичного присвоения.

Ананда, я говорил что в силу возбуждения страсти и восторга возникает настойчивое

цепляние. Этот момент, то, как возбуждение страсти и восторга порождает настойчивое

цепляние, может быть понят следующим образом:

Представь, Ананда, что возбуждение страсти и восторга совсем не возникает, ни коим

образом, ни для кого и ни в какой из сфер (существования). Если вовсе нет возбуждения

страсти и восторга, тогда, в силу прекращения возбуждения страсти и восторга, может ли

появиться настойчивое цепляние?

“Почтенный Владыка, настойчивое цепляние определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только возбуждение страсти и восторга является причиной, источником, происхождением и условием настойчивого цепляния.

Ананда, я говорил что в силу (процесса) решения о том как использовать или владеть

(тем, что было обретено) возникает возбуждение страсти и восторга. Этот момент, то, как

решение о том как использовать или владеть порождает возбуждение страсти и восторга, может быть понят следующим образом:

Представь, Ананда, что решение о том как использовать или владеть совсем не

возникает, ни коим образом, ни для кого и ни в какой из сфер (существования). Если вовсе

5

© ИЦ «Шечен»

нет решения о том как использовать или владеть, тогда, в силу прекращения решения о том

как использовать или владеть, может ли появиться возбуждение страсти и восторга?

“Почтенный Владыка, это определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только такое решение о том как использовать или владеть

является причиной, источником, происхождением и условием возбуждения страсти и

восторга.

Ананда, я говорил что в силу обретения (предмета обладания) возникает решение того

как испльзовать и обладать. Этот момент, то, как обретение порождает решение того как

использовать и обладать, может быть понят следующим образом:

Представь, Ананда, что обретение совсем не возникает, ни коим образом, ни для кого

и ни в какой из сфер (существования). Если вовсе нет обретения, тогда, в силу прекращения

обретения, может ли появиться решение того как использовать и обладать?

“Почтенный Владыка, это определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только такое обретение является причиной, источником, происхождением и условием решения того как использовать и обладать.

Ананда, я говорил что в силу поиска (обладания приятным) возникает обретение.

Этот момент, то, как поиск порождает обретение, может быть понят следующим образом: Представь, Ананда, что поиск совсем не возникает, ни коим образом, ни для кого и ни

в какой из сфер (существования). Если вовсе нет поиска, тогда, в силу прекращения поиска, может ли появиться обретение?

“Почтенный Владыка, обретение определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только такой поиск является причиной, источником, происхождением и условием обретения.

Ананда, я говорил что в силу жажды возникает поиск. Этот момент, то, как жажда

порождает поиск, может быть понят следующим образом:

Представь, Ананда, что жажда совсем не возникает, ни коим образом, ни для кого и

ни в какой из сфер (существования).

К примеру, если ни одного из видов ощущения жажды вовсе и нигде не происходит, то есть: каматанха - жажда приятных ощущений, бхаватанха – жажда перерождений и

вибхаватанха – жажда уничтожения (самости), - тогда, в силу отсутствия жажды, может ли

появиться поиск?

“Почтенный Владыка, поиск определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только такая жажда является причиной, источником, происхождением и условием поиска.

Таким образом, Ананда, два явления ( dve dhammŒ) (Это два вида, а именно: (1) жажда, которая порождает схватывание, то есть жажда, являющаяся фундаментальной корневой причиной

циклического существования и (2) жажда, которая порождает поиск, как в данном случае.) сходятся в

ощущении.

Ананда, я говорил, что ощущение обусловлено контактом. Этот момент, то, как

контакт порождает ощущение, может быть понят следующим образом:

Представь, Ананда, что вовсе нет контакта (Существует подразделение на два вида контакта: обозначающий, или различающий умственный контакт ( adhivacanasamphasa), а также отпечатывающий

контакт чувственного восприятия ( pa ighasamphassa).) между органами чувсвтв и чувственными

объектами, ни коим образом, ни для кого и ни в какой из сфер (существования).

К примеру, если контакт совсем не происходит, ни одним из шести способов, а

именно: контакт глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела и контакт ума

(То есть контакт соответствующих органов чувств с соответствующими объектами.), - тогда, в силу

прекращения контакта, может ли появиться ощущение?

“Почтенный Владыка, ощущение определенно не может появиться.”

Следовательно, Ананда, только такой контакт является причиной, источником, происхождением и условием ощущения.

Ананда, я говорил, что контакт обусловлен именем и формой. Этот момент, то, как

контакт возникает благодаря имени и форме, может быть понят следующим образом: 6

© ИЦ «Шечен»

Ананда, эта композиция умственных явлений ( nŒmakŒya) описывается только

благодаря определенным свойствам, чертам, знакам и указаниям (То есть различные умственные

явления обозначаются такими терминами как ощущение ( vedanŒ), восприятие ( sa––Œ), волевая активность

( sakºhara) и сознание ( vi––Œna) . ). Если эти свойства, черты, знаки и указания прекращаются, -

тогда может ли проявиться в композиции физических явлений ( rèpakŒya) то, что называется

“умственным контактом” ( Adhivacanasamphasa – дословно, это контакт, который может быть узнан только

по своему имени. В комментарии он объясняется как то же самое что и умственный контакт ( manophassa), то

есть контакт мыслей, идей, воображаемого (умственных объектов) с умственным органом чувств.)?

“Почтенный Владыка, это определенно не может проявиться.”

Ананда, композиция физических явлений ( rèpakŒya) описывается только благодаря

определенным свойствам, чертам, знакам и указаниям (Таким как твердость (или текстура), то есть

твердое или мягкое, грубое или нежное; текучесть (или сцепление); температура (теплое или холодное) и

протяженность (или распространение). Различные физические явления обозначаются такими терминами как

земля ( pathavi), вода ( apo) огонь ( tejo) и ветер ( vayo). То есть здесь речь идет о четырех великих базовых

элементах ( cattari mahabhètani), которые представляют и характеризуют материальное скопление

( rèpakhandha).) Если эти свойства, черты, знаки и указания прекращаются, - тогда может ли

проявиться в композиции умственных явлений то, что называется “отпечатывающий

контакт” (Также как два пучка соломы, только опираясь друг на друга находятся в устойчивом положении, также и две состаявляющие намарупы, материальная и познавательная, существуют лишь при обоюдном

сосуществовании и взаимодействии.)?

“Почтенный Владыка, это определенно не может проявиться.”

Ананда, композиция умственного явления и композиция физического явления

описываются только благодаря определенным свойствам, чертам, знакам и указаниям. Если

эти свойства, черты, знаки и указания прекращаются, - тогда может ли проявиться

умственный контакт пяти органов чувств?

“Почтенный Владыка, это определенно не может появиться.”

Ананда, имя и форма описываются в силу свойств, черт, знаков и указаний. Если

такие свойства, черты, знаки и указания прекращаются, может ли проявиться контакт?

“Почтенный Владыка, это определенно не может проявиться.”

Следовательно, Ананда, только имя и форма являются причиной, источником, происхождением и условием контакта.

Ананда, я говорил, что имя и форма (Здесь, имя в “имени и форме” относится к умственному

сопровождению (рождающегося) сознания.) обусловлены сознанием. Этот момент, то, как имя и

форма возникают благодаря сознанию, может быть понят следующим образом: Ананда, если бы сознание не перешло в материнскую утробу, могли бы имя и форма

сформироваться ( samuccati) (В комментарии говорится: “объединиться с формой – это первая стадия

развития эмбриональной клетки ( kalala)”. Зачатие может произойти только при одновременном

возникновением сознания, а также имени и формы в утробе матери.) в материнской утробе?

“Почтенный Владыка, этого определенно не могло бы произойти.”

Ананда, если бы сознание после переходя в материнскую утробу прекратилось, могли

бы имя и форма результировать в пять скоплений (нынешнее состояние существования)?

“Почтенный Владыка, этого определенно не могло бы произойти.”

Ананда, если бы сознание внезапно прекратилось в том, кто еще юн, мальчик или

девочка, могли бы имя и форма достичь (стадии) полного роста, созревания и развития?

“Почтненный Владыка, этого определенно не могло бы произойти”.

Следовательно Ананда, только сознание является причиной, источником, происхождением и условием имени и формы.

Ананда, я говорил, что сознание обусловлено именем и формой. Этот момент, то, как

сознание возникают благодаря имени и форме, может быть понят следующим образом: Ананда, если бы сознание не имело имени и формы в качестве поддерживающей

основы, могла бы появиться вся полнота страдания, вместе с рождением старением и

смертью?

“Почтенный Владыка, это не могло бы появиться в будущем.”

7

© ИЦ «Шечен»

Следовательно Ананда, только эти имя и форма является причиной, источником, происхождением и условием сознания.

Ананда, благодаря такой взаимообусловленности, есть рождение, есть старение, есть

смерть, есть повторяющееся следование из одного состояния существования к другому, есть

повторный переход к существованию. Благодаря такой взаимообусловленности возникает

путь ( patha) для произвольного наименования ( adhivacana), для значимого термина ( nirutti) и

для описания ( pa––atti). Благодаря взаимообусловленности возникает сфера мудрости

( pa––avacara). Благодаря такой взаимообусловленности циклическое существование

непрерывно вращается. Благодаря такой взаимообусловленности возникает то, что

обозначается как пять скоплений ( khandha).

Определение Атта

Ананда, как личность, которая верит в атта ( attŒ) (Этот термин можно перевести как Я, Душа или Эго.), определяет атта?

Ананда, личность, которая верит в атта как в имеющую телесность и

ограниченность, определяет ее словами: “Моя атта телесна и ограничена”.

Ананда, (вторая) личность, которая верит в атта как в имеющую телесность но

неогрниченную, определяет ее словами “Моя атта телесна и неограничена”.

Ананда (третья) личность, которая верит в атта как в не имеющую телесность, но

ограниченную, определяет ее словами: “Моя атта нетелесна и ограничена”.

Ананда, (четвертая) личность, которая верит в атта как в не имеющую телесность и

ограниченность, определяет ее словами: “Моя атта нетелесна и неограничена”.

Ананда из этих (четырех личностей), тот, кто верит в атта как в имеющую

телесность и ограниченность, может быть либо тем, кто определяет телесную и

ограниченную атта только этим существованием, или тем, кто определяет телесную и

ограниченную атта также будущим существованием (Здесь Будда различает два ошибочных

взгляда относительно существования. Один заключается в том, что есть только это существование

( ucchedavŒda) - доктрина исчезновения души, или аннигиляционизм. Другой взгляд заключается в том душа

продолжает свое существование и в последующей жизни ( sassatavŒda) - доктрина о вечном существовании

души после смерти, или этернализм. И личность, которая поддерживает любой из этих взглядов, твердо уверена

в том, что личность с другим (противоположным) взглядом находится на ошибочном пути, веря в то, что эти

воззрения не являются истинными, и что ее следует переубедить, заставить понять истину.). Любой из этих

двух думает: “Я объясню ошибочный взгляд другого”.

Ананда, это так, правильно будет сказать, что ошибочный взгляд, вера в телесную и

ограниченную атта прочно сидит в уме этой личности.

Ананда, из этих (четырех личностей), тот, кто верит в атта как в имеющую

телесность и неограниченность, может быть либо тем, кто определяет телесную и

неограниченную атта только этим существованием, или тем, кто определяет телесную и

неограниченную атта также будущим существованием. Любой из этих двух думает: “Я

объясню ошибочный взгляд другого”.

Ананда, это так, правильно будет сказать, что ошибочный взгляд, вера в телесную и

неограниченную атта, прочно сидит в уме этой личности.

Ананда, из этих (четырех личностей), тот, кто верит в атта как в не имеющую

телесности и ограниченную, может быть либо тем, кто определяет нетелесную и

ограниченную атта только этим существованием, или тем, кто определяет нетелесную и

ограниченную атта также будущим существованием. Любой из этих двух думает: “Я

объясню ошибочный взгляд другого”.

Ананда, это так, правильно будет сказать, что ошибочный взгляд, вера в нетелесную и

ограниченную атта, прочно сидит в уме этой личности.

Ананда, из этих (четырех личностей), тот, кто верит в атта как в не имеющую

телесность и неограниченную, может быть либо тем, кто определяет нетелесную и

неограниченную атта только этим существованием, или тем, кто определяет нетелесную и

8

© ИЦ «Шечен»

неограниченную атта также будущим существованием. Любой из этих двух думает: “Я

объясню ошибочный взгляд другого”.

Ананда, это так, правильно будет сказать, что ошибочный взгляд, вера в нетелесную и

неограниченную атта, прочно сидит в уме этой личности.

Ананда, именно так личность, которая верит в атта, определяет атта.

Не-определение Атта

Ананда, как личность, которая не верит в атта, воздерживается от определения

атта?

Ананда, личность, которая не верит в атта как в имеющую телесность и

ограниченность не определяет ее словами: “Моя атта телесна и ограничена”.

Ананда, (вторая) личность, которая не верит в атта как в имеющую телесность но

неогрниченную не определяет ее словами “Моя атта телесна и неограничена”.

Ананда (третья) личность, которая не верит в атта как в не имеющую телесность, но

ограниченную, не определяет ее словами: “Моя атта нетелесна и ограничена”.

Ананда, (четвертая) личность, которая не верит в атта как в не имеющую телесность

и ограниченность, не определяет ее словами: “Моя атта нетелесна и неограничена”.

Ананда из этих (четырех личностей), тот, кто не верит в атта как в имеющую

телесность и ограниченность, может быть либо тем, кто не определяет телесную и

ограниченную атта только этим существованием, или тем, кто не определяет телесную и

ограниченную атта также будущим существованием. Любой из этих двух не думает: “Я

объясню ошибочный взгляд другого”.

Ананда, это так, правильно будет сказать, что ошибочный взгляд , вера в телесную и

ограниченную атта, не упорствует в уме этой личности.

Ананда, из этих (четырех личностей), тот, кто не верит в атта как в имеющую

телесность и неограниченность, может быть либо тем, кто не определяет телесную и

неограниченную атта только этим существованием, или тем, кто не определяет телесную и

неограниченную атта также будущим существованием. Любой из этих двух не думает: “Я

объясню ошибочный взгляд другого”.

Ананда, это так, правильно будет сказать, что ошибочный взгляд, вера в телесную и

неограниченную атта, не упорствует в уме этой личности.

Ананда, из этих (четырех личностей), тот, кто не верит в атта как в не имеющую

телесности и ограниченную, может быть либо тем, кто не определяет нетелесную и

ограниченную атта только этим существованием, или тем, кто не определяет нетелесную и

ограниченную атта также будущим существованием. Любой из этих двух не думает: “Я

объясню ошибочный взгляд другого”.

Ананда, это так, правильно будет сказать, что ошибочный взгляд, вера в нетелесную и

ограниченную атта, не упорствует в уме этой личности.

Ананда, из этих (четырех личностей), тот, кто не верит в атта как в не имеющую

телесность и неограниченную, может быть либо тем, кто не определяет нетелесную и

неограниченную атта только этим существованием, или тем, кто не определяет нетелесную

и неограниченную атта также будущим существованием. Любой из этих двух не думает: “Я

объясню ошибочный взгляд другого”.

Ананда, это так, правильно будет сказать, что ошибочный взгляд, вера в нетелесную и

неограниченную атта, не упорствует в уме этой личности.

Ананда, это то, как личность, которая не верит в атта, воздерживается от

определения атта.

Рассмотрение Атта

Ананда, каким образом личность, которая рассматривает атта, рассматривает атта?

9

© ИЦ «Шечен»

Ананда, личность, которая рассматривает ощущение ( vedanŒ) как атта, принимает

ощущение за атта и верит: “Ощущение – это моя атта”.

Ананда, другая личность, которая рассматривает атта, верит: “Ощущение – это не

моя атта. Моя атта не имеет ощущений”.

Ананда, третья личность, которая рассматривает атта, верит: “Ощущение – это не

моя атта. Неверно, что моя атта не имеет ощущений. Моя атта имеет ощущения. Моя

атта имеет способность к ощущению”.

Ананда, из этих (троих), той, которая утверждает, что “Ощущение – это моя атта”, необходимо задать вопрос:

“Друг, есть три вида ощущения: приятное ощущение, неприятное ощущение и ни

приятное ни неприятное, нейтральное, ощущение. Из этих трех видов ощущений, которое ты

считаешь своей атта?”

Ананда, когда чувствуется приятное ощущение, неприятное ощущение и нейтральное

ощущение чувствоваться не могут. В этот момент можно чувствовать только приятное

ощущение.

Ананда, когда чувствуется неприятное ощущение, приятное ощущение и нейтральное

ощущение чувствоваться не могут. В этот момент можно чувствовать только неприятное

ощущение.

Ананда, когда чувствуется нейтральное ощущение, приятное ощущение и неприятное

ощущение чувствоваться не могут. В этот момент можно чувствовать только нейтральное

ощущение.

Ананда, приятное ощущение непостоянно – это результат, произведенный

комбинацией причин; оно возникает в силу обусловленности причинными факторами, оно

имеет природу истощения, разрушения, исчезновения и прекращения.

Ананда, неприятное ощущение непостоянно – это результат, произведенный

комбинацией причин; оно возникает в силу обусловленности причинными факторами, оно

имеет природу истощения, разрушения, исчезновения и прекращения.

Ананда, нейтральное ощущение непостоянно – это результат, произведенный

комбинацией причин; оно возникает в силу обусловленности причинными факторами, оно

имеет природу истощения, разрушения, исчезновения и прекращения.

Когда личность имеет приятное ощущение, она тешится верой: “Это приятное

ощущение поистине является моей атта”. Когда это приятное ощущени растворяется, он

должен сказать: “Моя атта исчезла”. Когда у нее появляется неприятное ощущение, она

снова тешится верой: “Это неприятное ощущение поистине является моей атта”. Когда это

неприятное ощущение растворяется, она снова должна сказать: “Моя атта исчезла”. Когда у

нее есть нейтральное ощущение, она снова тешится верой: “Это нейтральное ощущение

поистине является моей атта”. Когда это нейтральное ощущение растворяется, она снова

должна сказать: “Моя атта исчезла”.

Таким образом, личность, которая утверждает, что “Ощущение – это моя атта” в

итоге считает, что в этой жизни атта непостоянна, пропитана удовольствием и болью, а

также имеет природу возникновения и истощения (распада).

Поэтому, Ананда взгляд, что “Ощущение – это моя атта” неподходящий и

неправильный.

Ананда, из этих (трех личностей), той, которая утверждает что “Ощущение – это не

моя атта. Моя атта не имеет ощущений.”, необходимо задать вопрос:

“Друг, там где нет ощущения, может ли возникнуть идея: “Это Я ( asmi)”?”

“Почтенный Владыка, это определенно невозможно.”

Поэтому, Ананда, взгляд, что “Ощущение – это не моя атта. Моя атта не имеет

никаких ощущений.”, неподходящий и неправильный.

Ананда, из этих (трех личностей), той, которая утверждает, что “Ощущение – это не

моя атта. Неверно, что моя атта не имеет ощущений. Моя атта имеет ощущения. Моя

атта имеет способность к ощущению.”, необходимо сказать: 10

© ИЦ «Шечен»

“Друг, если бы ощущение, в любой форме или в любом виде, прекратилось бы

абсолютно, тогда, при полном отсутстви ощущения может ли возникнуть идея: “Я здесь”

( ayam aham asmi)?”

“Почтенный Владыка, это определенно невозможно.”

Поэтому Ананда, взгляд о том, что “ Ощущение – это не моя атта. Неверно, что моя

атта не имеет ощущений. Моя атта имеет ощущения. Моя атта имеет способность к

ощущению.”, неподходящий и неправильный.

Поэтому Ананда, Бхиккху не считает, что ощущение - это атта; он не считает, что

атта не имеет ощущения; он не считает, что “Моя атта имеет ощущения. Моя атта имеет

способность к ощущению.”. Не считая так, Бхиккху не цепляется ни за какие из кхандх. Из-за

этого не-цепляния, он ни к чему не стремится ( na paritassati). Поскольку он становится

лишенным стремления, он сам по себе достигает освобождения. Он знает: “Перерождение

пресечено; благородная практика Пути была осуществлена. То, что должно было быть

сделано – было сделано, и к обычному состоянию возврата нет”.

Ананда, если кто-либо скажет о Бхиккху, который обладает таким освобожденным

умом, что он придерживается взгляда относительно того, что Татхагата существует после

смерти, или, что он придерживается взгляда относительно того, что Татхагата не существует

после смерти, или, что он придерживается взгляда относительно того, что Татхагата и

существует и не существует после смерти, или, что он придерживается взгляда относительно

того, что Татхагата ни существует, ни не существует после смерти, - такое высказывание

было бы неправильным.

И почему это неправильно?

Ананда, какой бы ни было произвольное наименование и его путь, значимый термин

и его путь, а также условная терминология и ее путь, мудрость и ее сфера активности, круг

существования и его постоянное вращение – все это полностью и во всех деталях известно

Бхиккху, освобожденному от всех эмоциональных загрязнений.

Сказать о таком Бхиккху, освободившемся и знающем, что он не знает и не видит, –

конечно же будет не правильно.

Семь состояний сознания

Ананда, есть семь состояний ( hiti) сознания (дословно местоположение сознания. В

комментарии тхити рассматривается как обретение устойчивочти ( pati hana) – поддержка или основа. Каждая

область сознания включает одно или более мест перерождения ( bhèmi), так что эти семь областей, вместе с

“двумя сферами”, охватывают все места обитания живых существ, то есть всю самсару.). Кроме того, есть

две сферы ( Œyatana).

Что же такое семь состояний сознания?

Ананда, есть существа с разнообразными телесными формами и разнообразными

видами восприятия ( sa––Œ) (Или специфическое восприятие чувствующих существ в соответствии с

рождением в том или ином мире, или уровне существования.). Это люди, боги чувственной сферы

( kŒmŒvacara), а также существа низших сфер ( apŒya bhèmi). Таково первое состояние

сознания.

Анада, есть существа с разнообразными телесными формами и единообразным видом

восприятия. Это брахмы первого медитативного погружения ( jhŒna) (Это умственное погружение

в котором ум сфокусирован на объектах сосредоточения и в котором из ума устраняются препятствия.).

Таково второе состояние сознания.

Ананда, есть существа с единообразной телесной формой и разнообразными видами

восприятия. Это боги мира “лучистого света” ( devŒ Œbhassara). Таково третье состояние

сознания.

Ананда, есть существа с единообразной телесной формой и также единообразным

восприятием. Это боги мира “устойчивого сияния” ( devŒ subhakiöha). Таково четвертое

состояние сознания.

11

© ИЦ «Шечен»

Ананда, есть существа, которые полностью превзойдя восприятие материальной

формы ( rèpasa––Œ), избавились от чувственного восприятия ( pa isa––Œ) и не обращая

внимание на разнообразие восприятий, сосредотачиваются на “бесконечном пространстве” и

достигают “состояния бесконечного пространства” ( ŒkŒsŒna–cŒyatana bhèmi). Таково пятое

состояние сознания.

Ананда, есть существа, которые полностью превзойдя состояние бесконечного

пространства, сосредотачиваются на “бесконечном сознании” и достигают “состояния

бесконечного сознания”( vi––Œna–cŒyatana bhèmi). Таково шестое состояние сознания.

Ананда, есть существа, которые полностью превзойдя состояние бесконечного

сознания, сосредотачиваются на “отсутствии чего бы то ни было” и достигают “состояния

отсутствия чего бы то ни было”( Œki–ca––Œyatana bhèmi). Таково седьмое состояние сознания.

Две сферы – это: сфера существ, лишенных восприятия ( asa––asatta) (Бессознательное

состояние одного из шестнадцати миров формы.) и сфера существ ни обладающих восприятием, ни

лишенных такового ( nevasa––ŒnŒsa––asatta).

Ананда, из этих семи состояний сознания, есть первое состояние сознания, где

находятся существа с разнообразной телесной формой и разнообразными видами

восприятия, такие как люди, боги чувственной сферы, а также существа низших сфер.

Ананда, будет ли правильно для личности, которая знает эту первую область

сознания, которая знает как она возникает ( samudaya), как исчезает ( atthangama), а также ее

удовольствия ( assŒda) и опасность ( Œdinava), а также то как от нее освободиться ( nissarana), находить в ней удовольствие?

“Почтенный Владыка, это не будет правильно”.

… (Относительно остальных шести областей все повторяется.)

Ананда из тех (двух сфер) есть сфера существ лишенных восприятия.

Ананда, будет ли правильным для личности, которая знает эту сферу, которая знает

как она возникает, как исчезает, а также ее удовольствия и опасность, а также то, как от нее

освободиться, находить в ней удовольствие?

“Почтенный Владыка, это не будет правильно”.

Ананда, из тех (двух сфер) есть сфера существ ни обладающих, ни лишенных

восприятия.

Ананда, будет ли правильным для личности, которая знает эту сферу, которая знает

как она возникает, как исчезает, а также ее удовольствия и опасность, а также то как от нее

освободиться, находить в ней удовольствие?

“Почтенный Владыка, это не будет правильно”.

Ананда, когда Бхиккху знает происхождение, а также возникновение этих семи

состояний и этих двух сфер, а также их удовольствия и опасность, а также как от них

освободиться, и знает то, какими они являются на самом деле, тогда он не имеет к ним

привязанности и, таким образом, освобождается.

Ананда, такой Бхиккху называется достигшим освобождения посредством мудрости

( pa––Œvimutta).

Восемь освобождений

Ананда, есть восемь освобождений ( a ha vimokkha) (Это освобождение ( adhimuccana) от

негативных явлений и эмоциональных загрязнений, но не полное их отсечение. А также это связано с

естественным (без усилий) пребыванием в объекте сосредоточения. Свобода или избавление посредством

умственного погружения не похожи на освобождение архата, поскольку из такого состояния можно выпасть.).

Каковы же эти восемь освобождений:

Когда обладая материальной формой (Это тонкая материальная сфера погружения, возникающая при помощи специального объекта сосредоточения ( kasiöa).) видят материальную форму -

таково первое освобождение.

12

© ИЦ «Шечен»

Когда не воспринимая материальную форму внутренне видят материальную форму во

вне, – таково второе освобождение.

Когда освобождаются от идеи прекрасного, - таково третье освобождение.

Когда полностью превосходят восприятие материальной формы, избавляются от

чувственного восприятия и не обращая внимания на разнообразие восприятий, сосредотачиваются на “бесконечном пространстве”, входят и покоятся в “состоянии

бесконечного пространства” ( ŒkŒsŒna–cŒyatana), - таково четвертое освобождение.

Когда

полностью

превосходят

состояние

“бесконечного

пространства”,

сосредотачиваются на “бесконечном сознании”, входят и покоятся в “состоянии

бесконечного сознания” ( vi––Œna–cŒyatana), - таково пятое освобождение.

Когда

полностью

превосходят

состояние

“бесконечного

сознания”,

сосредотачиваются на “отсутствии чего бы то ни было”, входят и покоятся в “состоянии

отсутствии чего бы то ни было ” ( Œkinca––Œyatana), - таково шестое освобождение.

Когда полностью превосходят состояние “отсутствия чего бы то ни было”, входят и

покоятся в “состоянии ни восприятия, ни не восприятия” ( nevasa––ŒnŒsa––Œyatana), - таково

седьмое освобождение.

Когда полностью превосходят состояние “ни восприятия, ни не восприятия”, входят и

покоятся в “прекращении восприятия и ощущения” ( nirodhasamŒpatti), - таково восьмое

освобождение.

Ананда, это было восемь освобождений.

Ананда, Бхиккху приступает и достигает этих восьми освобождений в прямом

порядке, в обратном порядке, а также в прямом и обратном порядке. Он раз за разом входит

и пребывает в любом погружении, где угодно и в течение любого времени. Он также по

желанию и в любой момент выходит из погружения. Благодаря полному разрушению

осквернений ( Œsava) он входит и покоится в неоскверненном освобождении ума, а также

освобождается посредством мудрости, он сам достигает этого через непосредственное

знание.

Ананда, такой Бхиккху называется тем, кто освободился и достиг архатства, освободившись обоими способами ( ubhatobhŒgavimutta) (То есть освободился от материального

посредством повторных бесформенных погружений ( arèpajhŒna) и от умственного – посредством мудрости

( pa––Œvimutta).).

Ананда, нет другого освобождения обеими способами, которое было бы более

возвышенным и чудесным чем это освобождение.

Когда Бхагаван закончил проповедь, Ананда воспринял ее с удовлетворением и

радостью.

Перевод: Дмитрия Устьянцева

13

© ИЦ «Шечен»