Лобсан Чойки Гьялцен.

Ритуал почитания Учителя.

Шестиразовая йога.

Перевод с тибетского языка, введение и аннотации А. Терентьева.

«Нартанг» С.-Петербург. 2002

Blo bzang chos kyi rgyal mtshan

Bla ma mchod pa'i cho ga

Thun drug rnal 'byor

Пер. с тибетского А. Терентьева.

Макет А. Голоушкин.

Редактор Н. Мачс.

Набор тибетского текста Д. Намдрол.

Иллюстрация поля собрания Мариан ван дер Хорст.

Издательство "Нартанг".

191123, Санкт-Петербург, а/я 135

E-mail: Narthang@BuddhismofRussia.ru

Лицензия ИД № 05332 от 10.07.2001

Подписано к печати 09.05.2002. Формат 70x90 1/16. Гарнитура "Таймc".

Печать офсетная. Усл. печ. л. 12,8. Тираж 1000. Заказ № 687

Отпечатано с готовых диапозитивов

в ФГУН ордена Трудового Красного Знамени «Техническая книга»

Министерства Российской Федерации по делам печати,

телерадиовещания и средств массовых коммуникаций

198005, Санкт-Петербург, Измайловский пр., 29.

ISBN 5-901941-05-5

© А. Терентьев, 2002

Панчен-лама Лобсан Чойки Гьялцен (1567?-1662).

Предупреждение.

Данная книга предназначена только для тех, кто имеет посвящение класса Ануттарайога-тантры. Согласно традиции, получившие такое посвящение обязаны ежедневно выполнять гуру-йогу, и в школе Гелуг обычно для этого используется именно "Ритуал почитания Учителя". Прочтение этого текста считается, кроме того, за один сеанс "Шестиразовой йоги", перевод которой также содержится в этой книге. В совокупности, эти два текста являются обязательной базовой повседневной практикой для каждого последователя Ваджраяны.

Тем же, кто посвящения не имеет, мы настоятельно рекомендуем отложить эту книгу в сторону. Во-первых, Вы не сможете извлечь из неё пользу (помимо удовлетворения любопытства); во-вторых, читать не предназначенные для Вас тексты так же неприлично, как читать, например, чужие письма; и, в-третьих, это просто опасно: нарушение запретов тантры может, согласно закону кармы, принести вред как Вам лично, так и тем, кто эту книгу сделал.

Содержание.

Панчен-лама Лобсан Чойки Гьялцен...........................................5

Ритуал почитания Учителя.................8

Предисловие...............................................................................8

Ритуал почитания Учителя......................................................12

Цог — соборное подношение....................................................57

Песнь цариц весны................................................................67

Примечания...............................................................................77

Приложение. Поле собрания и его обитатели............................101

Шестиразовая йога.............................113

Предисловие..............................................................................113

Шестиразовая йога..................................................................115

Примечания...............................................................................139

Приложение. Вторичные обеты бодхичитты.............................143

Панчен-лама Лобсан Чойки Гьялцен1.

Первый Панчен-лама — Лобсан Чойки Гьялцен (иногда сокращается до Чогьен — тиб.: chos rgyan) родился в долине Лхан области Цанрон Западного Тибета на 15-й день четвёртого тибетского месяца 1570 (или 1567) года. Его первоначальное имя было Чойгьел Пэлзангпо (тиб.: chos rgyal dpal bzang po). Тибетцы считают его Первым Панчен-ламой, ведущим линию перерождений с Субхути, непосредственного ученика Будды². Китайские источники начинают счёт Панчен-лам с Кхедрупа Гелега Палзанга, непосредственного ученика Чже Цонкапы, и поэтому называют его Четвёртым.

Очень рано он был признан перерождением великого Энсапы (тиб.: dben sa pa blo bzang don grub, 1505—1566) и помещён в монастырь последнего, где и начал получать философское образование под руководством знаменитого Кхедрупа Сангье Еше (тиб.: mkhas grub sangs rgyas ye shes, 1525-1590/91), который даровал ему имя и начальные монашеские обеты. В число его учителей входили также Качупа Пэлгон {тиб.: bka' bcu ра dpal mgon), Друнгцо Дамдин Зангпо (тиб.: drung 'tsho rta mgrin bzang ро), Нэньинг шабдрунг Рало тулку (тиб.: gnas rnying zhabs drung rwa lo sprul sku), 26-й Ганден-типа (то есть глава школы Гелуг — А.Т.) Дамчой Пэлбар (тиб.: dam chos dpal 'bar, 1523-1599), владыка тантры Сангье Гьяцо (тиб.: srad rgyud rgyud chen sangs rgyas rgya mtsho) и многие другие ламы того времени. Полные монашеские обеты даровал ему Панчен Дамчой ярпэл (тиб.: pan chen dam chos yar 'phel), 14-й настоятель монастыря Ташилунпо, куда в 14-летнем возрасте Лобсан Чогьен перебрался для продолжения образования. В 1594 г. он стал настоятелем монастыря Чойра Гангчен Чойпэл (тиб.: chos grva gangs сап chos phel), а в 1601 г., в возрасте 32 лет, — 16-м настоятелем Ташилунпо. В 39 лет он стал также настоятелем монастыря Гепэл (тиб.: dge 'phel), в 48 занял троны в Сэра (тиб.: se га) и Дрепунге (тиб.: 'bras spungs), а в 72 — ещё и в Жалу (тиб.: zha lu). В 40-летнем возрасте он основал тантрическую школу в Ташилунпо (тиб.: rgyud pa grva tshang), где возвёл множество храмов, в 1629 г. построил золотую крышу в Гадене (тиб.: dga' ldan). В течение шести лет он был руководителем Большого Монлама в Лхасе. Во время войн в Тибете он неоднократно способствовал установлению перемирий.

Панчен Лобсан Чогьен "был совершенно свободен от сектантского соперничества и неприязни, столь характерных для времени, в котором он жил", — пишет Джин Смит, цитируя в подтверждение этой мысли следующий стих Панчена:

"Лоно гау"³, "деланье вместерождённое"⁴,

"пятерица"⁵, "одновкусовость"⁶ — "четыре буквы"⁷,

"умиротворение"⁸, дзогчен и чод,

прояснение мадхьямаки и остальное —

хотя и много имен высшего смысла,

но, когда разъясняется он мудрецами

и йогами, пережившими этот опыт, —

все различия сливаются в единой идее⁹.

Такой подход способствовал тому, что Лобсан Чогьен много путешествовал, устанавливая контакты с лидерами школ — соперников Гелуг. Можно сказать, что он был одним из наиболее либеральных и открытых умов своего времени. "В то же время, — подчёркивает X. Кабезон, — из его сочинений ясно, что он был неколебим в своей преданности учению Цонкапы как высшему из философских воззрений".¹⁰

Он был Учителем двух Далай-лам — Четвёртого, Йонтэн Гьяцо (1589—1617), и Пятого, Нгаванга Лобсана Гьяцо (1617— 1682), а также духовным наставником ряда монгольских князей.

Его собрание сочинений состоит из пяти томов, демонстрирующих его познания в Сутре и особенно в Тантре. В частности, им написан коренной текст по махамудре с комментарием в стиле устной традиции Гадена, Lam rim bde lam — одно из "восьми великих наставлений по Ламриму" (тиб.: lam rim khrid chen brgyad), комментарий на Вималапрабху, основной пояснительный текст Калачакра-тантры.

Из составленных им ритуальных текстов наиболее известны "Ритуал почитания Учителя" и "Шестиразовая йога" — тексты, приводимые в этой книге.

Умер Первый Панчен-лама в Ташилунпо в 1662 г. в возрасте 92 лет, и тело его было помещено в серебряный чортен.

____________________

Приводимые сведения о биографии Панчен-ламы Лобсана Чойки
Гьялцена в основном почерпнуты из статьи Хосе Игнацио Кабезона (Jose
Ignacio Cabezon) On the sgra pa shes rab rin chen pa'i rtsod lan of pan chen blo
bzang chos rgyan // Asiatische Studien XLIX. 4. 1995. S. 643-669 и введения
Джина Смита (Е. Gene Smith) к книге Autobiography of the First Panchen Lama
Blo-bzang-chos-kyi rgyal mtshan. Gedan Sungrab Minyam Gyunphel Series,
No.12. New Delhi, 1969, pp. 2-13.

Джин Смит (цит. соч., р. 11) приводит следующую линию предыдущих
перерождений Первого Панчен-ламы:

gnas brtan rab 'byor

rigs ldan 'jam dpal grags pa

slob dpon legs ldan 'byed

slob dpon 'jigs med 'byung gnas

gos lo tsa ba khug pa lhas btsas

sa skya pandita kun dga rgyal mtshan (1182-1251)

g.yung ston rdo rje dpal (1284-1365)

mkhas grub dge legs dpal bzang (1385-1438)

bsod nams phyogs kyi glang po

dben sa pa blo bzang don grub (1505-1566)

Джин Смит также сообщает, что Лобсан Чогьен помнил свои воплощения как Падмасамбхавы, Атиши и Двагпо Лхадже (т.е. Гампопы). Некоторые тибетские авторы поэтому вставляют трёх данных учителей в линию перерождении Панчен-лам.

Тиб.: ga'u — амулетница, киот — футляр для священных изображений и реликвий. Название этой махамудринской практики, идущей от Кхьюнгпо нэлчжора (основателя Шангпа Кагью), — аллегория единства блаженства и пустоты, символизируемых крышкой и дном гау. — Информация А. И. Бреславца.

Об этой практике см.: Jackson D. Enlightenment by а Single Means: Tibetan Controversies on the "Self-Sufficient White Ramedy". Wien. Verlag der osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1994. Beitrage zur Kultur- und Geistesgeshichte Asiens, No. 12. P. 12, ff. (прим. Х. Кабезона).

Тиб.: lnga ldan — система практики махамудры по Пагмодрубпе, куда входят порождение бодхичитты, самопорождение, гуру-йога, пустота, освящения. Подробнее см.: Jaclcson D. Enlightenment... p. 77.

Учения цикла "шести одновкусовостей" восходят к терма, спрятанным Речунгпой, учеником Миларепы. Их нашёл и распространил Дрогон Цангпа Гйара, один из основателей школы Другпа Кагью. Шесть одновкусовостей — это шесть неблагих условий, преобразуемых в путь: 1) искажённые суждения; 2) клеши; 3) болезни; 4) зло, причиняемое духами; 5) страдание; 6) смерть. — Информация А. И. Бреславца.

Эта практика включает: 1) выявление механизмов обычного сознания; 2) установка его на объекте медитации; 3) пресечение отхода сознания к неблагим дхармам и концепции самобытия; 4) преобразование его в природу мудрости. — Информация А. И. Бреславца.

Тиб.: zhi byed — система практики, введённая Падампой Сангье — подробнее см., напр.: Tucci G. Tibetan Painted Scrolls. Rome, 1949. Vol. 1, p. 92.

Тиб.: dgongs. — Smith G. Autobiography... p. 7.

Cabezon J. On the sgra pa shes rab rin chen pa'i rtsod lan of pan chen blo bzang chos rgyan. S. 653.

Ритуал почитания Учителя.

Предисловие.

"Ритуал почитания Учителя", или по-тибетски "Лама чопа", занимает совершенно особое место в тибетском буддизме, особенно для тех, кто практикует Ваджраяну, где взаимоотношения ученик — Учитель являются краеугольным камнем всей жизни¹. В каждой тантре Ваджраяны имеется своя гуру-йога, а "Лама чопа" объединяет гуру-йогу и дотантрийскую практику Сутраяны в единый медитативный процесс, освящающий все духовные упражнения живым контактом с Учителем. Считается, что даже если и прекратить все остальные практики, состояния Будды можно достичь с помощью одного только "Ритуала почитания Учителя".

Данный ритуал слагался ещё в индийской Ваджраяне², а современную форму приобрёл в рамках тибетской школы Гелуг, где есть три основные традиции гуру-йоги ламы Цонкапы:

Кхедруп Чикью — идущая от Кхедрупа Ринпоче;

Сегью — идущая через Шераба Сенге и увязанная с текстом "Гаден Лхагьяма" ("Сто божеств Тушиты")³;

Устная передача — данный "Ритуал почитания Учителя: нераздельность блаженства и пустоты". Практика его требует посвящения в тантры высшей йоги.

В "Почитание Учителя" включаются также ритуал "Соборного подношения" (санскр.: ganacakra puja, тиб.: tsog mchod), доставленный Учителем автора, Сангье Еше, и тайная "Песнь цариц весны", услышанная в Уддияне самим Чже Ринпоче — досточтимым Цонкапой. В отечественном буддизме в Бурятии текст этой песни, насколько нам известно, не использовался. По-видимому, это объясняется тем, что введена в текст ритуала она была только Пабонкой Ринпоче (1878—1941) — то есть во времена, когда связь между буддистами России и Тибета была по существу прервана.

"Ритуал почитания Учителя" многократно переводился на европейские языки, и почти в каждом из западных Дхарма-центров существует свой перевод, служащий для ритуальной практики. Эти переводы обычно не публикуются, так как для изучения и практики данного ритуала необходимо посвящение уровня Ануттарайога-тантры. Впервые английский перевод (А. Берзина и др.) был всё же опубликован Библиотекой тибетских работ и архивов⁴. Русскоязычный перевод, выполненный В. Пупышевым в 1978 г., опубликован в Улан-Удэ вместе с тибетским текстом в 1996 г.⁵; в 2000 г. — перевод с английских переводов, при использовании также и перевода Пупышева, опубликован Московским буддийским центром Ламы Цонкапы⁶; в 2001 г. — стихотворный перевод А. Щербакова⁷, сделанный в основном с английского перевода А. Берзина и других, включённого в упоминавшееся уже издание комментария Его Святейшества Далай-ламы.

Данный перевод выполнен по тексту тибетского молитвенника bla ma'i rnal 'byor dang yi dam khag gi bdag bskyed sogs zhal 'don gces btus bzhugs so. Tibetan Cultural Printing Press, Dharamsala, 1983: zab lam bla ma mchod pa'i cho ga bde stong dbyer med ma dang tshog mchod bcas bzhugs so, pp. 39-79. При этом и в тибетском и в русском переводе опущены пояснительные строки, не являющиеся частью Ритуала.

Первую редакцию данного перевода я выполнил в 1982 г. с помощью Р. Крапивиной. Ею же в 2000 г. большая часть этого перевода была полностью переработана — перевод практически выполнялся заново, но, к сожалению, эта работа не была доведена до конца. Летом 2001 г. я решился ещё раз переделать перевод, выполнив его в стихотворной или, по крайней мере, ритмизированной форме для облегчения запоминания текста и проведения ритуала.

При подготовке перевода использовались преимущественно комментарий mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'lchrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, написанный непосредственным учеником Лобсана Чойки Гьялцена — Лобсаном Тэнзином Гьялценом; устный комментарий досточтимого геше Чжамьяна Кьенце, который был сделан для небольшой аудитории русских буддистов в Санкт-Петербурге в 1997 г.⁸; и вышеупомянутый комментарий Его Святейшества Далай-ламы, дававшийся в Дхарамсале в 1986 г.

Всем хорошим, что есть в этом переводе, я обязан моим Учителям — даровавшему мне лунг, первые наставления по этому тексту и живой пример жизни буддийского подвижника досточтимому Жимбе-Жамсо Цыбенову; подробно раскрывшему содержание ритуала Его Святейшеству Далай-ламе; разъяснившему многие подробности и давшему важные практические указания геше Чжамьяну Кьенце, а также Раисе Крапивиной, которая при работе над первыми версиями этого перевода щедро делилась своими познаниями в области тибетского языка и Дхармы.

Если же из-за недостатка моих собственных знаний и опыта в русский текст всё же вкрались ошибки, заранее прошу прощения у будущих пользователей перевода. Надеюсь, что параллельный тибетский текст поможет более знающим товарищам их обнаружить и исправить.

А. Терентьев.

_____________________

¹ Более подробно эти отношения рассматриваются в подготавливаемой изд-вом "Нартанг" книге А. Берзина "Опора на духовного Учителя. Построение здоровых отношений".

² Его Святейшество Далай-лама сообщает, что восходят данные наставления к объяснительной тантре Ваджрамала, где объяснение мандалы тела Учителя основывается на Гухьясамаджа-тантре. — Н.Н. the XIV th Dalai Lаma. Guru Puja (а commentary). Tr. by Ven. Thubten Jinpa, transcripted by Uldis Balodis. Part 1, p. 9. Этот комментарий впоследствии неоднократно издавался под названием "The Union of Bliss and Emptiness", а в 2001 году (уже после завершения данной работы) появился в изд-ве "Нартанг" в русском переводе А. Щербакова.

3 См. русский перевод М. Кожевниковой 'Гуру-йога ламы Цонкапы" в книге: Геше Джампа Тинлей. Тантра. Путь к пробуждению. СПб.: Ясный свет, 1996. С. 121-122.

⁴ The Guru Puja. LTWA, Dharamsala, 1979.

⁵ Религиозно-философский альманах "Дхарма". Улан-Удэ, 1996. Вып.1-2. С. 152-206.

⁶ Гуру пуджа. Ритуал подношения Учителю, называемый Ла-ма Чод-па первого Панчен-ламы Панчена Лосанга Чокьи Гьялцена. М.: Центр Ламы Цонкапы, б.г.

⁷ Далай-лама XIV. Союз блаженства и пустоты. СПб.: Нартанг, 2001.

8 Перевод устного комментария с тибетского языка на русский осуществляла Р. Крапивина, после чего магнитофонные записи были расшифрованы и набраны на компьютере 3. Шейн, отредактированы А. Терентьевым и заново проверены Р. Крапивиной.

Поле собрания.

Репродукция с танки Мариан ван дер Хорст.

1.

[Подготовительная часть ритуала]

Из великого блаженства я — Учитель божество¹,

свет всем телом² излучив, благословляю

соки и сосуды³; превращаю всё, что есть,

в чистое и высшее познание.⁴

2.

Благим и светлым устремленьем⁵ движим,

иду со всеми старыми моими матерями,

неисчислимыми, как необъятно небо,

отныне и до пробужденья как к Прибежищу

к Учителю и Трём редчайшим драгоценностям!

3.

Намо Гурувай!

Намо Буддхая!

Намо Дхармая!

Намо Сангхая!

(3, 7 или 21 раз)

4.

[Порождение устремлённости к пробуждению (бодхичитты). Обычное]

Пусть всем матерям моим во благо

божеством-Учителем я стану,

и тогда существ всех приведу

к уровню Учителя-идама!

5

[Особое]

Быстро, быстро,⁶ прямо в этой жизни,

ради всех существ явив впервые

постиженье: "Я — Учитель-идам!" —

6

пусть я от страданий всех спасу — перенесу

в землю высшего блаженства Будды!

Ради этого осваивать я буду

путь глубокий йоги Гуру-идама!

7

[Освящение подношений]

ОМ-Ах-ХУМ! (3 раза)

8

Наполняем землю, небо, всё пространство тучами

неохватных мыслью внешних, внутренних и тайных

и других даров чистейших, жертвенных субстанций.

Подношения — по форме, знание — их суть, а действие —

порождение аспектов знания блаженства-пустоты

в нам шести доступных сферах восприятия.

9

В бескрайнем небе нераздельности блаженства с пустотою,

средь туч даров, обильных, как [дары] Самантабхадры,⁷

в ветвях вершины Древа исполнения желаний,

украшенного листьями, цветами и плодами,⁸

на дисках солнца и луны, на лотосе лежащих,

на троне пятеричных драгоценностей горящих —

10

мой коренной Учитель, трижды милосердный⁹ — суть всех Будд, —

в монаха облике: в бордовой рясе он, с сияющей улыбкой,

и в жесте проповеди¹⁰ правая рука, а левая —

с нектаром¹¹ чашу в жесте созерцанья держит.

В монашеских одеждах трёх шафранных он сидит,

в высокой шапке пандиты златого цвета.¹²

11

Внутри него — владыка-вседержитель Ваджрадхара:

он одноликий, синий, с колокольчиком и ваджрой,

ликует, наслаждается в объятьях Дхатвишвари

блаженством, с пустотою нераздельным¹³.

И оба драгоценностями убраны прекрасно,

облачены в одежды из божественного шёлка.

12

В окруженье радуг пятицветных с тысячью лучей,

в позе ваджры¹⁴ пять Сугат¹⁵ сидят — очищенные скандхи.

Юм четыре — это элементы¹⁶; бодхисаттвы — мышцы и суставы,

и источники сознания¹⁷, каналы; тысячи архатов18 — волоски;

члены тела — грозные¹⁹; а охранители сторон²⁰ и якши²¹ —

света яркие лучи; мирские²² же — опора под его ногами.²³

13

Вокруг (их целый океан) сидят рядами

Учители, передававшие традиции,

идамы с божествами мандал, Будды, бодхисаттвы,

герои, дакини, хранители Учения.²⁴

14

Их три двери тремя ваджрами²⁵ отмечены,

и из слогов ХУМ светолучистые крюки

джнянасаттв из мест их²⁶ зацепляют, приглашают,

и они с самаясаттвами сливаются.

15

О источник благ и процветанья всех времён —

гуру главной линии, идамы, Три сокровища,

даки, дакини, герои и защитники-хранители!

С состраданием пожалуйте сюда, располагайтесь!

16

Хоть все дхармы по своей природе

ни прихода, ни ухода не имеют, —

покровитель мудрый, сострадательный! —

я прошу пожаловать сюда со свитой,

в обликах, потребных разным воспитуемым!

17

ОМ-ГУРУ-БУДДХА-БОДХИСАТТВА-ДХАРМАПАЛА-САПАРИВАРА

ЭХЙА-ХИ ДЖАХ-ХУМ-БАМ-ХО!²⁷

Джнянасаттвы становятся нераздельными с самаясаттвами.

18

[Семичленный ритуал

1. Поклонение

Поклонение Учителю как самбхогакае]

Припадая к краю лотосовых стоп

тела ваджрного, бесценного, Учителя прошу:

О, даруй мне состраданием своим достичь за миг²⁸

высший уровень трёх тел, великое блаженство!

19

[1.2. Поклонение Учителю как нирманакае]

Припадаю к краю стоп Прибежища-Учителя,

принявшего роль одетого в бордовое²⁹,

чтобы претворить познанья Победителей

в методы искусные злочинцев обуздания!

20

[1.3. Поклонение Учителю как дхармакае]

Припадаю к краю стоп почтенного Учителя,

зло и все наклонности³⁰ ко злу искоренившего!

Ты — единственная дверь ко всем благам и пользам

и к сокровищнице всех достоинств драгоценных!

21

[1.4. Поклонение Учителю как Трём драгоценностям]

Склоняюсь перед милостивыми Учителями,

вы — суть всех Будд, наставники богов,

источники всех тысяч груд Учений чистых

и светочи Общин священных наших!

22

Я кланяюсь, являя столько тел, сколь есть в Земле песчинок,

со всею верой, преданностью, с океаном восхвалений

Учителям всех трёх времён и десяти сторон,

Трём высшим драгоценностям и всем достойным!

23

[2. Подношения

2.1. Внешние подношения

2.1.1. Наалтарные подношения]

Покровителю, Прибежищу-Учителю, со свитою,

тучи, океаны всевозможных подношений я дарю:

24

из изящного, большого, драгоценного сосуда

тихо лью струи четыре³¹ очищающих нектаров;

25

26

лепестками и венками и букетами большими

восхитительных цветов я Землю с небом наполняю;

от курений благовонных дым лазоревый

путь божеств³² закроет, словно тучи летние;

27

ставлю множество светильников сияющих,

тьму Вселенной своим светом изгоняющих;

28

29

30

31

32

океан благоуханных вод до края горизонта,

с камфарой, шафраном и сандалом подношу;

яства и напитки сотни вкусов — горы целые

божеской и человеческой еды дарю;

музыкой бессчётных всевозможных инструментов,

сладко льющейся, три мира наполняю.

[2.1.2. Подношение органам чувств]

Во все концы богинь я посылаю,

которые несут богатства мира

желаний, — внутренние, как и внешние, —

касанья, образы и звуки, запахи и вкусы.

[2.1.3. Подношение мандалы]

Мириады континентов четырёх с горой Сумеру,

семь сокровищ³³ и другие драгоценности,

соки и сосуды, радость приносящие,

и великую сокровищницу всех вещей желанных

человеков и богов — от сердца чистого

подношу тебе, о плодороднейшее поле,

покровитель сострадательный, Прибежище!

33

34

35

[2.1.4. Подношение своей практики]

Дары реальные и созданные мыслью,

как долгожданный берег океана, —

расцветший восхитительный столепестковый лотос

подарков — результат благих деяний и в сансаре, и в нирване,

ковёр цветов из добрых дел, творимых чрез три двери³⁴, —

моих, чужих, мирских и внемирских, —

сто тысяч чудных ароматов источающий,

подобный подношениям Самантабхадры,

сад, где растут плоды пяти путей,

этапов двух, трёх практик,³⁵ —

я подношу Учителю почтенному на радость!

[2.2. Внутренние подношения]

Благоухающий китайский чай³⁶ я подношу —

с шафранным цветом, ароматный и вкуснейший,

крюков пятёрку и светильников пятёрку³⁷,

очищенные, освящённые и превращённые³⁸ в нектар!

[2.3. Тайное подношение]

Сонм вестниц восхитительных — богинь изящных, юных,

во всех любовных играх³⁹ искушённых:

рожденных мантрой, полем и спонтанно,⁴⁰ —

всех мудр волшебных и прелестных подношу!

36

37

38

39

[2.4. Татхатное подношение]

Познание вместерождённого блаженства,

всю сферу дхарм — без собственной природы,

естественно присущую, за рамками понятия и слова, —

я бодхичитту абсолютную тебе дарю!

[2.5. Подношение лекарств и своего служения]

Лекарств прекрасных множество великое,

болезни клеш-аффектов исцеляющих,

а также и себя — служить тебе на радость —

я подношу: повелевай же мною!

[3. Покаяние]⁴¹

Какое только зло ни делал за все жизни,

иль делать побуждал других, иль радовался злу, —

всем сердцем сожалея, каюсь пред тобою,

всесострадающим, и обещаю впредь не делать!

[4. Сорадование]

Хотя и признаков и собственной природы

все дхармы лишены, подобны сновидению, —

мы радуемся искренне хорошему: любому благу

и радости любой существ обычных и святых!

40

41

42

43

[5. Просьба повернуть колесо Учения]

Молю излить из мириада туч, налитых влагой

всеведенья и состраданья совершенных,

дождь и глубокой и обширной Дхармы, —

чтобы пророс, расцвёл и плодоносил сад

благ и блаженства для существ бессчётных!

[6. Просьба не уходить в нирвану]

Над ваджрным телом⁴² ни рождение, ни смерть не властны —

ведь Победителя "сосуд" есть сила единения⁴³, —

с глубокой верою молю тебя не покидать юдоль страданий

и до конца сансары с нами оставаться!

[7. Посвящение заслуг]

Теперь посвящаем собрание этого чистого блага

тому, чтоб с Учителем, милости три даровавшим,

в жизнях дальнейших нам никогда не расстаться,

и, следуя с ним, обрести в единении мощь Ваджрадхары!

[Гуру-йога. Молитвы к Учителю как к хранителю Винаи]

О нравственности океан, источник всех достоинств,

великий, преисполненный познаний драгоценных!

Тебе молюсь, одетый в красное, второй Владыка мудрых⁴⁴,

старейшина, монашеской хранитель дисциплины!

44

45

46

47

[Как к Учителю Махаяны]

О наделённый десятью достоинствами⁴⁵,

чтоб все подробности пути Сугат указывать!

К тебе с молитвою, владыка Дхармы, обращаюсь,

всех Победителей преемник, друг благого в Махаяне!

[Как к Учителю Ваджраяны]

Хранящий двери три, разумный, терпеливый,

ты тантр знаток, нелицемерный, без притворства!

К главе держащих ваджру обращаюсь,

о мастер двадцати умений⁴⁶ и рисунков!

[ Как к дарующему три милости]

Порочным существам, так трудно воспитуемым,

не укрощённым до сих пор бесчисленными Буддами,

ты путь благой Сугат и в этот век упадка указуешь!

Молюсь тебе, о покровитель сострадательный!

Ты совершаешь Победителя деяния

для множества существ, поникших без защиты

и покровительства, как закатилось солнце Муни!

Молюсь тебе, о покровитель сострадательный!

48

49

50

51

И волосок твой — поле много плодороднее

взрастить заслуги наши, чем то поле,

где Будды всех времён и направлений!

Молюсь тебе, о покровитель сострадательный!

[Как к обладателю внешних достоинств]

Из прелести раскинутых сетей методик ложной мудрости

существ вытягиваешь способом обыденным.

О колесо Сугат⁴⁷, три тела⁴⁸ украшающее!

Молюсь тебе, о покровитель сострадательный!

[Как к обладателю внутренних достоинств]

О суть Трёх драгоценных! И скандхи, и члены,

и сознаний источники, и элементы твои —

пять семейств⁴⁹ татхагат, и защитники, и бодхисаттвы.

Обращаюсь с молитвой к тебе, высочайший Учитель!

[Как к обладателю тайных достоинств]

Ты ваджродержцев глава,

повелитель семейств всех и центр

из всеведенья игр возникающих мандал бессчётных!

Обращаюсь с молитвой к тебе, единения первого⁵⁰ гуру!

52

53

54

К владыке радостной естественной игры

незагрязнённой, всё живое, неживое охватившей,

к доподлинной и абсолютной бодхичитте безначальной —

к тебе, о всеблагой, с молитвой обращаюсь!

Ты Учитель, ты же идам, ты же даки, дхармапалы,

я отныне вплоть до бодхи не ищу других Прибежищ!

В этой жизни, в промежутках и всех прочих воплощеньях

удержи меня покрепче сострадания крюком!

Защити меня от страхов и сансары, и нирваны,

дай все сиддхи, будь мне Другом, охраняющим от зла!

(3 раза)

Силой этой троекратной просьбы

из мест⁵¹ тела, речи и ума Учителя

изливаются три света и нектара — белый, красный, синий —

и по одному, и вместе,⁵² и, войдя в мои три места,

очищают все четыре загрязнения⁵³

и дают четвёрку чистых посвящений⁵⁴.

Достигаются четыре тела, и второй Учитель⁵⁵,

с радостью войдя в меня, благословляет.

55

56

57

[Далее каждая строфа сопровождается визуализацией нисхождения нектаров.]

[Ступени пути сутр и тантр. Основа пути — служение Учителю]

Наилучшее поле заслуг — досточтимый Учитель.

Обращаюсь с молитвой к тебе я, с почтением и подношеньем:

"О основа и пользы и блага, даруй стать счастливым:

вечно следовать за тобою благослови!"

[Путь сутр. Низшая личность]

И единожды трудно найти нам такие свободы и блага⁵⁶!

А поскольку я понял, как быстро они исчезают,

чтобы жизни не тратить на жалкую суетность эту,

наделить её смыслом главнейшим благослови!

Из страха пред пылающим огнём мучений адских

к Трём драгоценностям всем сердцем прибегая, я прошу:

усердствовать и до конца дурное уничтожить,

а всё благое накопить меня благослови!

58

59

60

61

[ Средняя личность]

Бушуют страшно волны клеш и кармы,

и трёх страданий⁵⁷ чудища уже раскрыли пасти.

О, из великого, безбрежного, ужасного сансары океана

освободиться страстно захотеть благослови!

Отбросив склонность принимать за райские сады

невыносимую тюрьму сансары, обращаюсь

к сокровищу святых — трём практикам бесценным.

Освобожденья знамя удержать благослови!

[ Высшая личность]

Беспомощные эти существа все мне бывали матерями,

с любовью бесконечной вновь и вновь заботясь обо мне.

О, с благодарностью проникнуться ко всем им состраданием,

любви подобным материнской, ты меня благослови!

Никто не хочет ни малейшего страдания,

и счастья всем нам вечно не хватает.

Различий нету в этом между мною и другими —

порадоваться счастию других благослови!

62

63

64

65

Узрев причину порождения страданий нежеланных

в хронической болезни себялюбия, — стыжусь!

Прошу тебя: скорей чудовищного демона

привязанности к "я" мне одолеть благослови!

Узрев источник всех достоинств безграничных

в стремлении с любовью к счастию вести всех матерей,

хотя б сейчас они врагами были, — пуще жизни

с любовью мне о них заботиться благослови!

Короче, дети — только о себе заботятся,

Отшельников Владыка — только о других.

Порочность одного поняв, достоинства другого,

прошу: приравнивать других к себе благослови!

Забота о себе — дверь всех моих злосчастий,

любовь же к матерям — основа всех достоинств.

Чтоб сердцем практики моей замены йога стала,

себя с другими поменять благослови!

66

67

68

69

Итак, теперь, о сострадательный Учитель,

во мне завесы⁵⁸, беды и грехи всех матерей пусть зреют,

мои же радости и блага пусть возьмут они себе —

всех счастьем наделить благослови!

(3 раза)

Как ни полны плодов пороков соки и сосуды,

хотя и льются ливни нежелательных страданий,

я вижу их как истощение плодов дурных деяний.

Блаженно претворить проблемы в путь благослови!

Короче, происходит ли благое иль дурное,

посредством практики пятёрки сил⁵⁹ — всей сути Дхармы —

происходящее путём двух бодхичитт⁶⁰ пусть станет;

в блаженстве всё осваивать благослови!

Искусным методом из четырёх разделов,⁶¹

"тотчас же"⁶² медитацию включая,

и тренируя ум, как заповедано, прошу:

приход великой пользы от свобод и благ благослови!

70

71

72

73

[ Принятие — отдача]

Чтоб из великого сансары океана всех существ спасти —

осуществленье самой сути бодхичитты

решением особым⁶³, исходящим из любви и сострадания, —

принятие-отдачу с вдохом-выдохом благослови!

[Обеты бодхисаттвы]

В единственном пути всех Победителей, что были и что будут,

поток сознания обетом бодхисаттвы обуздав,

[прошу:] для практики трёх нравственностей⁶⁴ Махаяны

явить усердие и преданность благослови!

[Парамиты]

Мои богатства, тело и заслуги трёх времён

пусть обратятся в то, что каждый пожелает!

Согласно наставлениям о ровном, непривязанном уме,

парамиту даяния свершить благослови!

Обеты пратимокши, бодхисаттвы, тайной мантры

не оставляя даже ради жизни, совершая благо

и действуя для пользы всех существ, прошу:

о, нравственность свершить благослови!

74

75

76

77

И если разозлятся на меня все существа,

ругать и издеваться станут, бить и убивать,

чтоб гневу не поддаться, отвечать добром на зло,

парамиту смирения свершить благослови!

Коль надо, то в огне Авичи за любого из существ

готов я море кальп сидеть с неколебимым состраданием.

Усердствуя для высшего прозрения, прошу:

парамиту усердия свершить благослови!

Отбросив расплываний мысли, возбужденья, отвлечения ошибки,⁶⁵

на истинности пустоты всех дхарм как они есть66

сосредоточившись в самадхи равновесия⁶⁷, прошу:

о, медитации парамиту свершить благослови!

Рассматривая каждую из дхарм посредством мудрости,

с податливостью и блаженством⁶⁸ величайшим сочетая,

я подлинную истину в небесной йоге⁶⁹ созерцаю.

О, мудрости парамиту свершить благослови!

78

79

80

81

[Самадхи иллюзорности]

Все внешние и внутренние дхармы — как иллюзия,

как сон, как отраженье в чистом озере луны.

Постигнув, что они являются, но истинно не существуют,

прошу: самадхи иллюзорности свершить благослови!

[Мадхьямака]

"В сансаре и нирване нету собственной природы ни пылинки,

но истинны взаимообусловленность, причинно-следственная связь —

концепции две эти не противоречат, а согласны".

О, мысль Нагарджуны меня постичь благослови!

[Путь тантры. Обеты и заповеди]

Теперь, пересекая тантр океан, по доброте

ачарьи-кормчего, который держит ваджру,

прошу: обеты, заповеди — корень сиддхи —

превыше жизни сохранять благослови!

[Этап порождения: принятие на путь трёх тел]

Преобразуя йогой первого этапа

рождение, бардо и смерть в три тела,⁷⁰ я прошу:

очиститься от скверны мир весь видеть низким —

напротив, всё божественным воспринимать благослови!

82

83

84

85

[Этап завершения]

От ногтей твоих ног, Покровитель, поставленных в Дхути —

в середину сердечного лотоса, — путь возникает

единения ясного света и иллюзорного тела.

В этой жизни добиться его благослови!

[Перенос сознания]

А если путь не завершён до смерти, остаётся пова⁷¹ —

перенесение сознания ламой, могучий к буддству путь.

О, в землю чистую попасть, внимая наставленьям

о точном применении пятёрки сил⁷², благослови!

[Благословение ученичеством]

Короче, пусть во всех рождениях отныне

я за тобою неотрывно следую, Защитник!

Хранителем всех тайн твоих о теле, речи, мысли —

стать старшим из сынов благослови!

Теперь все ряды поля собрания, по последним нашим словам, [последовательно] тают [в центральной фигуре]:

Защитник мой, где ты ни явишь буддство, — пусть

я стану первым в окружении твоём!

Прошу, даруй мне счастье, чтоб собою сами, без труда,

сбывались все желания мои — обычные и высшие!⁷³

86

87

88

По этой просьбе, с радостью, Учитель высочайший

нисходит на меня, благословляя. И я снова

молю поставить ноги с светоносными ногтями

на лотоса тычинки в моём сердце!

[Посвящение заслуг]

В заключение следует прочесть "Молитву, осуществляющую всё благо"⁷⁴. Если же кратко:

Итак, всё благо от содеянного посвящаю

осуществлению деяний всех и пожеланий

Сугат всех трёх времен и сыновей их, и ещё

Учения святого усвоению — в теории и практике.

Пусть силой этого во всех перерождениях

не отойду от четырёх колёс⁷⁵ Великой колесницы,

от отреченья, бодхичитты, правильных воззрений

и до конца пройду пути этапа оба!

Цог — соборное подношение⁷⁶

1

2

3

4

ОМ-Ах-ХУМ! (З раза)

Наполняем землю, небо, всё пространство тучами

неохватных мыслью внешних, внутренних и тайных

и других даров чистейших, жертвенных субстанций.

Подношения — по форме, знание — их суть, а действие —

порождение аспектов знания блаженства -пустоты

в сферах восприятия шести доступных нам.

Э-МА-ХО! Игра познанья:⁷⁷

земли — ваджрные поля,

дом наш — ваджрная обитель,

подношений — океан!

Все — герои, героини —

удовольствия полны.

Нету даже слов "ошибка",

только чистое познанье!

ХУМ!

Из покоя Дхармакаи,

измышления смирившей,

ветер пламя раздувает

под трёхглавою подставкой

с "Ах" отмеченной капалой.

"ОМ" — все яства в ней сияют!

"ОМ-Ах-ХУМ" над ними сверху

засверкали самоцветно.

5

6

7

8

Ветром движимый огонь расплавил яства —

от кипения и пара все три слога

испускают разноцветные лучи по свету,

и, нектаром собранным наполнившись, три ваджры

возвращаются и тают в трёх слогах, —

очищая яства, превращая, разжигая⁷⁸ —

Э-МА-ХО! — блистающий желанный океан!

ОМ-Ах-ХУМ! (3 раза)

(Приглашаем поле собрания. Сопровождаем дамару с колокольчиком:)

Сострадательный мой коренной Учитель,

гуру, что передавали тантру,

сонм идамов, Три сокровища, герои,

героини, дхармапалы и охрана,

о, пожалуйста, придите к угощению!

(Здесь завершить дамару и колокольчик.)

Когда сядешь со скрещенными ногами,

излучая свет, на трон прекрасный

в центре океана туч из подношений

внешних, внутренних и сокровенных,

то, прошу, даруй мне обретение

высших сиддхи, исполнения желаний! (Колокольчик)

Теперь поднесение цога. Исполняющий ваджр, собрав лучшие части и поместив их на тарелку манджи и в остальные сосуды, совершает три поклона:

"О Великий герой, прошу благословить

первое подношение!"

8-1

8-2

(При проведении ритуала в одиночку это не произносится. Так же надо делать и с каждым последующим цогом, каждое новое подношение ставя в отдельную чашу. Получится 5 чашек с верхушками балина — можно видеть в них 5 внешних подношений.)

[Затем] наставник — руководитель действа и видьядхары — [участники], взяв колокольчики, в один голос:

(1) ХО!

Освятив самадхи, мантрой, мудрой

этот чистого нектара океан,

Подношу его Учителям —

ОМ-Ах-ХУМ!

и прошу: насытившись игрой,

Э-МА-ХО!

дождь благословений ниспошлите!

(2) "О Великий герой, прошу благословить второе подношение!"

ХО!

Освятив самадхи, мантрой, мудрой

этот чистого нектара океан,

идамам со свитой подношу —

ОМ-Ах-ХУМ!

и прошу: насытившись игрой,

Э-МА-ХО!

ниспошлите достижений дождь!

8-3

8-4

(3) "О Великий герой, прошу благословить третье подношение!"

ХО!

Освятив самадхи, мантрой, мудрой

этот чистого нектара океан,

Высшим драгоценностям дарю —

ОМ-Ах-ХУМ!

и прошу: насытившись игрой,

Э-МА-ХО!

ниспошлите чистой Дхармы дождь!

(4) "О Великий герой, прошу благословить четвёртое подношение!"

ХО!

Освятив самадхи, мантрой, мудрой

этот чистого нектара океан,

дхармапалам, дакиням дарю —

ОМ-Ах-ХУМ!

и прошу: насытившись игрой,

Э-МА-ХО!

ниспошлите благодействий дождь!

8-5

9

10

(5) "О Великий герой, прошу благословить пятое подношение!"

ХО!

Освятив самадхи, мантрой, мудрой

этот чистого нектара океан,

всем на свете существам его дарю —

ОМ-Ах-ХУМ!

и прошу: насытившись игрой,

Э-МА-ХО!

кажимость страданий упокойте!

Когда верхняя часть отрезана, [остальное] раздаётся. Исполняющий ваджр подносит наставнику (который держит в руках ваджру и колокольчик и принимает со скрещенными руками: балин и мясо — в правую, чанг — в левую), говоря:

Э-МА-ХО! Наш круг собранья — путь Сугат всех трёх времён.

Здесь источник всех свершений: пусть герои, зная то,

измышления отбросив, веселятся в ганачакре —

А-ЛА-ЛА-ХОх!

Наставник отвечает:

ОМ!

С тремя ваджрами единый,

вот я сам — идам-Учитель.

Ах! Этот чистый сок познанья —

ХУМ!

настоящей бодхичитты пусть вкушают боги тела —

А-ХО! МАХАСУКХА!

И безымянным пальцем левой руки кропит три чакры чангом. Исполняющий ваджр и остальные едят и пьют, оставляя немного и собирая в отдельную чашу. Когда наелись:

(1)

(2)

Песнь цариц весны⁷⁹

ХУМ!

Все Татхагаты на свете,⁸⁰

даки⁸¹, дакини, герои⁸²,

также йоги и йогини,

к вам ко всем я обращаюсь!

Веселясь, Херука во блаженстве,

опьяняющей блаженством услужая

ритуалом наслаждения, доходит

до вместерожденного блаженства.

А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх!

А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО!83

Дакиней безгрешных круг,

начинайте ласки труд!

ХУМ!

Все Татхагаты на свете,

даки, дакини, герои,

также йоги и йогини,

к вам ко всем я обращаюсь!

(3)

Ум блаженством до конца пронизан,

тело в танце движется ритмично,

в падме84 мудры, о! Игрой блаженной

высшим йогиням творю я подношенье!

А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх!

А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО!

Дакиней безгрешных круг,

начинайте ласки труд!

ХУМ!

Все Татхагаты на свете,

даки, дакини, герои,

также йоги и йогини,

к вам ко всем я обращаюсь!

О танцовщицы, покоя чаровницы,

Вы, Владыка высшей радости с собраньем даков!

Поскорей меня благословить явитесь:

дайте мне вместерождённое блаженство!

А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх!

А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО!

Дакиней безгрешных круг,

начинайте ласки труд!

(4)

(5)

ХУМ!

Все Татхагаты на свете,

даки, дакини, герои,

также йоги и йогини,

к вам ко всем я обращаюсь!

Знак твоей свободы — высшее блаженство.

Многотрудною аскезой без блаженства

не освободиться в этой жизни,

но легко — блаженно в падме пребывая!

А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх!

А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО!

Дакиней безгрешных круг,

начинайте ласки труд!

ХУМ!

Все Татхагаты на свете,

даки, дакини, герои,

также йоги и йогини,

к вам ко всем я обращаюсь!

(6)

Словно в лотосе прекрасном, выросшем из грязи,

грязи страсти нет в рождённом этой страстью.

Так блаженством в падме высшей из йогиней⁸⁵

дайте быстрое оков сансары избавленье!

А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх!

А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО!

Дакиней безгрешных круг,

начинайте ласки труд!

ХУМ!

Все Татхагаты на свете,

даки, дакини, герои,

также йоги и йогини,

к вам ко всем я обращаюсь!

Как весь рой слетается пчелиный

на цветы с нектаром медоносным,

шесть достоинств⁸⁶ открывающие падмы,

пусть насытят нас нектаром вязким, вкусным!

А-ЛА-ЛА! ЛА-ЛА-ХОх!

А-И-Ах! А-РА-ЛИ-ХО!

Дакиней безгрешных круг,

начинайте ласки труд!

(11)

(12)

(Завершение цога:

Теперь подносятся остатки. Если цог делается в тёмное время суток, в чашу с остатками втыкается зажжённая курительная палочка.)

ХУМ!

Чист источник всех иллюзий,

Ах!

Обретён нектар познанья,

ОМ!

Океан желаний полон!

ОМ-Ах-ХУМ! (3 раза)

(Побрызгать из капалы, позвенеть колокольчиком, чашу с остатками — ближе к выходу.)

ХО!

Освятив самадхи, мантрой, мудрой

океан оставшийся нектара,

местным духам, охранителям дарю —

ОМ-Ах-ХУМ!

и прошу: насытившись игрой,

Э-МА-ХО!

помогайте йогам в праведных делах!

13

(Выносим остатки:)

ХО!

Оставшиеся гости, океан остатков пейте!

Нам же, йогинам и близким,

Дхарму кто распространяет,

да даруется здоровье, долголетие и силы⁸⁷,

всевозможное блаженство,

слава, блеск, века благие.

Для спокойных дел и грозных

пусть все сиддхи будут в помощь.

Вы ж, защитники лихие,

постоянно охраняйте:

устраните все болезни

и безвременную смерть,

духов зла, препятствий духов,

сон дурной, плохие знаки,

нечестивые деянья

пусть не смогут совершиться!

Пусть весь мир живёт во благе,

нивы тучны и чисты,

Дхарме следуют народы —

пусть сбываются мечты!

(Колокольчик 3 раза)

Примечания.

"Божество" в данном контексте означает "идам".

То есть телом, соответствующим облику того идама, через которого совершается ритуал.

Сосудами именуются божественные обители, а соками — их обитатели. В данном случае эта терминология применяется к миру и всем существам, поскольку они рассматриваются как часть мандалы Учителя-божества.

Геше Чжамьян Кьенце указал, что первый стих обычно читается после шестого, а начинать ритуал следует со второго стиха. Традиция перенесения самопорождения и освящения окружения на более поздний этап ритуала связана с общими правилами, предполагающими, что мы, начинающие, всё должны начинать с Прибежища. Те же, кто способен делать самопорождение, могут следовать и порядку текста.

Имеется в виду устремление к пробуждению – бодхичитта.

Первое "быстро" означает 12-летний период, а второе — кратчайший из возможных сроков — трёхлетний. — Н.Н. the XIV th Dalai Lama. Guru Puja (a commentary). Tr. by Ven. Thubten Jinpa, transcripted by Uldis Balodis. Part 1, p. 34 (далее этот комментарий будем сокращённо обозначать DL).

Безмерно огромные дары бодхисаттвы Самантабхадры, упоминаемые в сутрах, считаются образцом для всех, совершающих подношения.

Древо исполнения желаний символизирует достоинства шести парамит, различные цветы — 22 типа бодхичитты, плоды — четыре средства обращения других (DL, р. 40).

Геше Чжамьян Кьенце: «Учитель, обладающий тремя милостями, — тот, кто даровал нам посвящение, руководство к практике и устные инструкции. Если, например, Учитель даровал нам посвящение в Шри Чакрасамвару, но без руководства или комментария, то такого Учителя не называют "обладающим тремя милостями"».

Этот жест Чже Цонкапа явит, когда станет Буддой по имени Симханада (тиб.: se nge nga ro), поэтому он благоприятен для нас, готовящихся стать его учениками, когда он действительно явится в этот мир (DL, р. 41).

Этот нектар белого цвета и называется "манасвара" (DL, р. 42).

В каждой руке он держит стебель цветка: на правом (от него — А. Т.) цветке меч, а на левом — священная книга. Меч, объятый языками пламени, символизирует мудрость, постигающую сущность явлений. Книга на левом цветке, согласно некоторым объяснениям, именуется "Явленная книга устной передачи". Хотя, возможно, эта книга и очень священна, — независимо от того, существует она в наши времена или нет, — я не думаю, что в книге, которую лама Цонкапа в восемнадцати томах своих сочинений ни разу не упоминает, есть нечто особенное... Не надо думать, что раз эти восемнадцать томов напечатаны и их можно в любое время взять в руки, важнее искать эти таинственные книги. Такое отношение было бы ошибочно... Как бы там ни было, если вы практикуете Ламрим, представляйте, что эта книга — Ламрим Ченмо (Ламрим Ченмо, Большое руководство к этапам Пути Пробуждения, для практикующих в Гелугпа — как Конституция!); если вы больше внимания уделяете тантре, представьте, что это Нгагрим Ченмо, а если изучаете Праджняпарамиту — пусть это будет "Восьмитысячная"... и так далее, в соответствии с вашим обучением и практикой (DL, р. 42-44).

В его сердце визуализируйте "существо концентрации" (санскр.: samädhisattva) — слог ХУМ, творящий все явления сансары и нирваны. Он имеет природу тончайших энергии и сознания и излучает лучи пяти цветов. Будучи синим, он символизирует собой несокрушимость и Акшобхью. Хотя он и синий, но излучает лучи пяти цветов: синий из нады, белый из капли, жёлтый из полумесяца, красный из ХА, а из У — зелёный. Как указывается в комментарии по этапу порождения, Ваджрадхару следует представлять тяжёлым, а самадхисаттву, ХУМ, маленьким и тоненьким, но горящим ярким голубым светом — подобно нити в лампочке. Это поможет сохранить ясность ума и противостоять его расплыванию. Представление Ваджрадхары тяжёлым поможет удержать сознание от отвлечений (DL, р. 45). Подробнее о технике медитативного сосредоточения см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения: В 5 т. СПб.: Нартанг, 1994-2000. Т. 4.

Поза со скрещенными ногами, в индуистской йоге именуемая "позой лотоса".

Сугата, "Во-благе-прошедший" — эпитет Будды. Пять Сугат — то же, что и пять Татхагат.

Субстанции воздух, огонь, вода и земля рассматриваются в качестве первоэлементов материального мира. Четыре юм — партнерши Сугат: Ратнасамбхавы — Лочана, Акшобхьи — Мамаки, Амитабхи — Пандаравасини, Вайрочаны — Тара (DL, р. 46).

Санскр.: ayätana. Обычно говорят о 12 аятанах — шести органах восприятия и их шести объектах. Здесь же, по объяснению геше Чжамьяна Кьенце, речь идёт только о первой шестёрке, что и понятно — ведь рассматривается именно субъект. Бодхисаттвы же упоминаются следующие: "В центрах глаз — [два] Кшитигарбхи, обнимающие Рупаваджр; на ушах — [два] Ваджрапани, обнимающие Шабдаваджр; на носу — Акашагарбха, обнимающий Гандхаваджру; на языке — Локешвара, обнимающий Расаваджру; в сердце (за Акшобхьей) — Манджушри, без юм... В тайном месте — Сарваниварана-вишкамбхин, обнимающий Спаршаваджру" (DL, р. 47).

Буквально: "Двадцать одна тысяча архатов". Геше Чжамьян Кьенце: "Это указание на множество архатов, а не на точное количество".

Десять грозных (тиб.: drag gshed) это десять дхармапал — охранителей сторон света, в число которых, согласно традиции Ваджрабхайрава-тантры, исходя из которой комментируется данный текст, включаются Ямантака, Апараджита, Хаягрива, Амритакундалин, Таккираджа, Ниладанда, Махабала, Ачала, Ушнишачакравартин, Ваджрапатала (подробнее см.: bcom-ldan-'das dpal rdo-rje 'jigs-byed dpa'-bo gcig-pa'i bsnyen-pa las rung-bya tshul-gyi rim-pa dngos-grub kun-'byung dang de'i bdag-bskyed bdud las rnam-rgyal rnams bshugs-so. Англ. пер. Шарпа Тулку: Meditation on Vajrabhairava. Tr. by Sharpa Tulku with Richard Guard. LTWA, 1990, pp. 44-47). В данном случае, как поясняет Его Святейшество Далай-лама, "Десять гневных божеств — очищенные аспекты десяти сознаний, но не тех сознаний, о которых говорится в абхидхармических текстах, а, так сказать, различных фаз единого сознания блаженства-пустоты. На правой руке визуализируется Ямантакрит, Апараджита на левой... Хаягрива у языка...". Зачастую, однако, говоря о десяти гневных, имеют в виду десять дхармапал: Махакала, Дхармараджа, Дэви, Вайшравана, Чатурмукха, Чжамсаран, Брахма, Ваджрапани, Симхамукха, Махадхармараджа (тиб.: tha 'og chos rgyal).

Внешние охранители сторон (санскр.: lokapala): Вирудхака, Вирупакша, Вайшравана и Дхритараштра.

Якши и якшини — духи, известные еще из индийских мифов и составляющие свиту Вайшраваны как охранителя севера. Подробнее см., например: Мифологический словарь. М.: Сов. энц., 1990.

Одна из интерпретаций того, что мирские божества играют роль сидений, говорит, что они рады быть и у ног центральной фигуры. Но, согласно объяснению Пэлманга Кончога Гьялцена, мирских божеств (Брахму, Индру и др.) следует визуализировать ниже, но на сиденье, подобно тому как разные мирские божества находятся под ногами у Ямантаки. Не следует думать, что они подавляются, что их топчут, причиняя страдания, — центральное божество просто берёт их под опеку, чтобы они не натворили чего-нибудь недобродетельного (DL, р. 49).

Геше Чжамьян Кьенце: "Имя Учителя, которого мы визуализировали — лама Туван Лобсан Дорджечанг. Слушателям и буддам-для-себя он представляется самим Буддой и обладает тридцатью двумя основными и восемьюдесятью вторичными признаками. А мы, простые люди, видим его таким же, как мы сами. Бодхисаттвы высших ступеней видят эту фигуру как Ваджрадхару в форме самбхогакаи. Трудно сразу представить себе внутри ламы — Будду Шакьямуни, а внутри Будды Шакьямуни — Ваджрадхару. Не слишком удобно видеть (как изображается на рисунках) в животе у одного — другого, а у другого — ещё и третьего Учителя. Мы просто должны понимать, что если смотрим обычным взглядом, то видим человека, который подобен нам самим, потому что нам трудно представить другого. Но нужно хотя бы помнить о внешнем, внутреннем и тайном уровнях, которым это соответствует".

Геше Чжамьян Кьенце: «Справа, вверху от него, в облаках и радужной ауре — Майтрея с Арья Асангой, Васубандху и всеми Учителями традиции "широкого" постижения Учения, а слева — Манджушри с Нагарджуной и Чандракирти, со всей традицией "глубокого" постижения Учения. Перед Майтреей три линии преемственности Кадам: традиции передачи коренных текстов (тиб.: shung) Кадам, передачи устных инструкций (тиб.: man ngag) Кадам, и традиции Кадам по передаче Ламрима.

Центральной фигурой представителей Шунг является геше Потоба с девятью Учителями этого направления. За ним те, кто передают традицию Ламрима. Центральной фигурой здесь является Учитель Гонбава. Возле него располагаются передававшие устные инструкции, с геше Чэнгавой в центре.

Перед Нагарджуной — те же самые шунгбава с Потобой, ламримпа с Гонбавой и манагпа с Чэнгавой.

И с той и с другой стороны — досточтимый Цонкапа с учениками — дядей по матери Теденом Чжампэлом Гьяцо (тиб.: 'jam dpal rgya mtsho), Кхедрупом Ринпоче и Гьялцабом Ринпоче, которые вместе называются Новая Кадампа. Представители Новой Кадампы присутствуют и в той, и в другой группе.

Перед нашим личным Учителем, который сидит перед ламой Лобсаном Туваном Дорджечангом, восседает Гухьясамаджа в окружении божеств его мандалы. Далее, справа, — Ямантака со своим окружением, слева — Чакрасамвара со своим. Это первый ряд лепестков лотоса.

Во втором ряду находятся идамы Ануттарайога-тантры: Ваджрайогини и Ваджрапани, затем Ямари — Чёрный и Красный, Махачакра Ваджрапани, Калачакра и т.д.

В третьем ряду идамы Йога-тантры, а Чарья-тантры — в четвёртом; в пятом ряду — Крия-тантры, в частности Авалокитешвара; в шестом ряду — все Будды».

DL, р. 53: "Они располагаются ниже идамов, которые тоже являются Буддами, потому что колесница тантры считается более высокой. Это не означает, что сами идамы выше, чем Будды".

Геше Чжамьян Кьенце: "В седьмом — все бодхисаттвы, в восьмом — будды-для-себя, в девятом — слушатели, включая группу шестнадцати стхавир". В группу шестнадцати стхавир — архатов-старейшин — входят непосредственные ученики Будды, которые, достигнув архатства, обещали оставаться в сансаре для помощи существам. Их имена: Ангаджа, Аджита, Ванавасин, Калика, Ваджрипутра, Бхадра, Канакаватса, Канакабхарадхваджа, Бакула, Рахулабхадра, Чудапантхака, Пиндола Бхарадхваджа, Пантхака, Нагасена, Гопака, Абхеда. При изображении этой группы на иконах к ним обычно добавляют мирянина Дхарматалу и китайского монаха Хэшана (кит.: монах), которых, согласно легенде, китайский император когда-то посылал за этими шестнадцатью архатами.

Геше Чжамьян Кьенце: "В десятом — даки и дакини, в том числе известные обитатели знаменитых двадцати четырёх мест, и так далее". Двадцать четыре места (санскр.: pitha, тиб.: gnas) — это Пуллира, Джаландхара, Уддияна, Арбуда, Годавари, Рамешвари, Дэвикота, Малава, Камарупа, Одра, Тришакуни, Кошала, Калинга, Чошма, Канчи, Гималая, Претадхивасини, Грихадевата, Саураштра, Суварнадвипа, Нагара, Синдху, Мару, Кулута.

Внемирские охранители Учения занимают одиннадцатый ряд лепестков.

Согласно Далай-ламе (DL, р. 54), "Главные дхармапалы школы Гелуг — дхармапалы трёх типов личностей. Гунтанг Ринпоче говорил:

Главные защитники трёх типов личностей —

Махакала, Вайшравана и Каларупа.

Пусть, могучие защитники, благодаря вашей мощи

Расцветёт учение победоносного Лобсана!

Махакала — грозный облик Авалокитешвары, поэтому он является дхармапалой высшей личности (о трёх типах личностей см.: Большое руководство... Т. 1 и далее. Изображения дхармапал трёх типов личностей приведены там в завершение соответственных тем — малой, средней и высшей личностей. — А. Г.). Вайшравана более всего доволен теми, кто строго соблюдает нравственные принципы, а поскольку практика нравственности занимает центральное место у личностей среднего уровня, — это их дхармапала. Каларупа же является дхармапалой личностей меньшего уровня, в связи с тем, что на низшем уровне подчёркивается роль закона причинно-следственной связи, то есть кармы...

На самом деле, помимо этих трёх больше дхармапал и не надо. Иногда я шучу, что лишь если мы услышим, что Каларупа почил, появится нужда искать дополнительных защитников..."

Геше Чжамьян Кьенце: «Есть много других дхармапал, которые относятся к разряду мирских, — такие как Дамчан, Нейчунг и др. Четыре Махараджи — хранители сторон света — мирские существа. Иногда они изображаются как внемирские, и тогда сажаются сразу как закончится одиннадцатый ряд. А когда они мирские, то помещаются за границей поля собрания. В традиции Гелуг мирские дхармапалы никогда не входят в поле собрания.

Над головой центрального образа поля собрания — Ваджрадхара и вся линия передачи "Ритуала Учителя": Ваджрадхара, Манджушри и остальные представители этой линии, которые имеют обычно облик Манджушри, первого ученика Ваджрадхары.

Еще одна традиция представлена слева, она называется "Шестнадцать капель Кадам" — Кадампа Тигле Чутуг (тиб.: thig le bcu drug)».

Как сообщил геше Люндуп Сопа, «В число этих "Шестнадцати капель" входят:

1. thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho bcu gcig zhal phyag stong spyan stong

2. thub pa chen po gangs chen mtsho

3. spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho zhal phyag sngar bzhin

4. spyan ras zhal gcig phyag gnyis pa

5. yum sher phyin ma ser mo zhal gcig phyag bzhi ma

6. thub pa bdud 'dul gyas sa gnon gyon mnyam gzhag

7. spyan ras gzigs zhal gchig phyag bzhi pa

8. sgrol ma ljang khu zhal gcig phyag gnyis ma

9. sgrol ma drag mo ljang nag zhal gcig phyag bzhi ma

10. mi gyo ba sngon po zhal gcig phyag gnyis pa khro zhing gtum pa

11. a ti sha longs sku'i cha lugs can

12. 'brom ston pa longs sku'i rnam pa can

13. rgyal ba byams pa dge slong gi rnam pa can

14. klu sgrub ser po rab byung gi cha lugs can

15. rdo rje 'chang sngon po longs sku'i cha lugs can

16. bdag nyid longs sku'i rnam can ser po

Этих божеств следует созерцать следующим образом: последующие находятся в сердцах предшествующих, а предшествующие при этом входят в мандалы последующих. Очень подробно это освещается в [сочинении] sho-le drug-cu тома rtsa собрания сочинений yongs-'dzin ye-shes rgyal-mtshan (1713-1793)».

Его Святейшество Далай-лама указывает, что если мы не получали посвящения в "Шестнадцать капель Кадам", можно ограничиться визуализацией Хеваджры или Калачакры, и, вообще, можно менять расстановку идамов в зависимости от направления вашей практики (DL, р. 51). "Если в вашу практику входят божества других школ (тибетского буддизма — А. Г.), вы можете и их визуализировать здесь же, например Хаягриву" (там же, р. 53).

То есть слогами ОМ-Ах-ХУМ, символизирующими ваджрные тело, речь и ум.

"Из их мест" или, буквально, "из их собственной природы" (санскр.: svabhäva, тиб.: rang bzhin) — здесь означает "из сферы реальности" (санскр.: dharmadhatu), или дхармакаи, — божеств просят выйти оттуда и принять формное тело. Другая интерпретация состоит в том, что они принимают явленное тело, приходя из тела блаженства (DL, р. 59).

Джнянасаттвы ("существа знания") — это сами божества, а самаясаттвы ["существа по заповеди (обязательству)"] — это визуализированные нами образы (в том числе образы себя в облике идама), которые требуется "оживить" введением в них настоящих божеств — джнянасаттв.

В бурятском издании начала XIX века эта мантра модифицирована:

ОМ-Ах-ГУРУ-БУДДХА-БОДХИСАТТВА-ДХАРМАПАЛА

САПАРИВАРА ЭХЙА-ХИ ВАДЖРАСАМАДЖА

ДЖАХ-ДЖАХ-ДЖАХ ХУМ БАМ ХО!

То есть за одну жизнь.

То есть монаха.

Санскр.: vasana, тиб.: bag chags.

Четыре вида подносимых вод это: тиб,: mchod yon (для утоления жажды), shabs bsil (для омовения ног), shal bsil (для омовения лица), рго ksha na (для разбрызгивания и для омовения тела).

То есть небо.

Драгоценное колесо; драгоценность, исполняющая желания; царица; советник; слон; лошадь и генерал — такими сокровищами обладает чакравартин, правитель мира.

То есть "двери" тела, речи и ума.

Пять путей (накопления, подготовки, видения, освоения, не-учения-более) — это ступени пути бодхисаттвы вплоть до состояния Будды; два этапа (порождения и завершения) — ступени тантрийской практики; три высшие практики (нравственность, сосредоточение и мудрость) — неотъемлемые аспекты движения в Махаяне.

Подношение чая имеет две интерпретации: его можно понимать как внешнее подношение, как делает геше Чжамьян Кьенце, или как внутреннее. В последнем случае чай понимается как сущность пяти нектаров и пяти видов мяса.

Это символические обозначения пяти видов мяса и пяти нектаров для внутреннего подношения в Ануттарайога-тантрах.

Тиб.: spyan rtog 'bar gsum.

Буквально: "Искушённых в шестидесяти четырёх любовных искусствах" — число достаточно условное даже для классической индийской традиции, откуда её почерпнули тибетцы. Эти 64 искусства охватываются восемью темами: объятия, поцелуи, царапанья, укусы, позы соития, звуки блаженства, мужские способы, дополнения — Vatsyayana's Ката Sutra. Tr. by Upadhyaya S.C. Bombay, 1963 (Appendix 1, р. 245). Подробнее см.: Гедун Чопел. Тибетское искусство любви / Пер. с англ. М.: Путь к себе, 1996. С. 49-75.

Геше Чжамьян Кьенце: «"Рождённая мантрой" — женщина, визуализируемая йогином, овладевшим этапом порождения. "Рождённая полем" порождается йогином этапа завершения, достигшим уровня по крайней мере нечистого иллюзорного тела. И, наконец, "спонтанно- или вместерождённая" — это женщина, визуализируемая йогином, достигшим четвёртого уровня этапа завершения — уровня чистого иллюзорного тела».

При возможности, в этом месте читается "Исповедь бодхисаттв". Русский текст см.: Большое руководство... Т. 2. С. 158-163.

Геше Чжамьян Кьенце: «"Ваджрное тело" — это чистое иллюзорное тело. То, что мы называем ваджрным телом, содержится внутри обычного тела. Обычное тело по отношению к ваджрному называется "сокровищница" или "сосуд"».

Здесь, в тантре, этот термин обозначает соединение ясного света и иллюзорного тела.

Мунендра (санскр.: "Владыка мудрецов") — эпитет Будды Шакьямуни.

См.: "Большое руководство..." Т. 1, С. 57—63.

Согласно комментарию mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, лл. 14b—15a:

«phyir bzlog gnyis kyi cho ga dang||

два ритуала для "отведения" внешнего,

gsang dang shes rab ye shes dang||

познание тайного и праджневого,

kha sbyor 'byed pa'i cho ga dang||

ритуал совершения "поцелуя",

gtor ma rdo rje'i bzlas pa dang||

торма и "ваджрное" начитывание,

drag shul sgrub pa'i cho ga dang||

ритуал осуществления "грозных" практик,

rab tu gnas dand dkyil 'khor bsgrub||

исполнение освящений и мандал —

gsang ba'i de nyid bcu yin no||

таковы десять тайных вещей;

dkyil khor ting 'dzin phyag rgya dang||

мандалы, самадхи, мудры,

gar stabs 'dug stangs bzlas brjod dang||

танцы, позы, повторения,

sbyin sreg mchod ba las sbyor dang||

выполнение "хома", подношения, карма,

slar sdud pa yi rnam pa ni||

вместе с собранием вышеупомянутым —

phyi yi de nyid bcu yin no||

таковы десять внешних вещей.

zhes rje bla mas bla ma lnga bcu pa'i 'grel bar rdo rje snying

bo rgyan gyi rgyud las lung drangs pa bzhin no||

Это Чже-лама выписал из комментирующей "Пятьдесят строф Учителю" Тантры украшений ваджрной сущности (Ваджра-хридая-аламкара тантра)».

"Прекрасное украшение действий на благо других и себя и непрерывающееся течение таких действий подобны колесу, поэтому так сказано" (mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, лл. 15a-15b).

Здесь "три тела" — это тело, речь и ум.

"Семейство" — группа божеств, объединённая по одному признаку и внутренней иерархии. Наиболее часто встречается определение пяти семейств — групп идамов, относящихся к пяти татхагатам.

Геше Чжамьян Кьенце: "То есть, впервые достигнутого единения ясного света по образцу и нечистого иллюзорного тела, достигнутого спонтанно, а не благодаря обучению".

Здесь: из чакр лба, горла, сердца.

На самом деле изливаются пять нектаров: помимо белого, красного и синего есть ещё жёлтый и зелёный. Жёлтый и зелёный нектар и свет изливаются, соответственно, из центра, расположенного в солнечном сплетении, отмеченного слогом СВА и из центра тайного места, отмеченного слогом ХА.

Тиб.: sgrib bzhi: 1) внешние загрязнения (sdig sgrib spyi), собранные телом, и препятствия, мешающие обретению ваджрного тела; 2) внешние загрязнения, собранные речью, и препятствия, мешающие обретению ваджрной речи; 3) внешние загрязнения, собранные умом, и препятствия, мешающие обретению ваджрного ума; 4) все загрязнения и их семена (sdig sgrib bag chags dang bcas pa). По комментарию: mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, лл. 16в— 17в.

Геше Чжамьян Кьенце: "Когда, очистив тело и препятствия, связанные с телом, мы получили посвящение сосуда, то после этого посвящения у нас уже есть благословение тела Учителя и разрешение на практику пути первого этапа тантрийской практики — этапа зарождения. Что касается плодов этого действия, то это первое из четырёх тел — тело воплощения — нирманакая. То есть закладывается потенциальная возможность достижения нирманакаи. После того как заканчивается посвящение сосуда, все божества, которые осуществляли посвящение, погружаются в нас вместе со своими юм.

Затем из сердечного центра Учителя опять интенсивным светом приглашается бесчисленное множество Будд яб-юм, которые заполняют все пространство. Бодхичитта потоком изливается из места соединения Учителя и юм. Поток бодхичитты заполняет ученика, осуществляя тайное посвящение, в котором главное — этот процесс и ощущение великого блаженства, которое появляется в результате этого посвящения. Ученик получает благословение речи. Получив тайное посвящение, ученик имеет право практиковать такие ступени этапа завершения, как чистое и нечистое иллюзорные тела. В качестве плода тайного посвящения закладывается потенциальная возможность обретения тела блаженства — самбхогакаи.

Следующее — посвящение мудрости. Из сердечного центра Учителя голубой свет входит в наш сердечный центр и вытесняет все грехи и ошибки, связанные с умом, а именно алчность, злонамеренность и ложные взгляды. Вытеснением этих грехов и пороков достигается устранение всех препятствий в нас самих для удержания мудрости великого блаженства. Держа в объятиях юм, мы следуем за великим блаженством нашего Учителя, который осуществляет посвящение, сам держа в объятиях юм. Мы представляем, что это Ваджрадхара яб-юм, и испытываем блаженство, которым нас наделяет Учитель. В этом суть получения посвящения мудрости. Здесь нужно иметь в виду, что спутницы, также именуемые мудра или юм, бывают двух типов: кармамудра и джнянамудра. Здесь говорится только о джнянамудре, то есть о визуализированной спутнице.

В отличие от неё, кармамудра — не воображаемая спутница, которая тоже может присутствовать, если практик не монах. Но речь о кармамудре может идти лишь тогда, когда в потоке сознания есть отречение, бодхичитта, правильные взгляды и когда, получив полное посвящение Ануттарайога-тантры от компетентного Учителя, мы практикуем этапы зарождения и завершения и достигли высших ступеней этапа завершения. Не следует смешивать это с вульгарным пониманием простака, который, получив посвящение, воображает, что теперь имеет право пить алкоголь и иметь дело с женщинами.

Посвящение словом заключается в том, что ученик, который по-настоящему получает посвящение от Учителя, в завершение третьего посвящения — мудрости — всем существом стремится понять, как достигается единение. И когда он на вершине этого желания, то Учитель словом, точнее даже — звуком, даёт ему понять, как достигается единение. Это и есть посвящение словом. Результат, получаемый при посвящении мудрости — это закладывание возможности достижения джнянадхармакаи и разрешение практиковать достижение ясного света. В четвёртом посвящении даётся разрешение на практику единения, которая представляется как нераздельность двух истин — относительной и абсолютной, а также закладываются возможности достижения уровня Ваджрадхары".

То есть "дубль" Учителя.

О них см.: Большое руководство... Т. 1. С. 130-134.

Страдания изменчивости, мучения и обусловленности. Подробнее см.: Большое руководство... Т. 2. С. 38-42.

Тиб.: sgrib gnyis, то есть завесы из-за кармы и клеш и завесы всеведению.

Сила пользы, сила белого семени, сила привычки или освоения, сила раскаяния и сила молитвы. Подробнее см.: Геше Джамьян Кенце. Ло Чжонг. С разъяснениями практики Белой Тары / Пер. с тиб. Р. Крапивиной. М.: Центр Ламы Цонкапы, 1998.

То есть вдохновенной устремлённости к пробуждению и практической — реализующейся в принятии обетов бодхисаттвы. Подробнее см.: Большое руководство... Т. 3.

mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i 'khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs sö, л. 24а:

"sbyor ba bzhi ni|| Метод из четырёх разделов, это:

tshogs gsogs pa'i sbyor ba| — метод накопления (двух собраний — добродетелей и познаний);

sdig ba bshags pa'i sbyor ba| — метод освобождения от препятствий (т.е. завес клеш и завес всеведению);

chos skyong la mchod gtor phul ba| — подношение дхармапалам;

lha 'dre la gtor ma sbyin pa'o|| — дарование тормы божествам и духам".

Геше Чжамьян Кьенце: «Созерцание "тотчас же" — это моментальное включение бодхичитты, сразу же, как только мы сталкиваемся с приятными или неприятными событиями».

Тиб.: lhag bsam — "ответственное решение". Подробнее см.: Большое руководство... Т. 3. С. 53-54.

Три вида нравственности: 1) исполнение обетов, 2) осуществление благого, 3) осуществление пользы существ. См. стих 73.

Подробнее об этих ошибках см.: Большое руководство... Т. 4. С. 69-90.

Tu6.: ji lta ba. То есть как они существуют с точки зрения абсолютной истины. Подробнее см.: Большое руководство... Т. 5. С. 118-119 и далее.

О равновесии и других деталях техники медитации, достижения безмятежности ума — шаматхи см.: Большое руководство... Т. 4. С. 61-63 и далее.

Подробнее см. там же.

Геше Чжамьян Кьенце: "Небесной йогой называется достижение этапа Беспрепятственный путь на пути видения".

Подробное изложение процесса преобразования трёх тел в путь, сделанное геше Чжамьяном Кьенце, уже было опубликовано в № 27 журнала "Буддизм России", с. 10-14.

Поэтому здесь для разнообразия приведу аналогичное объяснение другого Учителя — геше Сонама Ринчена, преподавшего это учение в 1990 г. Устный перевод с тибетского на английский осуществляла Руфь Сонам.

«В период основы тремя телами называют обычные рождение, бардо и смерть; а на стадии этапа завершения ясный свет по образцу и подлинный ясный свет — это джнянадхармакая, нечистое и чистое иллюзорные тела — самбхогакая, и возвращение в обычное тело с уровня иллюзорного тела — нирманакая. Это — три тела периода пути. И, наконец, есть три тела Будды — джнянадхармакая, самбхогакая, нирманакая — это три тела периода плода.

Первая тройка тел — то, от чего мы должны освободиться или очиститься; вторая тройка тел действует как очиститель, а три тела Будды — результат очищения.

Итак, нам следует медитировать на подобии смерти, бардо и рождения существ Джамбудвипы, рождённых из матки и сложенных из шести элементов.

Процесс смерти обычного человека начинается с того, что элемент земли растворяется в воде и т.д. — до появления ясного света смерти. Медитируя на подобии этого процесса, мы используем как путь джнянадхармакаю, и это одна из главных практик.

Шесть элементов — это четыре [стихии]: воздух, огонь, вода, земля, плюс сознание и пространство. Другая интерпретация: воздух, огонь, вода, земля, плюс каналы и капли. Третья — кости, мозг и семя, унаследованные от отца, и кровь, мясо и кожа — от матери.

Следует понимать, что "растворение элемента земли в элементе воды" означает, что элемент земли теряет способность поддерживать сознание, а элемент воды при этом усиливается за его счёт. Это и называют "растворение".

Итак, когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние признаки: тело становится тяжёлым, а внутренние: "как мираж".

Когда элемент воды растворяется в элементе огня, внешние признаки: высыхание тела, а внутренние: "как дым".

Когда элемент огня растворяется в элементе ветра, внешние признаки: охлаждение тела, а внутренние: "как искры от горящей соломы".

Когда элемент ветра начинает растворяться, утрачивается способность к движениям, дыхание становится коротким и с хрипами, а внутренние признаки: "как светильник, горящий в темноте". Таково внутреннее восприятие, а внешнего уже нет. Это видится только сознанию, до этого же момента у нас были и внешние, и внутренние знаки. (Это было "грубое умирание".)

Итак, когда элемент ветра растворяется в видимости (snangba), начинается опускание [капли] белой бодхичитты — "видимость беловатого". Здесь прекращаются все 33 состояния страсти:

Полное отсутствие желания.

Среднее отсутствие желания.

Малое отсутствие желания.

Блуждание ума (к внешним и внутренним объектам).

Большое горе (при разлучении с приятным объектом).

Среднее горе.

Малое горе.

Покой.

Умствования (возбуждение ума из-за яркости объекта).

Большой страх (при встрече с неприятным объектом).

Средний страх.

Малый страх.

Большая привязанность.

Средняя привязанность.

Малая привязанность.

Цепляние (ума за объекты мира желаний).

Незнание (сомнение относительно добродетели).

Голод.

Жажда.

Сильные эмоции.

Средние эмоции.

Слабые эмоции.

Представление о познающем.

Представление о познании.

Представление о познаваемом объекте.

Индивидуальное решение (что подобает, а что — нет).

Стыд (избегание проступков из-за того, что сам их осуждаешь или из-за религиозных запретов).

Сострадание (желание, чтобы существа ушли от страдания).

Милосердие (стремление защитить).

Желание прекрасного.

Растерянность.

Жадность (к накоплению вещей).

Зависть.

(Перечисление по: Lati Rinbochay & Jeffrey Hopkins. Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism. N. Y.: Gabriel / Snow Lion, 1981, pp. 39-40.)

Когда видимость растворяется в "приросте" — красная бодхичитта начинает подниматься от живота и возникает "видимость красного". Прекращаются 40 состояний сознания, связанных с гневом:

Желание (привязанность к неполученному объекту).

Привязанность (к полученному объекту).

Большая радость (при виде приятного).

Средняя радость.

Малая радость.

Возрадование (при обретении желанного объекта).

Восторг (при повторяющемся наслаждении объектом желания).

Удивление (при виде изменения объекта).

Возбуждение (отвлечение ума приятным объектом).

Удовлетворённость (приятным объектом).

Желание обнимать.

Желание целовать.

Желание сосать.

Стабильность (ума).

Энтузиазм (к добродетели).

Гордость.

Активность.

Вороватость.

Воинственность.

Благонравие.

Большой аскетизм (неблагие занятия, движимые высокомерием).

Средний аскетизм.

Малый аскетизм.

Горячность (желание оспаривать превосходное).

Игривость.

Раздражительность.

Добронравие.

Ясная и правдивая речь.

Лживость (искажение фактов).

Решительность.

Неприятие (объекта умом).

Щедрость.

Побуждение (лентяев практиковать Дхарму).

Героизм (желание победить таких врагов, как клеши).

Бесстыдство.

Коварство (намеренный обман).

Острота (восприятия).

Злонамеренность.

Злобность.

Нечестность.

(Там же, рр. 40-41.)

Та, что опускалась, имеет природу жидкости, а та, что подымалась, — природу огня.

Когда "прирост" растворяется в "преддверии" — две эти капли почти встретились, меж ними осталось сознание, и тогда — "видимость чёрного". При этом исчезают 7 состояний, связанных с неведением:

Забывчивость.

Ошибчивость.

Неразговорчивость.

Уныние.

Лень.

Сомнение.

Средние желания (смешанные с ненавистью).

(Там же, р. 41).

Затем "преддверие" тает в ясном свете, который появляется в тот момент, когда красный и белый элементы застывают без всякого движения, и это ясный свет смерти. ("Тонкое" умирание.)

Когда мы говорим о периоде основы, то имеем в виду обычных людей и обычный процесс смерти. Когда говорим о периоде пути — имеем в виду уровень этапа завершения. Таким образом, говоря о преобразовании смерти периода основы, мы имеем в виду преобразование её в путь.

Как человек на стадии этапа зарождения может преобразовать обычные смерть, бардо и рождение? Для обычных людей они, конечно, реальны. И, если обычный человек понял пустоту, тогда, приближаясь к смерти, он должен пройти через самопорождение с начала до принятия джнянадхармакаи как пути, а затем проходить через подлинный процесс смерти, не упуская из виду пустоту. То есть во время грубого процесса смерти надо помнить пустоту. Как только начинается "тонкий" процесс умирания, сознание оказывается в необозначенном состоянии (то есть ни хорошем ни плохом). Тем не менее, благодаря привычности медитации на пустоте, когда обычный человек входит в бардо, ему будет казаться, что он имеет форму нады. На самом деле он будет иметь другую форму. Будучи обычным человеком, он войдёт в смесь спермы отца и яйца матери, но сам будет воспринимать это как вхождение в бело-красную бодхичитту Будды яб-юм.

Он родится как все люди, но сам будет воспринимать, что возникает в форме идама, и, медитируя в этой жизни на остальных частях пути, достигнет нирманакаи. Когда мы говорим о тулку — вот это тот минимум, который они должны были реализовать. То есть, они вовсе не нирманакаи, поскольку рождены как результат кармы и клеш, обычным путём, но в их сознании они возникли как божества.

Итак, это говорилось об уровне этапа зарождения; на уровне этапа завершения йогин учится контролировать энергии: вводит их в Дхути, заставляет их пребывать там и раствориться — и таким путём переживает ясный свет по образцу и подлинный ясный свет и тем самым берёт и использует на пути джнянадхармакаю. То есть обычная смерть не происходит: ведь он переживает ясный свет по образцу и подлинный ясный свет и, следовательно, настоящую джнянадхармакаю. Смерть подменяется ясным светом по образцу и подлинным ясным светом.

А когда йогин выходит из ясного света, он переживает не бардо, а возникает в иллюзорном теле. Это самбхогакая периода пути. Затем он возвращается в старые скандхи — старое тело или в какую-то другую грубую форму, которая и является нирманакаей.

Вот так три тела используются на пути в период путы.

При достижении состояния Будды, когда уже не требуется возникать вновь из джнянадхармакаи, — это джнянадхармакая периода плода. При достижении единения не-учения-более в качестве пути берётся окончательная самбхогакая, а когда можно создать миллионы нирманакай, — в качестве пути берётся нирманакая.

Вот что значит "использовать" или "преобразовывать" три тела в путь. В этом весь смысл практики самопорождения. Именно ради этого мы должны довести до автоматизма этот процесс и выработать установку [при смерти] медитировать на дхармакае, в бардо — на самбхогакае в форме нада, и родиться нирманакаей при рождении, очищая, таким образом, три тела и превращая их в причину созревания трёх тел Будды».

Существует особый метод практики для переноса сознания умершего, который осуществляется в связи с данным "Ритуалом подношения Учителю". Приведём его описание, опираясь на изложение геше Кэлзанга Гьяцо.

«На столик перед руководителем церемонии надо выставить кусок одежды умершего. Затем на бумаге рисуем лотос, а на нём — первую букву имени умершего. Если ритуал совершается сразу для нескольких человек, пишется тибетский слог NRI. После этого данный листок бумаги устанавливается на палочке, стоящей как флажок посреди куска одежды умершего. Буква должна быть повёрнута к нам. Кроме того, мы ставим на стол чашечку с чёрным песком или семенами чёрного сезама и свечу, установленную на подносе или большой тарелке. Подношения ставим как обычно, включая цог.

Этих подношений должно быть как можно больше. Они должны быть предоставлены родственниками умершего, по возможности на оставленные им (или ей) средства. Если семья бедна, может помочь монастырь или община (Дхарма-центр), где проходит ритуал.

Затем начинается сам ритуал, проводящийся в обычном порядке. Для данной цели ритуал можно разделить на четыре части:

Собирание заслуг для умершего.

Очищение плохой кармы, которая могла бы привести к плохим рождениям.

Устранение препятствий к рождению в чистой земле.

Собственно перенос души умершего в чистую землю.

Первая часть ритуала читается в обычном порядке до Семеричной молитвы включительно. Во время этой части ритуала мы концентрируемся главным образом на накоплении заслуг благодаря совершению подношений и простираний. Все эти заслуги мы посвящаем умершему, ибо без большого запаса добродетельных заслуг переродиться в чистой земле невозможно.

Имея сильное сострадание к умершему, мы определённо можем с помощью такой практики увеличить запас его заслуг. Кроме того, определённо помогает, если родственники делают большие подношения от имени умершего. По возможности, им следует использовать часть денег, оставленных умершим, для подношений, упоминавшихся выше, а также для подношения чая, пищи и вообще подношений Дхарма-центрам. Чем больше подношений — тем сильнее ритуал. Умирая, мы не можем взять деньги с собой. Если оставить их лишь нескольким лицам, пользы может быть немного, а, может статься, их и во зло употребят. Если же мы завещаем деньги общине (Дхарма-центру), польза будет великая и заслуги будут возрастать всё время, пока община (центр) существует. Поэтому, по буддийской традиции, мы завещаем своё имущество общинам, а общины 49 дней молятся за умершего.

Когда, исполняя ритуал, мы доходим до стиха о покаянии (третьего в семичленном ритуале), то перед тем как читать его, мы делаем подношения. Как уже было сказано, здесь цель поднесения цога — очищение дурной кармы, прежде всего нарушения обязательств (заповедей), которые умерший, быть может, допустил. Опять-таки, если мы испытываем сострадание к умершему, мы определённо можем очистить дурную карму в его потоке сознания.

После поднесения цога для очищения дурной кармы, возможно имеющейся у умершего, один, три, семь или более раз читается Трискандхака-сутра (Т. № 284).

Далее все собравшиеся читают "Покаяние бодхисаттв перед тридцатью пятью Буддами" (см. русский перевод: Большое руководство... Т. 2. С. 157 / Приложение 4), а один из родственников в это время делает простирания. Он выступает как представитель умершего, и все мы в это время живо представляем, что поклоны и повторение имен тридцати пяти Будд делает сам умерший. В завершение практики мы порождаем веру, что дурная карма умершего вполне очистилась.

Затем мы продолжаем ритуал до места, где идёт повторение мантр. После повторения всех мантр, с сильной концентрацией и верой, главный из практикующих дует на приготовленные зёрнышки чёрного сезама. Затем другой берёт их и проносит вдоль ряда участников, чтобы каждый тихонько на них подул. Это делается для того, чтобы очистив семена дыханием (которое сейчас от повторения мантр стало благословенным), обратить их в очень чистое и могучее вещество, нужное для устранения препятствий.

Итак, следующая стадия — нейтрализация препятствий, которые могут помешать перерождению в чистой земле. Духи и прочая нелюдь постоянно строят каверзы людям. Зачастую они продолжают вредить и после смерти, и в следующей жизни. Если у покойника были такие неприятности и они не нейтрализованы, переродиться в чистой земле ему будет очень трудно. Поэтому для устранения препятствий такого рода сейчас мы проведём специальный ритуал, в котором будут использоваться мантры и очищенные семена.

Вначале мы ясно представляем, как сознание умершего вошло в букву, ранее начертанную на листке бумаги. Затем мы семь раз повторяем собственную мантру Чже Цонкапы. В это время руководитель церемонии бросает зёрна в букву на бумаге, изгоняя препятствия и помехи. Та же процедура повторяется с мантрами Будды Шакьямуни, Ваджрадхары, всех Будд.

Когда все мантры прочитаны, а семена использованы, чашечка, в которой они были, переворачивается, и мы преисполняемся веры, что поток сознания умершего теперь очищен от всех помех и препятствий.

Теперь мы продолжаем ритуал обычным порядком вплоть до данного стиха о переносе сознания. Здесь мы с сильным состраданием совершаем молитвы и благопожелания о том, чтобы сознание умершего без помех перенеслось в чистую землю. Руководитель церемонии зажигает свечу и трижды произносит ОМ-Ах-ХУМ! Мы созерцаем, как силой этих мантр пламя свечи преобразуется в мудрость всех Будд, а обыденная видимость пламени устраняется. Затем, в то время как мы медленно и мелодично трижды повторяем этот стих, в котором просим Учителя перенести сознание умершего в чистую землю, руководитель церемонии в пламени мудрости сжигает бумажку с инициалом умершего. При этом мы со всей силой представляем, что бумажка с инициалом — это обыденное имя и загрязнённое сознание умершего, которые теперь полностью разрушаются в пламени возвышенной мудрости. Мы думаем, что теперь, поскольку умерший более не имеет обычной, загрязнённой основы приписывания, он (или она) более не является обычным существом. Его (её) сознание определённо перенеслось в чистую землю и приняло совершенно новый облик.

Когда бумажка догорает, пепел собирается и после завершения ритуала либо бросается в реку, либо смешивается с глиной для изготовления ца-ца (маленьких ступ или изображений божеств).

В завершение мы читаем особые посвятительные молитвы. Например, если умерший практиковал тантру Ваджрайогини, можно прочесть длинные молитвы из садханы Ваджрайогини. Можно прочесть и отдельные молитвы, например "Молитву превосходных деяний".

Затем ритуал заканчивается обычным порядком с особым усилием на молитвах посвящения заслуг, которые мы все посвящаем умершему, и пожеланием, чтобы он обязательно переродился с особыми телом, речью и умом в чистой земле.

С помощью такой практики переноса мы словно силой заставляем умершего переродиться в чистой земле, не оставляя ему никакого выбора. Силой нашей веры и сострадания вместе с благословением нашего Учителя и всех Будд с бодхисаттвами мы можем заставить умершего родиться там, даже если он не вёл добродетельной жизни. А родившись однажды в чистой земле, он уже никогда не родится обычным образом, будет постоянно общаться с Учителями и практиковать Дхарму. В чистых землях нет болезни, старости и смерти, нет конфликтов и войн или иных бед. Каждый, кто живёт там, — герой или героиня, которые могут посылать своих дублей для помощи другим существам в иных мирах.

Эту же практику мы можем использовать и во время собственной смерти. Метод в точности тот же, только своих инициалов мы не сжигаем. Когда при чтении текста мы доходим до этого стиха о переносе сознания, мы читаем его как можно больше раз и затем медитируем на переносе сознания. Если пришло время нашей смерти, надо постараться умереть в этом месте ритуала. Мы принимаем бесповоротное внутреннее решение, что пришло время умирать, перестаём читать текст ритуала далее и посредством медитации переносим своё сознание в чистую землю. Если мы сделаем это, мы определенно переродимся в чистой земле».

Геше Чжамьян Кьенце: «Названия пяти сил по системе тренировки ума: сила белого семени, сила пользы, сила искоренения, сила привычки, сила молитвы.

Сила белого семени в том, что ради порождения бодхичитты вы, если рождается мысль о собственной важности, устраняете её; если она не рождается, то радуетесь, что не рождается. Если не рождается мысль о важности другого, вы её порождаете. Если она рождается — радуетесь. В этом смысл закладывания белого семени в системе тренировки ума.

Смысл силы пользы в том, чтобы усилить направленность ума на выход из-под власти собственной важности и усилить мысль о важности другого.

Сила искоренения в системе тренировки ума описывалась так: "Если в уме зарождается привязанность к собственной важности, то это требует мгновенного раскаяния, мгновенного ухода от этой мысли".

Сила привычки объяснялась как полный отход от мысли о собственной важности во всех проявлениях тела, речи и мысли.

Сила молитвы объяснялась как молитва о порождении бодхичитты во всех рождениях.

В практике пова, относящейся к этапу завершения, под силой белого семени подразумевается ситуация близости к смерти, признаки которой уже проявляются. Если человек на основе своей практики знает о приближении смерти, то практикует внедрение силы закладывания белого семени, которое означает, что он не испытывает никакой привязанности ко всему, что его окружает. В непривязанности к вещам и явлениям и заключается сила белого семени в системе пова.

Сила полного искоренения используется тогда, когда желающий с помощью пова отправиться в чистую землю создаёт поле собрания и перед полем собрания с помощью Семичленной молитвы и подношения мандалы обращается с полным раскаянием во всех своих действиях, которые противоречили обетам и наносили вред другим существам. Вот это подразумевается в практике пова под силой полного искоренения. Поскольку мы говорим об агонии и о практике пова, то сила полного искоренения имеет здесь особое значение, поскольку подступает момент, когда человек заканчивает это существование и определяются его будущие существования. Дурные перерождения могут быть совершенно отстранены в практике пова путём глубокого раскаяния, то есть силой полного искоренения.

Как видите, последовательность этих сил тоже разная.

Следующая сила — это сила пользы, которая трактуется следующим образом. Человек на грани смерти включает в свой ум особой силы пожелание породить в состоянии бардо бодхичитту или не расстаться с ней и в состоянии бардо.

Сила привычки трактуется как дальнейшее взращивание всего того, что было обращено в практику в отношении тела, речи и ума.

Сила молитвы заключается в направлении ума к тому, чтобы то Учение, та практика, которая была в этой жизни, и тот Учитель, который способствовал осуществлению Учения, не расстались с вами в последующих рождениях.

Затем человек, отдавая отчёт всему происходящему, в соответствии с пятью силами, ложится в позу льва: то есть на правый бок, правую руку кладёт под голову, другую на бедро, — и в этой позе без всяких сожалений отходит, думая о том, чтобы не разъединиться с бодхичиттой. Как говорится во всех основных текстах, которые описывают практику пова, нет ни малейшего сомнения в том, что пова приводит в чистые земли».

По бурятской традиции в этом месте читается молитва Чже Цонкапе — "Мигцема": см. русский перевод в журнале "Буддизм России" (Нартанг Бюллетень) № 13, с. 3-4.

Тиб.: bzang spyod smon lam. Русский перевод части этого текста, выполненный А. Кугявичусом, см. в приложении к книге: Большое руководство... Т. 1. С. 360-362. Полный русский перевод А. Щербакова см. в Интернете на сайте http://buddha.nf.ru

Четыре колеса Высшей колесницы:

жить в подходящем месте,

опираться на святых друзей,

самому хорошо молиться,

посвящая, накапливать добродетельные заслуги (mkhan chen chos kyi rgyal po'i gsung 'bum las bla ma mchod pa'i; khrid dngos grub kyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs so, л. 31в [из "Письма другу" Нагарджуны]; также см.: chos kyi rnam grangs shes bya'i nor gling 'jug pa'i gru gzings. Publ. by Sherab Gyaltsen for dzongsar Institute, India. 1991, p. 68).

Составил этот текст Кхедруп Сангье Еше. Перевод выполнен по современному тибетскому молитвеннику bla ma'i rnal 'byor dang yi dam khag gi bdag bskyed sogs zhal 'don gces btus bzhugs so. Tibetan Cultural Printing Press, Dharamsala, 1983, pp. 68-79. Здесь автор не назван.

Некоторые ламы считают, что отдельные части этого текста были вставлены непосредственно из невидимой "Великой явленной книги" (тиб.: sprul ba'i glegs bam chen mo — см. прим. 12), которую хранил Лобсан Чойки Гьялцен.

При переводе текста "Соборного подношения" особенно остро стояла постоянная проблема перевода ритуальных текстов: стремиться ли к точному переводу всех слов текста или к сохранению ритма тибетского песнопения — ведь этот текст распевается во время ритуала. Как я ни старался, но передать в девяти слогах, например, строку "этот океан соборного подношения незагрязнённого нектара" — мне оказалось не под силу. Делать из этого две строки, как некоторые другие переводчики, мне представляется нежелательным, так как при изменении количества строк (как и количества слогов в одной строке — ритмического рисунка строки) изменится мелодика распева, а сохранение мелодики распева, с одной стороны, воскрешает в памяти вдохновение счастливых часов прошлого, когда мы проводили эти ритуалы под руководством наших Учителей, а, с другой стороны, — позволит пропевать ритуал по-русски вместе с тибетскими Учителями тем, кто тибетского языка не знает. Мне кажется, что это имеет больше смысла, чем просто распевать транскрибированные тибетские шлоки, как делают во многих западных буддийских центрах.

Однако при предлагаемом подходе неизбежны некоторые потери: например, строки, где буквально говорится:

ХО!

Самадхи, мантрою и мудрой благословлённый этот океан соборного подношения незагрязнённого нектара...

сокращается до

ХО!

Освятив самадхи, мантрой, мудрой

этот чистого нектара океан...

Девятисложный ритм и основной смысл этой части текста (как и эмоциональный настрой) сохранены за счёт отказа от ряда уточнений и эпитетов. Такой подход, конечно, не бесспорен, но утраты могут быть восполнены по приводимому здесь же тибетскому тексту.

Тем не менее, даже несмотря на такие жертвы, не везде удалось выдержать размер тибетского текста — прежде всего в его семисложных и восьмисложных фрагментах.

Тиб.: spyan rtog bar gsum. Очищаются подношения от всех неприятных вкусов и запахов, приобретая вкус и запах нектара. Преобразуются в сущность мудрости блаженства-пустоты. Разжигаются — значит разрастаются до размеров океана, который становится неистощимым.

Тиб.: dbyid kyi rgyal mo'i glu. Используемое здесь слово "весна" (тиб.: dbyid; санскр.: vasanta) является одним их эпитетов Херуки.

Впервые эту Песнь, которую пели даки и дакини, услышал и запомнил Чже Цонкапа. В "Ритуал почитания Учителя" она включена со времен Пабонки Ринпоче, и, вероятно, по этой причине отсутствует в бурятской традиции — при жизни Пабонки Ринпоче связи между бурятами и Тибетом уже были пресечены советской властью. Примечания к песне основаны главным образом на комментарии самого Пабонки Ринпоче: gsang chen bla-na-med-pa'i rgyud don bde-mchog sbas-chu'i rgya-mtsho las 'thon-pa'i ches gsang rmad-du byung-ba'i rdo-rje glu khams-gsum 'gro-ba'i bla-ma tsonk-kha-pa chen-pos tshigs-bcad du bsdebs-pa'i dbyid-kyi rgyal-mo'i glu-dbyangs-kyi dgongs-'grel mkha'-?gro-ma rnams-kyi snying-gi thig-le bskul-ba'i ta-mbu-ra zhes-bya-ba bzhugs-so (далее сокращенно: dpyid-glu'i 'grel-pa).

По устному объяснению геше Чжамьяна Кьенце, начиная со слов "Все Татхагаты" текст произносится с другой мелодией. Когда досточтимый Цонкапа услышал эти песни героев и героинь, он слышал их именно в таком ритме, который сохраняется в ритуале. Герои и героини — те, кто участвуют в этом, составляют целое, круг, и слова тантры Чакрасамвары, которые здесь цитируются, означают, что начиная отсюда герои и героини осуществляют тайное подношение.

Буквально это слово (тиб.: mkha 'gro) значит "небоходцы". "Небо" подразумевает середину между крайностями, свободу от крайностей, без дна и без края, а также не-становление ни добрым ни злым, отделённость от крайностей, являемых символами ясного света и пустоты. "Ходящие" — в этой природе "не-становления ни добрыми ни злыми" — для пользы подлежащих усмирению принимающих телесный облик — вот почему они так зовутся. Относительно познания блаженства-пустоты, как и [в предыдущем случае], даки — это аспект блаженства, а дакини — аспект пустоты (dpyid-glu'i 'grel-pa, лл. 66-7а).

Пабонка Ринпоче указывает, что герои и йогини (=героини) здесь, соответственно, символизируют метод и мудрость, аспект явлений и аспект пустоты, сознания и ветры-энергии, причинные энергии правого и левого каналов, бодхичитту на темени и туммо у пупа, день и ночь и многое другое, связанное с познанием блаженства-пустоты.

Буквой А символизируется отсутствие "я" и ясный свет. Буквой ЛА символизируется иллюзорное тело. Поскольку оба они пребывают в недвойственности, вторая ЛА указывает на реализацию их единения.

ЛА-ЛА-ХОх! — метод реализации такого единения: опираясь на введение всех без остатка причинных энергий обоих [каналов] — правого, Лаланы, и левого, Расаны, — в Центральный и растворение их в нерушимой капле сердца. Символический смысл ХОх — "грубое тело только в великом вместерожденном блаженстве" (тиб.: lhan skyes kyi bde ba chen po kho na la rag lus zhes pa).

А-И-Ах! — подобным же образом, основа осуществления блаженства-пустоты в период пути, первая [буква] А, символизирует наитончайшее сознание, а третья — символизирует наитончайшую энергию, хотя по природе они и нераздельны; а буква И символизирует сохранение благого пути блаженства-пустоты, осуществимого благодаря тому, что основа осуществления обретает силу устранить препятствия, которой нет у обыденного (тиб.: tha mal pa) мышления.

А-РА-ЛИ-ХО! — соответственно, означает радостные игры в практике нераздельности блаженства-пустоты на трёх [уровнях]: основания, пути и плода. Если перевести на тибетский "а-ра-ли", то это значит "игра". Однако значение четвёртой буквы — плод практикования благого пути блаженства-пустоты. Буква А символизирует дхармакаю, буква РА — самбхогакаю, ЛИ — нирманакаю, ХО — символизирует достигнутость единения, тела Ваджрадхары (dpyid-glu'i 'grel-pa, лл. 9а-10а).

Санскр.: лотос.

..."Высшая из йогиней" — это пустота, ясный свет... (dpyid-glu'i 'grel-pa, л. 11а).

"С шестью знаками" — это из Кама-шастры:

Лотосоликая, быстроуслаждающая,

горячая, чистая, крепкая, нежная.

(dpyid-glu'i 'grel-pa, л. 116).

Геше Люндуб Сопа привел цитату из сумбума Лондол-ламы, несколько иначе комментирующую это же выражение "шесть знаков":

'dom-stug chu-skye mtshan-nyid drug ldan ni rus-sbal rgyab-mtho glang-chen ze ltar mkhrang spu-med sha-rgyas zab yangs dkar dmar ldan

Вот шесть характеристик лотоса для стержня: с высоким, как у черепахи, задом,

с тычинкой твёрдой, словно у слонихи,

без волосков, мясистая, широкая,

глубокая, и с красно-белым.

Далее пропущенный фрагмент тибетского текста восстановлен по садхане Шри Чакрасамвары.

Приложение.

Поле собрания и его обитатели¹

Схема поля собрания

А Лама Лобсан Туван Дорджечанг — коренной Учитель во внешнем облике Чже Цонкапы, внутреннем — Будды Шакьямуни и тайном — Будды Ваджрадхары.

Учители широкой деятельности.

В Майтрея

1 Асанга

2 Васубандху

3 Арья Вимуктасена

4 Бхаданта Вимуктасена

5 Парамасена

6 Винитасена

7 Вайрочана (Шантаракшита)

8 Харибхадра

9 Кусали-старший

10 Кусали-младший

11 Суварнадвипа

12 Атиша

13 Дром Тонпа ('brom ston rgyal ba'i 'byung gnas)

_________________

Схема поля собрания, расшифровка и реконструкция имён в основном следует изданию Pabonka Rinpoche. Liberation in Our Hands. Transcribed and edited by Yongzin Trijang Rinpoche Losang Yeshe Tenzin Gyatso. Translated by Sera May Geshe Lobsang Tharchin with Artemus B. Engle. Mahayana Sutra and Tantra Press, New Jersey. 1990. Part 1, pp. 242-248.

Учители глубокого видения.

С Манджугхоша

1 Арья Нагарджуна

2 Арьядэва

3 Буддапалита

4 Чандракирти

5 Шантидэва

6 Видьякокила-старший

7 Видьякокила-младший

8 Атиша

9 Дром Тонпа

Учители Ламрима в школе Кадампа.

D Гонбава (dgon pa ba dbang phyug rgyal mtshan)

1 Нэузурба (sne'u zur pa ye shes 'bar)

2 Такмапа Кава Дарсенг (thag та ра ka ba dar seng)

3 Лходак Намка Сенге (lho brag nam mkha' seng ge)

4 Кенчен Намка Гьялпо (mkhan chen nam mkha' rgyal po)

5 Сенге Сангпо (seng ge bzang po)

6 Токме Сангпо (rgyal sras thogs med bzang po)

7 Намка Гьялцен (lho brag grub chen nam mkha' rgyal mtshan)

Учители основных текстов в школе Кадампа.

Е Потоба (ро to ba rin chen gsal)

1 Шарава (sha ra ba yon tan grags)

2 Чекава ('chad kha ba ye shes rdo rje)

3 Чилъбупа Чойки Гьялцен (spyil bu pa chos kyi rgyal mtshan)

4 Лхалунги Ванчуг (lha lunggi dbang phyug)

5 Лха Довэ Гонпо (lha 'groba'i mgon po)

6 Сангченпа Дарма Сонам (zings chen pa dar ma bsod nams)

7 Цонава (mtso sna ba shes rab bzang po)

8 Мондрапа Цултим Таши (mon grwa pa tsul khrims bkra shis)

9 Чойкьяб Санпо (grwa skor mkhan chen chos skyabs bzang po)

Учители наставлений Кадампы.

F Чэнгава (spyan snga tsul khrims 'bar)

1 Шонну-о (gzhon nu 'od)

2 Шоннудаг (dgyer sgom chen po gzhon nu grags pa)

3 Сангье Бонтон (gsang rgyas dbon ston)

4 Намка Гьялпо (nam mkha' rgyal po)

5 Сенге Сангпо (seng ge bzang po)

6 Токме Сангпо (rgyal sras thogs med bzang po)

7 Намка Гьялцен (lho brag grub chen nam mkha' rgyal mtshan)

Учители школы Гелуг.

G Чже Цонкапа (rje tzong kha pa)

1 Чжампэл Гьяцо ('jam dpal rgya mtsho)

2 Кхедруп (mkhas grub dge legs dpal bzang)

3 Басо Чойки Гьялцен (ba so chos kyi rgyal mtshan)

4 Дубчен Чойки Дордже (grub chen chos kyi rdo rje)

5 Энсапа Лобсан Дондуп (dben sa pa blo bzang don grub)

6 Кхедруп Сангье Еше (mkhas grub sangs rgyas ye shes)

7 Панчен Лобсан Чогьен (pan chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan)

8 Кончог Гьялцен (dkon mchog rgyal mtshan)

9 Панчен Лобсан Еше (pan chen blo bzang ye shes)

10 Чже Нгаванг Чжампа (rje ngag dbang byams pa)

11 Лобсан Ньендак (blo bzang snyan grags)

12 Гьяцо Тхае (rgya mtsho mtha'yas)

13 Тичен Тенпа Рабгье (khri chen bstan pa rab rgyas)

14 Дубванг Лобсан Намдол (grub dbang blo bzang rnam grol)

15 Бамчо Кенчен Лобсан Чжинпа (bam chos mkhan chen blo bzang sbyin pa)

16 Гьелсе Кэлсан Тензин (rgyal sras bskal bzang bstan 'dzin)

17 Чже Кэлсан Тензин Кхедруп (rje bskal bzang bstan 'dzin mkhas grub)

18 Лобсан Чжампэл Хлундуб (blo bzang 'jam dpal lhun grub)

Линия передачи Гухьясамаджи.

H Гухьясамаджа

1 Ратнамати

2 Ваджрапани

3 Индрабхути

4 Нагайогини

5 Висукальпа

6 Сараха

7 Нагарджуна

8 Матангипа

9 Тилопа

10 Наропа

11 Марпа (таг ра chos kyi blo gros)

12 Долги Цуртон Ванги Дордже (dol gyi mtsur ston dbang gi rdo rje)

13 Контон Гэбакирти ('khon ston gad pa kirti)

14 Чагангва Сонам Ринчен (bya sgang ba bsod nams rin chen)

15 Миньяк Турхлава Цултим Кьяб (mi nyag thur lha ba tsul khrims skyabs)

16 Гьякар Танпева Пагпа Кьяб (rgya mkhar thang spe ba 'phags pa skyabs)

17 Сэрдинпа Шонну-о (gser sdings pa gzhon nu 'od)

18 Магединпа Чойку Осэр (mag ge sdings pa chos sku 'od zer)

19 Чжоцова Пагпа-о (jo 'tso ba 'phags pa 'od)

20 Бутон Ринчендуб (bu ston rin chen grub)

21 Кьюнгпо Лхепа Шонну Сонам (khyung ро lhas pa gzhon nu bsod nams)

22 Чже Цонкапа (rje tzong kha pa)

Линия передачи Ваджрабхайравы (Ямантаки).

I Ваджрабхайрава

1 Джнянадакини

2 Лалитаваджра

3 Амогхаваджра

4 Джнянакарагупта

5 Падмаваджра

6 Дипамкара Ракшита

7 Ра-лоцава (rwa lo tsa ba rdo rje grags)

8 Ра Чойраб (rwa chos rab)

9 Ра Еше Сенге (rwa ye shes seng ge)

10 Ра Бум Сенге (rwa 'bum seng ge)

11 Га-лоцава Намгьел Дордже (rga lo tsa ba rnam rgyal rdo rje)

12 Ронгпа Шейраб Сенге (rong ра shes rab seng ge)

13 Лама Еше Пэлва (bla та уе shes dpal ba)

14 Чойдже Дондруп Ринчен (chos rje don grub rin chen)

15 Чже Цонкапа (rje tzong kha pa)

16 Кхедруп (mkhas grub dge legs dpal bzang)

17 Басо Чойки Гьялцен (ba so chos kyi rgyal mtshan)

18 Дубчен Чойки Дордже (grub chen chos kyi rdo rje)

19 Энсапа Лобсан Дондуп (dben sa ра blo bzang don grub)

20 Кхедруп Сангье Еше (mkhas grub sangs rgyas ye shes)

21 Панчен Лобсан Чогьен (pan chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan)

Линия устной передачи махамудры монастыря Ганден.

J Ваджрадхара

1 Манджугхоша

2 Чже Цонкапа (rje tzong kha pa)

3 Кхедруп (mkhas grub dge legs dpal bzang)

4 Басо Чойки Гьялцен (ba so chos kyi rgyal mtshan)

5 Дубчен Чойки Дордже (grub chen chos kyi rdo rje)

6 Энсапа Лобсан Дондуп (dben sa ра blo bzang don grub)

7 Кхедруп Сангье Еше (mkhas grub sangs rgyas ye shes)

8 Панчен Лобсан Чогьен (pan chen blo bzang chos kyi rgyal mtshan)

9 Друнгпа Цондуй Гьялцен (drung pa brtson 'grus rgyal mtshan)

10 Друнгпа Тапукпа Дамчо Гьялцен (drung pa rta phug pa dam chos rgyal mtshan)

11 Друпканба Гелег Гьяцо (sgrub khang pa dge legs rgya mtsho)

12 Кардо Сопа Гьяцо (mkhar rdo bzod pa rgya mtsho)

13 Пурчог Наванг Чжампа (phur lcogs ngag dbang byams pa)

14 Чжамьян Шепа Джигме Вангпо ('jam dbyangs bzhad pa 'jigs med dbang po)

15 Гунтангпа Кончог Тенпи Донме (gung thang pa dkon mchog bstan pa'i sgron me)

16 Чже Ратнадхваджа (rje ratna dhwa dza)

17 Дубчен Нгойдуб Рабтен (grub chen dngos grub rab brtan)

18 Йонзин Гендун Гьяцо (yongs 'dzin dge 'dun rgya mtsho)

19 Нгаванг Кенраб Пэлден Тенпи Нима (ngag dbang mkhyen rab dpal ldan bstan pa'i nyi ma)

Линия передачи "Шестнадцать капель".

К Атиша

1 Дром Тонпа ('brom ston rgyal ba'i 'byung gnas)

2 Нгог Легпэ Шейраб (ngog legs pa'i shes rab)

3 Нгарипа Шейраб Гьялцен (mnga' ris pa shes rab rgyal mtshan)

4 Пучунгва Шонну Гьялцен (phu chung ba gzhon nu rgyal mtshan)

5 Камапа Ринчен Гьялцен (ka та ра rin chen rgyal mtshan)

6 Жангтон Дарма Гьялцен (zhang ston dar ma rgyal mtshan)

7 Табкава Жанчуб Санпо (stabs ka ba byang chub bzang po)

8 Табкава Намка Ринчен (stabs ka ba nam mkha' rin chen)

9 Дром Шонну Лодро ('brom gzhon nu blo gros)

10 Нартанг Кенчен Нима Гьялцен (snar thang mkhan chen nyi ma rgyal mtshan)

11 Линкапа Жанчуб Ринчен (gling kha pa byang chub rin chen)

12 Галунпа Риги Дагпо (rga lung pa rigs kyi bdag po)

13 Галунпа Жанчуб Пэл (rga lung pa byang chub dpal)

14 Ньюкпэй Лопён Сонам Осэр (nyug pa'i slob dpon bsod nams 'od zer)

15 Гонгон Чусерва Санге Санпо (gos ngon chu ser ba sangs rgyas bzang po)

16 Чадрелва Сонам Санпо (bya bral ba bsod nams bzang po)

17 Лама Пэлдэнва (bla ma dpal ldan pa)

18 Такцанг Кенчен Намка Осэр (stag tsang mkhan chen nam mkha' 'od zer)

19 Нгапа ченпо Нгаванг Лобсан Гьяцо (lnga ра chen po ngag dbang blo bzang rgya mtsho)

Линия передачи Шри Чакрасамвары.

L Чакрасамвара

1 Луипа

2 Дарика

3 Гхантапада

4 Курмапада

5 Джаландхара

6 Кришнапада

7 Гухьяпада

8 Виджаяпада

9 Тилопа

10 Наропа

11 Памтингпа-старший (Абхаякирти; тиб.: 'jig med grags)

11 Памтингпа-младший (Вагишвара; тиб.: ngag gi dbang phyug) (братья Памтингпа изображены в одном лице — А.Т.)

12 Локья Шераб Цек (klog skya shes rab brtzegs)

13 Мэл-лоцава Лодро Драк (mal lo tsa ba blo gros grags)

14 Сачен Кунга Ньинбо (sa chen kun dga' snying po)

15 Сонам Цемо (bsod nams rtze mo)

16 Дракпа Гьялцен (grags ра rgyal mtshan)

17 Сакья пандита Кунга Гьялцен (sa skya pandi ta kun dga' rgyal mtshan)

18 Пагба-лама (phags pa bla ma)

19 Шангтон Кончок Пэл (zhang ston dkon mchog dpal)

20 Наза Драгпугпа (па bza' brag phug pa)

21 Сонам Гьялцен (dsod nams rgyal mtshan)

22 Чже Цонкапа (rje tzong kha pa)

Ваши собственные Учители.

N Коренной Учитель

1,2 Непосредственные Учители

О Идамы Ануттарайога-тантр

1 Ваджрабхайрава

2 Гухьясамаджа

3 Чакрасамвара

4 Хеваджра

5 Ваджрайогини

6 Красный Ямантака

7 Чёрный Ямантака

8 Грозный Наитайнейший Хаягрива

9 Ваджра Чатухпитха

10 Калачакра

11 Манджуваджра Гухьясамаджа

12 Хаягрива тайной садханы

13 Махамайя

14 Махачакра Ваджрапани

15 Симхавактра

Р Идамы Йога-тантр

1 Грозный Трайлокьявиджая

2 Амогхасиддхи

3 sku gdung dam pa rigs brgya

4 Тайный Манджушри

5 Парамашри Ваджрасаттва

6 Манджушрикирти

7 Ваджрадхату

8 Сарвавид Вайрочана

9 Манджушри

10 Шакьясимха gtsug dgu

11 'gro ba dul ba (Саттвавиная ??)

12 Праджняпарамита

13 Ваджрапани

Q Идамы Чарья-тантр

1 Хаягрива

2 Пандаравасини

3 Тара

4 Авалокитешвара

5 Бхрикути

6 mthu chen thob

7 Яшовати

8 nam mkha'i spyan ma

9 Ваджра Дхваджакеюра

10 Шанта Ваджрапани

11 Ваджра Шринкхала

12 Кродха Чандра

13 ?

14 ?

15 Ачала

16 Синий Ачала

17 Локешвара

R Идамы Крия-тантр

1 Ваджравидарана

2 Ушнишавиджая

3 Белая Тара

4 Ушниша Ситатапатра

5 Парнашавари

6 Ваджрасаттва

7 Авалокитешвара

8 Амитаюс

9 Трисамаявьюха-муни

10 Одиннадцатиликий Авалокитешвара

11 Симханада Авалокитешвара

12 Белый Манджугхоша

13 Сарасвати

14 Манджугхоша

15 Маричи

16 Васудхара

17 Белый Ачала

S Будды Сутраяны

1 Амогхасиддхи

2 Амитабха

3 Ратнасамбхава

4 Вайрочана

5 Акшобхья Ваджрасаттва

6 Майтрея

7 Дипамкара

8 Акшобхья

9 Бхайшаджьягуру

10 Шакьямуни

11 Абхиджняраджа

12 Дхармакирти Сагарагхоша

13 Ашокоттама

14 Суварнабхадра[вимала]

15 Ратначандра

16 Сунама (тиб.: mtshan bzang)

Т Бодхисаттвы

U Пратьекабудды

V Шраваки

W Герои и героини, даки и дакини

X Защитники Дхармы

1 Четырёхрукий Махакала

2 Панджара Махакала

3 Антарасадхана Дхармараджа

4 Гухьясадхана Дхармараджа

5 Бахьясадхана Дхармараджа (= Каларупа)

6 Шестирукий Махакала

7 Белый Махакала

8 Шри Кали-дэви (тиб.: dpal ldan lha mo)

9 Четырёхрукий Махакала

10 Чжамсаран (санскр.: Красный Пранапати (?); тиб.: lcam sring)

Y Охранители сторон света

1 Вирудхака

2 Дхритараштра

3 Вайшравана

4 Вирупакша

Шестиразовая йога.

Предисловие.

Благодаря приезду в нашу страну многих лам сотни людей смогли получить посвящения уровня Ануттарайога-тантры. Однако далеко не все, повторяя за Учителем тибетские слова, осознавали, что получение посвящений связано с принятием на себя обетов — обетов буддиста-мирянина, обетов бодхичитты и тантрийских обетов, а также с выполнением тантрийских заповедей-обязательств (санскр.: samaya; тиб.: dam tsig), начиная с 19-ти заповедей пяти татхагат, а именно:

6 заповедей Вайрочаны — ежедневно поклоняться Трём драгоценностям и соблюдать три рода нравственности (не совершать дурных поступков, совершать благие, действовать во благо других);

4 заповеди Акшобхьи — не расставаться с ваджрой, колокольчиком и мудрой (единством блаженства и пустоты), а также следовать всем указаниям текста "Пятьдесят строф о почитании Учителя";

4 заповеди Ратнасамбхавы — совершать даяние: материальное, Дхармы, любви и бесстрашия (двух видов: и от опасностей и от чувства страха);

3 заповеди Амитабхи — придерживаться всех трёх колесниц Учения, придерживаться внешних тантр, придерживаться тайных тантр;

2 заповеди Амогхасиддхи — хранить все обеты и делать подношения.

Соблюдение принятых обетов и заповедей — важнейшее условие духовного прогресса. В то же время нарушение обетов, например выпивка (запрещаемая тантрийскими заповедями — второй из "Четырнадцати коренных падений тайной мантры" косвенно, и прямо — второй из "Дополнительных заповедей мантры"), хотя бы и по неведению, влечёт тяжкие кармические последствия.

В школе Гелуг одним из принимаемых во время посвящения обязательств является ежедневное выполнение Шестиразовой йоги — то есть выполнение шесть раз в сутки медитации по сохранению принятых обетов и заповедей-обязательств. Как говорил, комментируя в 1975 г. этот текст, геше Нгаванг Даргьей: "Совершать Шестиразовую йогу необходимо ежедневно. Пропуск каждого сеанса является серьёзным нарушением ваших тантрийских обязательств и влечёт поэтому более тяжёлые следствия, нежели нарушение одного из четырёх основных обетов. С другой стороны, если делать Шестиразовую йогу согласно обязательствам, — это наполняет благословениями и чрезвычайно благотворно".¹

Последние столетия эта медитация практикуется по тексту, который написал blo bzang chos kyi rgyal mtshan (Первый Панчен-лама); Pha bong kha bde chen snying po² слегка расширил этот текст. В 1990 г. в Индии А. Берзин передал мне устный комментарий на этот текст, полученный им от Серкома Ринпоче, одного из Учителей Его Святейшества Далай-ламы. Также я использовал запись устного комментария геше Нгаванга Даргьея.

Перевод выполнен по изданию: bla ma'i rnal 'byor dang yi dam khag gi bdag bskyed sogs zhal 'don gces btus bzhugs so. Tibetan Cultural Printing Press, Dharamsala, 1983, pp. 20-39 — и был опубликован впервые в № 25 журнала "Буддизм России". В данном издании я дал краткие пояснения к обетам и заповедям, исправил несколько замеченных неточностей и заранее извиняюсь перед читателями за те дефекты, которые не заметил или не сумел устранить.

Текст для медитации набран более крупным шрифтом, а более мелким — пояснительный текст, не читающийся при выполнении йоги.

Текст «Шестиразовая йога» предназначен только для

получивших посвящение и должен сопровождаться

наставлениями Учителя. В данном издании обеты

поясняются кратко. Более подробные наставления

ищите у Вашего Учителя!

_____________

Six Session Yoga (thun drug gi rnal 'byor). A Commentary by Ven. Geshe Ngawang Dargey on Six Session Yoga. Discourse given at The Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, India in April, 1975, and translated by Sherpa Tulku (рукопись), р. 4.

Пабонка Ринпоче (другое его имя jam pa bstan 'dzin phrin las rgya mtsho), 1878—1941, был коренным Учителем обоих наставников нынешнего Четырнадцатого Далай-ламы.

Намо гуру Манджугхошая!

(Хвала Учителю Красноречивому!)

С почтением припадаю к лотосовым стопам

Учителя, как Ваджрадхара всемогущего!

Объясню, согласно словам Тантр и почтенных лам,

превосходный метод исполнения заповедей и обетов.

Все, кому посчастливилось получить посвящение в великие мандалы двух высших классов тантры, с момента принятия тантрийских обетов обязаны соблюдать все коренные и вторичные заповеди и обеты, ежедневно шестикратно всех их по отдельности внутренне освящая, в особенности заповеди пяти семейств. Ибо если не делать этого, совершите тяжкое нарушение. Из Ваджрасекхара[-тантры]:

Трижды днём и трижды ночью

делай каждый день, но если

йог усердие ослабит,

тотчас же впадает в грех.

Раз так сказано, все, кто хочет практиковать тайную мантру бодхисаттв, должны в отношении принятия, применения и сохранения всех заповедей действовать согласно сказанному великим Ваджрадхарой. По этой причине здесь в стихотворной форме — для облегчения проведения Шестиразовой йоги — и излагаются они полностью и подробно, на основе изучения "Объяснения коренных падений", изречённого досточтимым Всеведущим, "Пятидесяти строф о почитании Учителя" [Ашвагхоши], "Радостной демонстрации йогической игры" и других [руководств] по Шестиразовой йоге.

А1

A2

A3

В Будде, Дхарме и Общине высшей

вплоть до пробуждения ищу защиты.

Пусть даяние и прочие [парамиты] свершая,

силой этого на благо всех существ я стану Буддой!

Эту формулу Прибежища следует в каждом сеансе повторять по три раза, исполняя заповедь Вайрочаны о троекратном обращении к Будде, Учению и Общине.

Пусть все существа освободятся

от пристрастья к близким и вражды к далёким

и, оставив эти страсти, пусть достигнут

благородного особого блаженства!

Даяние бесстрашия, равностность и любовь из четырёх безмерных и даяние любви — это очищение двух заповедей Ратнасамбхавы.

Пусть все освободятся от страданий тяжких

и не теряют чистой радости Свободы!

Это сострадание и сорадование из четырёх безмерных.

Чтоб всех спасти от ужасов сансары и нирваны,

пусть вдохновенная родится устремлённость к пробуждению!

Отныне и пока не стану Буддой

и ради жизни не оставлю бодхичитты!

Если это практика вдохновенной устремлённости к пробуждению¹, принятой посредством ритуала, то её порождение, как сказано, следует проводить во время каждого из

A4

A5

A6

шести сеансов. Если же хочешь практиковать обет практической устремлённости, молись перед внешним объектом Прибежища — Победителем с сынами:

О Учитель, Победитель с сыновьями,

на меня с высот своих взгляните!

Пусть я, как Сугаты прошлого, направлю

помыслы всецело к пробужденъю!

Породив же устремленность к пробуждению,

пусть для пользы, блага всех существ

я, деянья бодхисаттв осуществляя,

так же постепенный путь пройду!

Это повторить три раза — краткое Прибежище практической устремлённости.

С этого времени жизнь моя смысл обретает:

ведь, обретя человеческое рожденье,

членом буддийской семьи посчастливилось стать мне,

мне самому посчастливилось стать сыном Будды!

Практика культивирования радости практической устремлённости.

Теперь всё, что ни делаю, я буду

так делать, как положено в семье —

безгрешно, — благородную семью

не опозоря никаким проступком.

Практика культивирования заботливости. Эти две [практики] следует делать в [каждом] из шести сеансов для осмысления пользы от порождения устремлённости в наставлениях вдохновенной бодхичитты.

A7

A8

В небе предо мною — драгоценный трон,²

с лотосом, покрытым солнцем и луной³.

Коренной Учитель мой, владыка Ваджрадхара,

сверху восседает, синий, одноликий,

ваджру с колокольчиком в руках он держит,

обнимая юм, подобную себе.

Всеми признаками Будды он украшен,

драгоценными шелками, дивными, как сон.

Вспомню лишь тебя — тревоги все уходят,

о, Прибежищ высших воплощение!

В трёх местах твоих три слога воссияли,

а из ХУМ — светолучистые крюки⁴:

О, [приди же!] из свабхавы, мой Учитель Ваджрадхара — ДЖАх-ХУМ-БАМ-ХОх! –

стал со мною нераздельным ты.

Это заповедь Акшобхьи о способе почитания Наставника.

Склонясь у лотосовых стоп владельца ваджры —

Учителя, подобного алмазу, — я прошу:

за миг один по милости своей пролей потоком

незагрязнённое великое блаженство!

Это способ охраны ума от первого из падений бодхисаттв. Согласно "Пятидесяти строфам о почитании Учителя", способ почитания таков: "Трижды на день, с высшей верой..."

A9

ОМ, Блаженному владыке Чакрасамваре хвала и ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, тому, чей свет — как пламень Махакальпы, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, обладателю тюрбана и могучих украшений, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, тому, кто, скаля зубы, усмехается над страхом, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, владельцу тысяч рук — лучей ярчайших, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, держащему секиру, пику, петлю и кхатвангу, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, приспустившему накидку из тигровой шкуры жёлтой, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, пред дымчатым, великим всех препятствий устранителем склоняюсь: ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, Блаженной Ваджраварахи хвала и ХУМ-ХУМ-ПХАТ! ОМ, благородной ведунье, владычице трёх сфер необоримой, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, пустоты великой ваджрой страшных духов победившей, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, в ваджрасане сидящей, недоступной, но царящей над мирами, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, телом грозного чандали иссушившей страхом Брахму, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, духов всех испепелившей, чуждых Дхарме победившей, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, победившей всех, кто вводит нас в туман, гордыню, глупость, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

ОМ, пред владычицей желаний, Ваджраварахи-йогиней, я склоняюсь, ХУМ-ХУМ-ПХАТ!

A10

A11

A12

Этот способ выполнения Восьмеричной хвалы Учителю-божеству — [лишь] для тех, кто получил посвящение в материнские тантры.

Что имею и что не имею,

что реально и то, что я создал умом, —

внешне, внутренне и сокровенно⁵ —

тучи разных даров подношу!

Это способ охранения заповеди [ежедневных] подношений, относящейся к Амогхасиддхи.

Всё благо и блаженство трёх времён,

что получили мы с другими вместе

посредством тела, речи и ума, —

благую мандалу и подношения Самантабхадры —

от всей души дарю Учителю, идаму

и Драгоценным трём. Прошу:

примите милосердно и благословите!

ИДАМ-ГУРУ-РАТНА-МАНДАЛАКАМ-НИРЬЯТАЯМИ!

Так осуществляется, согласно "Пятидесяти строфам о почитании Учителя", подношение мандалы Учителю в трёх временах.

Как делают всегда Сугаты всех времён,

являясь воспитуемым в оранжевых одеждах,

в бесчисленных мирах творя деянья Будды, —

вот так же сделать драгоценного Учителя молю.

A13

A14

B1

B2

Как Ваджрадхарой [заповедано], оставив малодушье,

молю тебя, Учитель драгоценный! Ведь известно,

что ты как поле для взращения заслуг

важнее, чем бесчисленные сонмы Будд!

Первый из этих стихов памятует о достоинствах [Учителя] и служит для порождения веры, а второй памятует [о его] доброте и служит для порождения уважения. Так следует думать о [духовном] Друге.

Все высшие и все мирские достиженья

приходят от достойного почтения

к тебе, защитник. И, постигнув это,

готов я тело или даже жизнь оставить —

благослови вершить лишь то, что радует тебя!

Вот способ почитания. Короче говоря, если памятовать, сопоставляя пользу почитания и вред непочитания, то этим будут сохраняться обеты достойного почитания. Правильная опора на духовного Друга — сердце способа сохранения [обетов], согласно "Пятидесяти строфам о почитании Учителя".

Вот так я высшего Учителя молю —

и он на темя головы моей нисходит.

САМАДЖАХ!⁶

Радостно со мною снова нераздельно слит.

Это йога Учителя в абсолютном смысле, в которой, подлинно осуществив пустоту самого себя и молясь, посильно входят в переживание блаженства-пустоты. Этим же способом накапливается собрание прозрений, осуществляется высшая охрана и охрана от 11 -го из коренных падений.

B3

B4

B5

И с гордостью святой "я — Ваджрасаттва!", постигнув смысл тайной ваджры как блаженства великого, вместерождённого, а тайной гханты⁷ — как полного отсутствия фантазий о самости, я обнимаю Бхагавати.

Это охранение трёх заповедей Акшобхьи о ваджре, колокольчике и мудре, согласно [тантрам] высшей йоги.⁸

Моё тело, и всё, что даёт наслаждение,

и заслуги, что собраны в трёх временах,

я дарю с удовольствием, без сожалений

на благо всем существам-матерям!

Такое мысленное действо — практика даяния сынов Победителя, а даяние тела, наслаждений и великолепия, а также даяние корней добродетели — даяние Дхармы. Это способ охранения двух остававшихся заповедей Ратнасамбхавы.

[Обеты Пратимокши для монахов пропускаются, так как данный перевод предназначен в основном для мирян.]

B6

B7

Благословение от 18-ти коренных падений бодхичитты.

[Я сохраню обеты бодхичитты]

18 и никогда её не буду оставлять⁹,

1 себя хвалить, других уничижать¹⁰,

2 богатством или Дхармой не делиться¹¹,

3, 10 не слушать извинений¹², разрушать¹³

5,16 и воровать у Трёх сокровищ¹⁴ или брать

16, 4 украденное¹⁵, Махаяну оставлять¹⁶,

6, 7 от Дхармы уходить¹⁷, монахов обижать¹⁸,

8 пять злодеяний крайних¹⁹ совершать,

9 держаться разрушительных воззрений²⁰,

11 показывать незрелым пустоту,

12 уничижать их устремлённость к Бодхи

13, 14 и Пратимокше или Хинаяне²¹,

15 "глубоким постижением" кичиться²²,

17 неправильно дары распределять²³

— не буду!

Я буду охранять все восемнадцать,

шестнадцать из которых, кроме двух

предательств бодхичитты²⁴, пропадают

лишь при наличии ошибок четырёх²⁵.

Теперь список благословений от коренных падений Мантры:

Я сохраню обеты тайной мантры и не стану —

1 и жизни ради — Гуру унижать,

2 частично лишь практиковать Учение,

3, 7 ругать собратьев²⁶, тайны открывать²⁷,

4, 5 отказывать в любви и бодхичитте,

6 Ученье сутр или тантр принижать,

B8

B9

8, 10 порочить скандхи²⁸ и дружить со злыми²⁹,

13 и заповеданных вещей не уважать³⁰;

9, 11 оставив пустоту, воззренье забывать³¹,

12, 14 унизить веру³² или женщин принижать.³³

Вот дополнительные заповеди тантры:

1 лгать, воровать, развратничать и убивать, пить алкоголь и недостойно поступать,

6 ругать Ученье Махаяны, создавать

5 причины с ней расстаться³⁴

7 и наступать на символы³⁵ — не буду!

3, 4 Но уважать друзей³⁶ и десять добрых дел,

2 Защитника святого почитать — всегда, повсюду!

Я удержусь от тяжких нарушений:

1 брать мудру, не имеющую знаков³⁷,

2 входить в союз без трёх осознаваний³⁸,

3 непосвященным тайны открывать

4 и ссориться во время ганачакры,

5 отшучиваться на вопросы с верой,

6 жить у шраваки более недели³⁹,

7 хвалиться йогой, хоть несовершенен,

8 давать святую Дхарму, где нет веры,

9 не совершив затвора, в мандале работать⁴⁰,

10 бросать без нужды пратимокшу с бодхичиттой⁴¹,

11 противоречить Гуру-панчашике⁴².

B10

B11

B12

Вот заповеди материнской тантры [обещаю]:

1 не принижать всё-делание слева⁴³,

2 не сочетаться [с мудрою] без знаков,

3 входя в союз, не забывать воззрения⁴⁴,

4 благоговеть перед путём желаний⁴⁵

5 и опираться на обеих мудр⁴⁶,

6 трудиться и над внутренним, и внешним,

7 жить в чистоте, не выпуская кунду⁴⁷,

8 взяв бодхичитту, не выплёвывать её.

Вот способ памятования трёх [типов] обетов для случая, когда не смог [перечислить полностью,] как указано.

Все предписания, хотя бы небольшие,

по пратимокше, бодхичитте, Ваджраяне

я даже и во сне не преступлю —

осуществляю практику согласно слову Будды!

Это краткий способ соблюдения памятования трёх [типов] обетов, а также исправления ошибок в соблюдении обета трёх [типов] нравственности по заповеди Вайрочаны, а также осуществление всех заповедей Амогхасиддхи.

Теорию и практику чистейшей Дхармы:

трёх колесниц и всех разделов тантры,

как Будда заповедал, я храню.

Пусть это всем поможет пробудиться!

C1

C2

C3

[Здесь] — соблюдение трёх заповедей лотосовой [семьи] о следовании всем трём колесницам: тантрийской Дхарме двух внешних видов Крия- и Чарья-[тантр], тайной Дхарме Йога- и Ануттарайога-тантр и методу сутр, а также выполнение дхармовой заповеди Вайрочаны.

Посвящение заслуг:

Пусть силой блага, собранного этой йогой,

во всех рожденьях будущих, по воле Ваджрадхары,

я никогда не преступлю запретов и заветов

и шаг за шагом одолею две пути ступени!

Короче, сколько здесь я ни собрал благой заслуги,

пусть мне она поможет быстро в драгоценной

родиться Шамбале и до конца пройти

ступени обе высшего пути!

Пусть от чистейшего Учителя в грядущих жизнях

не отойду я, наслаждаясь славной Дхармой,

и, все достоинства ступеней и путей освоив,

пусть быстро уровня достигну Ваджрадхары!

(При выполнении Шестиразовой йоги в два приёма — трижды утром и трижды вечером — делайте следующим образом:

А1-А14 трижды; только А7 и А9 по одному разу;

В1-В12;

В2-В4, В11-В12 ещё по два раза;

С1-СЗ.)

Примечания.

Подробнее о двух видах бодхичитты — устремлённости к пробуждению см.: Большое руководство... Т. 3.

Теперь — визуализация поля заслуг. Геше Нгаванг Даргьей напоминает, что визуализируемый объект не следует помещать ни слишком высоко (это способствует возбуждению ума), ни слишком низко (это притупляет ум), — а прямо перед нами. — Six Session Yoga (thun drug gi rnal 'byor). A Commentary by Ven. Geshe Ngawang Dargey on Six Session Yoga. Discourse given at The Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, India in April, 1975, and translated by Sherpa Tulku (рукопись), р. 6. (Далее — Six Session Yoga).

Обычное объяснение этих символов говорит, что они означают полную реализацию трёх основ пути — отречения, бодхичитты и правильного воззрения мадхьямаки. На уровне тантры они относятся к иллюзорному телу, ясному свету и единению блаженства-пустоты (Six Session Yoga, p. 6).

Эти крюки притягивают из всех сторон пространства в сердце Ваджрадхары Будд и бодхисаттв, принимающих облики Ваджрадхары. Визуализируемый Ваджрадхара, таким образом, становится неразделен со всеми ими (Six Session Yoga, p. 7).

Внешние подношения — это наалтарные подношения, подношения органам чувств и тому подобные. Внутренние — подношения пяти нектаров и пяти видов мяса. Сокровенные (тайные) подношения выполняются следующим образом: пребывая в облике того идама, тантру которого вы практикуете, и сохраняя божественную гордость, представьте, как из вашего сердца исходят прекрасные богини, которые сливаются с юм Учителя-Ваджрадхары, — и он заново испытывает великое блаженство-пустоту (Six Session Yoga, p. 9).

В этом месте, как говорит геше Нгаванг Даргьей, имеющие соответствующие инструкции могут выполнять "Шесть йог Наропы" (Six Session Yoga, p. 10). Закрытая публикация комментария Чже Цонкапы на "Шесть йог Наропы" готовится нашим издательством.

Санскр.: колокольчик.

Теперь, обнимая мудру Бхагавати и держа в правой руке ваджру, а в левой — колокольчик, вы осуществляете заповеди, относящиеся соответственно к телу, речи и уму (Six Session Yoga, p. 10).

Например, практиковать Дхарму, поддерживать её или учить ей, надеясь на выгоду или славу, говоря при этом, что ваши мотивы чисты.

Из-за эгоистических желаний.

Из-за скупости или ревности.

Не останавливаться, даже если просят прощения.

Разрушать города, селения, плотины.

Например, брать подношения с алтаря.

Если мы знаем, что это украдено.

Например, говорить: "Это не слова Будды". Или интерпретировать: "Это так, а это — не так".

Говорить из сектантских соображений, что, например, некий текст из какой-либо колесницы Будды не подлинен. Стоя на позициях Махаяны, принижать Хинаяну, принижать тантры и вообще видеть различия между буддийскими традициями (Six Session Yoga, p. 11).

Из гнева изгнать их из общины, бить, сажать в тюрьму, "украсть монашеские одежды" (в прямом или переносном смысле).

Убийство отца, матери, архата, ранение Будды (убить которого невозможно), внесение раскола в Общину.

Считать, например, что Трёх драгоценностей и/или закона кармы не существует.

Например, говорить, что Хинаяна — Учение Будды — неэффективна.

Изображать из себя глубокого знатока, не являясь им. Но в меру своего понимания объяснять можно.

Например, подношения, предназначенные йогину, передавать чтецу [священных] текстов.

Эти два проступка — 9 и 18 — несовместимы с Махаяной. Например, если я говорю: "Никогда не буду помогать этому человеку!"'— я сразу лишаюсь обетов бодхисаттвы.

1) не считать проступок за зло,

2) не отказываться от желания повторить его,

3) радоваться и гордиться совершённым,

4) не стыдиться [за содеянное].

"Ваджрные" братья и сестры — это те, кто получили посвящение от одного и того же Учителя, независимо от того, одинаковые это посвящения или нет.

Здесь имеется в виду раскрытие тайн тантры непосвящённым.

То есть пренебрежительно относиться к своему телу. После получения посвящения следует видеть в теле природу пяти татхагат.

Это не значит, что нехороших людей надо избегать — напротив, следует любить их и сострадать им. Но не сближаться — ведь уже тем, что мы живём с неверующими в одном городе, употребляем воду из тех же источников, мы отдаляем от себя обретение достижений и прозрений (Six Session Yoga, p. 16).

Например, отказаться попробовать алкоголь или мясо во время цога (соборного подношения) из-за того, что вы соблюдаете монашеские обеты или являетесь вегетарианцем.

Имеются в виду философские взгляды (прежде всего на пустоту) той буддийской школы, к которой вы принадлежите.

Веру в Дхарму или Учителя. "Это относится и к небуддийским гуру. Если кто-то искренне верит в небуддийскую школу, не надо ничего говорить. Нет ничего дурного в вере в небуддийских гуру. Но если эта вера ведёт к нарушению нравственности и дурно влияет, тогда дело другое. Тогда, быть может, стоит высказать ваше мнение, что этот человек заблуждается под влиянием своего учителя. Здесь следует правильно почувствовать момент, когда обет, говорящий о том, чего делать не следует, вступает в противоречие с тем, что сделать необходимо — (Six Session Yoga, p. 17).

Данные тантрийские обеты (за исключением 5-го обета о бодхичитте) так же, как и обеты бодхичитты, требуют четырёх факторов для полного нарушения.

Например, потакать своим эгоистическим мотивациям.

Не переступать через ваджру и колокольчик, не наступать на рисунки тантрийских символов. Свои ваджру и колокольчик желательно вообще никому не показывать. "Также отметим, что не следует покупать подушки для медитации, если на них изображена двойная ваджра. Свастика допустима" (Six Session Yoga, p. 18).

То есть Учителя и ваджрных сестёр и братьев.

Для практики с карма-мудрой необходима соответствующая квалификация, например умение вводить все ветры в центральный канал. Мудра должна иметь тот же духовный уровень, что и вы. Если, например, вы на этапе порождения, — и мудра должна быть на этапе порождения. Очень важно, чтобы она обладала теми же посвящениями и полнотой учений (Six Session Yoga, p. 19).

То есть осознаваний ваших тел — как тела идама, речи — как мантры, а ума — как дхармакаи. Без этого ваше соединение останется обычным сексом (Six Session Yoga, p. 19).

Это ограничение — для более слабых людей, способных легко заражаться чужими идеями. Сильные духом должны быть со всеми (Six Session Yoga, p. 19).

То есть не проводить самопосвящения и не давать посвящений, если не совершил полного затворничества с завершающим огненным подношением.

То есть нарушать какие-либо из обетов пратимокши или бодхисаттвы не по причинам, упомянутым в пп. 9—11 вторичных обетов бодхисаттвы (см. Приложение).

"Пятьдесят строф о почитании Учителя".

То есть начинать все действия с левой руки или ноги. "Левое" в индийской культуре воспринималось как нечто не обычное, нестандартное. Этим указывается на теорию пустоты.

То есть теории пустоты.

Так иногда называют путь тантр высшей йоги.

То есть внутренней (дхарма-) мудрой — единством блаженства и постижения пустоты — и внешней (карма-) мудрой.

То есть белую бодхичитту, подобную цветку "кунда". Это относится не только к жидкостям, выделяемым мужчинами и женщинами, но, прежде всего, к блаженному сознанию, которое должно не прекращаться, а использоваться для проникновения в пустоту. Для этого ветры обязательно должны быть введены в центральный канал.

Приложение.

Вторичные обеты бодхичитты.

Вторичные обеты бодхичитты формально не входят в текст "Шестиразовой йоги", однако знать их необходимо.

= А10-А11.

Нельзя

2, 3 быть жадным, непочтительным ко старшим¹,

5, 6 подарки, приглашенья отвергать²,

7, 4 не дать Ученья и ответа на вопросы³,

12 неправедно добытые подарки принимать⁴,

9 не совершать семи запретных действий

10, 11 "из-за обетов" и не-состраданья⁵,

8 не помогать нарушившим обеты⁶,

13 стремиться к развлеченьям вместо Дхармы⁷,

14 стремиться одному освободиться,

15 о репутации заботу не лелеять

16 и нарушителей⁸ не призывать к ответу,

17, 20 сердиться, на обиды отвечать⁹,

19 не извиняя тех, кто извинился;

18 не помогать тем, кто с тобою в ссоре;

21 учеников иметь — для услужений¹⁰,

22, 23 лениться и болтать из-за желаний¹¹,

24 не изучать методику самадхи,

25 не устранять пяти помех самадхи¹²,

26 пристрастным быть к благим плодам самадхи,

27 не изучать писаний Хинаяны,

29 все время лишь не-Дхарму изучать¹³,

31 критиковать доктрины Махаяны,

30 а небуддийские доктрины восхвалять¹⁴,

28 менять свой метод практики без нужды¹⁵,

34 Учителя слова не уважать¹⁶,

32 себя хвалить, других уничижать¹⁷,

33 не посещать религиозные собрания¹⁸,

36, 35 больным и остальным восьми¹⁹ не помогать,

37 не облегчать семи людских страданий²⁰,

38 духовной помощи зловредным не давать²¹,

40 душевных мук чужих не облегчать,

39, 41 неблагодарным быть и бедным не дарить²²,

43 друзьям, кто делает добро, не помогать,

42, 44 лишать заботы близких, не хвалить²³,

45 злодею зло творить не помешать²⁴

46 и сиддхи при нужде не применять.

Здесь 1-11 относятся к парамите даяния; 8, 12-16 и 35-46 к нравственности; 17-20 к кротости; 21-23 к рвению; 24-26 к медитации; 27-34 к мудрости.

____________

Может быть, старшие монахи уже являются бодхисаттвами!

Отказываться из-за злобы, желания обидеть, из-за гордыни (считать себя слишком высоким гостем), из ревности. В результате эти люди не получат заслуг.

Из-за злобы или лени. Причём следует отвечать на любые вопросы, на какие ты способен ответить.

То есть подарки, добытые другими с помощью лести, вымогательства или клеветы, жульничества, взяточничества или обмана. Это не относится к "низким" занятиям — можно быть и мясником, если нет другой полезной работы.

То есть с мотивацией бодхичитты следует при необходимости совершать 7 прегрешений тела и речи из списка "Десять чёрных деяний" — см.: Большое руководство... Т. 1. С. 279—295. Нельзя отказываться от этого под предлогом, что это противоречит обетам или нравственности. Отрицательная карма из-за этого приобретается, но ты на это идёшь из сострадания к другим, что важнее.

Не прощать и не помогать тем, кто нарушил обеты или нравственность, нельзя потому, что это подтолкнёт их продолжать дурное.

Иметь мотивируемый клешами главный интерес в развлечениях, спорте, вечеринках и т.п. вместо практики Дхармы. Но это не значит, что вообще нельзя развлекаться, — иногда отдыхать необходимо.

Нарушителей порядка или Дхармы, например расшалившихся детей.

Если на тебя сердятся, обзывают, бьют или ругают.

То есть собирать учеников из стремления к выгоде, похвалам, любви и безопасности.

То есть, например, говорить о сексе, наркотиках и т.п. из-за склонности к ним.

См.: Большое руководство... Т. 4.

Изучение других учений может быть полезно, но не должно мешать изучению Дхармы.

Восхвалять и привязываться к ним хотя бы при чтении этих доктрин.

Ибо это подобно смене Учителей и колесниц посреди потока, который ты пересекаешь, правильно двигаясь к пробуждению.

Например, считая их недостаточно элегантными.

Из-за гордыни и гнева. В "Восемнадцати коренных падениях" основой для этого была другая клеша — привязанность.

А также лекции, церемонии и т.п. из-за лени и гордыни.

Восемь страдальцев:

больные,

слепые,

глухие,

инвалиды,

усталые путешественники,

те, кто имеет препятствия к достижению самадхи,

одержимые предрассудками и злобой,

те, кто лишился высокой должности.

В связи с человеческими проблемами бодхисаттва должен брать на себя:

принятие решения,

путешествие,

изучение иностранного языка,

выполнение работы,

последить за домом или чем-то ещё,

помочь остановить ссору,

идти на чужой праздник, если просят.

То есть по лени и/или гневу не показывать Дхарму тем, кто её не знает и радеет только об удовольствиях этой жизни. Учить таких людей надо, но только особыми, искусными методами.

Не оказывать материальную помощь из-за лени и/или раздражения. Если же из-за враждебности и гнева — это уже коренное падение.

Не заботиться духовно и материально об учениках, родственниках, помощниках и друзьях, а также не хвалить и не ободрять тех, кто этого заслуживает.

Здесь, при точной мотивации, допустимы любые средства, но ваши действия должны быть направлены именно на прекращение зла, а не на "наказание" злодея.