Памятование обетов:

Обеты Упасика:

1.       Воздержание от причинения вреда живым существам.

2.       Воздержание от лжи.

3.       Воздержание от прелюбодеяния.

4.       Воздержание от воровства.

5.       Воздержание от употребления алкоголя и других интоксикантов.

Обеты Бодхисатвы:

Обеты бодхисаттвы (или бодхичитты) охватывают 18 коренных и 46 дополнительных обетов. Эти обеты были составлены по различным священным текстам тибетского буддизма. Нарушение коренного обета полностью ломает ваше посвящение в бодхичитту, тогда как нарушение дополнительного обета, или обета-ветви, не ломает, но расшатывает его. Даже если вы не принимали обеты, они полезны в качестве руководства по надлежащему освоению практик бодхисаттвы. Оно, в свою очередь, способствует усилению воли к бодхичитте. Прежде чем принять обеты, человек должен уделить время тому, чтобы вникнуть в них. Поступая таким образом, вы снижаете риск обнаружения своей неспособности соблюдать обеты уже после их принятия. Эти обеты – поистине подвиг, ведь они принимаются на время не только этой жизни, но и всех будущих жизней тоже!

18 коренных обетов

Восемнадцать коренных обетов предполагают, что вы отойдете от нижеперечисленных

падений (грехов) тела, речи и ума:

1. Восхвалять себя и злословить на других.

Вы должны избегать самовосхваления, также как огульной, пристрастной критики и

злословия в отношении других из желания добиться подношений, почета или какой-

либо иной выгоды. Самовосхваление и критика, злословие или выражение

недовольства кем-либо создают тяжелую негативную карму и ломают этот коренной

обет бодхичитты.

2. Отказываться поделиться с другими имуществом и Дхармой.

Если вы откажетесь помочь другим финансово либо наставлениями в Дхарме, когда

вас попросят, и вы будете в состоянии сделать это, вы нарушите этот коренной обет.

Вы должны практиковать щедрость в материальных вещах и щедрость в Дхарме к

тем, кто страдает, находится в смятении и неудовлетворенности. Следует учить тех,

кто хочет учиться у вас, в частности – методам медитации и искоренения страдания.

Этот коренной обет является частью совершенства даяния.

3. Отказываться простить человека, несмотря на то, что он принес

извинения.

Отказ принять извинение того, кто нанес вам обиду и затем ищет примирения,

ломает этот коренной обет. Помимо того, если кто-то нарушил обеты или заповеди и

кается вам в этом, вы должны быть готовы принять это покаяние.

4. Отступать от Махаяны.

Если вы отвергнете Махаяну или любую ее часть, заявив, что она не соответствует

учению Будды, вы сломаете этот коренной обет. Кому-то Махаяна может показаться

усложненной и чрезмерно мистифицированной. Ее учения утверждают

существование бесчисленных манифестаций Будд и бодхисаттв. Иные люди не

способны прореагировать с этой широтой мысли, как и с другими трудностями

Махаяны, наподобие изощренных тантрических методов. Им удобнее думать и даже

убеждать других так: “Махаяна смешана с небуддийскими практиками. Она не

является чистым учением Будды, в отличие от Хинаяны”. Принимая эту точку

зрения, вы оставляете Махаяну и нарушаете данный обет.

5. Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.

Вы нарушите этот коренной обет, если украдете нечто поднесенное или

предназначенное для подношения Трем Драгоценностям. Более того, обыкновенная

кража или присваивание вещей, которые должны принадлежать другим, тоже

сломает данный обет.

6. Отступать от Дхармы.

Критика или непризнание любой части Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны частью

Слова Будды вызывает это коренное падение. Не следует критиковать или порочить

то, что входит в состав корзин Винаи, Сутры и Абхидхармы, образующих Дхарму.

7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.

Если вы, злоупотребляя своей властью и силой, будете принуждать монахов или

монахинь разоблачаться и оставлять свой священный сан, либо совершать действия,

которые лишат их посвящения, вы нарушите данный коренной обет. Надо

категорически избегать нанесения вреда членам Сангхи, так как продолжение

буддийских учений зависит главным образом от них.

8. Совершать одно из пяти отвратительных преступлений.

Пять отвратительных кармических действий – убийство своего отца, убийство своей

матери, убийство Прогнавшего Мару (Архата), ранение Будды и внесение раскола в

Сангху. Совершение любого из этих очень тяжких злодеяний ломает данный

коренной обет.

9. Придерживаться ложных взглядов.

К ложным взглядам относятся отрицание существования Трех Драгоценностей,

закона причины и следствия, относительной и абсолютной истин, четырех

благородных истин, двенадцати звеньев зависимого происхождения, перерождения и

освобождения от него и так далее. Высказывание подобных ложных взглядов сломает

данный коренной обет, поскольку вы будете неспособны изменить к лучшему даже

себя, не говоря уже о других. Например, отрицая карму, вы не станете заботиться о

последствиях своих действий и, при таком небрежении, продолжите создавать негативную карму, вредя другим людям.

10. Разрушать города и им подобные места.

Если вы разрушите до основания любое место, населенное живыми существами, то

сломаете этот коренной обет. Разрушение обжитого района в городе или сельской

местности, будь то посредством огня, бомбежки, черной магии или чего-то еще,

унесет жизни многих существ.

11. Давать учение о пустоте тем, кто не готов его понять.

Если вы будете излагать сокровенное учение о пустоте тем, кто не способен

истолковать его в нужном русле или вообще вряд ли хочет практиковать его, вы

нарушите этот коренной обет. Опасность в том, что кто-то может ошибочно принять

пустоту за ничто или не-существование и впасть в нигилистическую крайность

отрицания причинно-следственных связей. Истинное значение пустоты сущности я и

феноменов очень глубоко и труднодоступно для понимания. Многие полагают, что

великий АчарьяНагарджуна, с мощью проповедовавший эту систему, был

нигилистом, но это лишь потому, что они упускают прекрасную утонченность его

мысли. Таким образом, высшее представление о природе феномена следует излагать

только тем, кто созрел для его понимания.

12. Подрывать в других устремленность к наивысшему Просветлению.

Попытки обратить на путь Хинаяны практикующего Махаяну являются нарушением

этого коренного обета. Остерегайтесь даже намекать человеку, что шесть совершенств

превосходят его умственные возможности и, так как он никогда не достигнет

наивысшего Просветления, ему лучше практиковать Хинаяну, с помощью которой

быстро достигается освобождение. Тем самым вы, возможно, уведете его или ее от

большей цели к меньшей и, во всяком случае, сломаете данный обет.

13. Становиться причиной оставления другими обетов индивидуального

освобождения.

Вы не должны провоцировать других складывать с себя обеты индивидуального

освобождения, будь то двести пятьдесят три заповеди монаха, тридцать шесть

заповедей послушника, восемь либо пять заповедей мирянина или практика десяти

добродетелей. Никогда не надо утверждать, что это неважно для сторонника

Махаяны, поскольку это часть малой колесницы. Точно так же не надо побуждать

человека пренебречь своим обетом не употреблять алкоголь, или какими-то еще

обетами, давая ему понять, что подобные обеты более низкого сорта, чем обеты

Ваджраяны, и потому не важны. Если вы создадите у кого-то мотивацию для

оставления обетов индивидуального освобождения, вы нарушите этот коренной обет.

14. Неуважительно отзываться о Хинаяне.

Если вы будете сознательно принижать достоинство Хинаяны, особенно в

присутствии ее последователя, вы сломаете этот коренной обет бодхисаттвы.

Некоторые люди говорят, что Хинаяна является слишком приземленной колесницей,

что на прохождение этого пути уходят долгие годы, а значит лучше практиковать

великую Махаяну и быструю Ваджраяну. Это отношение неадекватно, так как и путь

Слушателей, и путь Уединенных будд ведут к освобождению и осознанию отречения,

что составляет основу пути Махаяны.

15. Заявлять о своем постижении пустоты.

Создание себе репутации человека, всецело сознающего пустоту сущности я и

феноменов, ломает этот коренной обет. Это особая форма лжи, посредством которой

можно заставить других поверить в ваши необыкновенные достижения. Чтобы

нарушить этот обет, не обязательно открыто говорить о своих высоких состояниях

осознанности. Достаточно просто намекнуть на эти состояния, и падение произойдет.

Представьте себе, например, что вы внушаете другим людям, что если они будут

практиковать в соответствии с вашими указаниями, то тоже обретут великие силы и

духовные качества; либо говорите: “Если вы будете практиковать три главных метода

с усердием, то испытаете состояния счастья, подобные моим!” Будда говорил, что

даже когда вы достигаете путей прозрения и освобождения, вы не должны открыто

заявлять другим: “Я обладаю таким-то пониманием” или “Я достиг такого-то пути”.

Публичные утверждения такого рода лишь вызовут смятение и подозрение. Циники

сочтут, что вы лжете с целью поднять свой статус и прослыть мудрым, а последуют за

вами легковерные люди, не способные исследовать качество ваших наставлений.

Введение других людей в заблуждение относительно ваших прозрений, особенно

когда их нет, опасно. Тибетцы невысокого мнения о человеке, который хвалится

своими качествами и утверждает, будто владеет особым ясновидением и

способностью общаться с Буддами. Напротив, мы испытываем величайшее почтение

к истинно скромным практикующим, которые скрывают свои достижения и ведут

тихую, простую жизнь, проникнутую практикой Дхармы.

16. Принимать в дар то, что принадлежит Трем Драгоценностям.

Если вы согласитесь взять вещи, которые изначально были поднесены Трем

Драгоценностям, затем украдены, перепроданы и т.д., и наконец, вручены вам, то вы

нарушите этот коренной обет. Исключение не делается и для знатных особ, вроде

королей и государственных министров, которые, используя данную им по

положению власть, бесчестно приобретают богатство и передают при случае его

часть или все целиком в ваше распоряжение. Принятие таких даров расценивается

как нечистый способ обеспечения себя средствами к существованию.

17. Обращаться небрежно с тем, что принадлежит Трем Драгоценностям.

Любое подношение должно быть знаком истинного почитания Будды, Дхармы и

Сангхи. Если вы сочтете чье-то подношение лишним, если ваше собственное

подношение станет инструментом для мелочных целей, то вы совершите это

коренное падение. Так происходит, например, когда йог, проводящий

созерцательный ретрит, получает подношение, но принимает его неохотно, с

некоторым раздражением, и затем передает его тем, кто не серьезно занят практикой

Дхармы; когда прихожанин одаривает малодостойных практикующих либо из-за

личного пристрастия к ним, либо вследствие неприязни к серьезным практикующим.

18. Отказываться от бодхичитты.

Если вы предадите забвению мысль о Просветлении, и ваше старание приносить

пользу всем живым существам угаснет, или вам начнет казаться, что кто-то из живых

существ его не заслуживает, вы вызовете это падение. Отказаться от намерения

очищать всех живых существ, когда уже принят такой обет, означает покинуть, то

есть предать всех живых существ. Тем самым вы разрушите самую основу своей махаянской практики.

Если вы нарушаете девятый или восемнадцатый обет, то полностью ломаете свое

посвящение в бодхичитту, и уже не важно, имеет ли место какое-либо из

нижеперечисленных четырех условий.

Однако нарушение любого из остальных шестнадцати коренных обетов становится

окончательным провалом обетов бодхисаттвы только тогда, когда ему сопутствуют четыре

фактора. Эти четыре условия не являются особенностью обетов бодхичитты. Никакая

заповедь не нарушается в корне и никакой грех не совершается до конца, если отсутствуют

четыре фактора. Эти четыре фактора усугубляют также тяжесть негативной кармы. Чем

больше факторов проявляется, тем тяжелее становится карма, приходя в наихудшее

состояние при наличии всех четырех. Четыре фактора таковы:

1. Непонимание ошибочности действия.

2. Отсутствие намерения воздерживаться от действия в будущем, или

потворство постоянному желанию нарушать заповедь.

3. Злорадство при совершении проступка, или получение удовольствия от

нарушения обета.

4. Отсутствие всякого раскаяния в проступке.

Убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь и тому подобное не являются совершенно

негативными кармическими действиями, если вышеназванные факторы не включаются в

них. Если бы что-то вас заставило нарушить любой из коренных обетов, кроме девятого и

восемнадцатого, но вы бы искренне раскаялись и всеми силами отвратили четыре фактора,

то ваше посвящение в бодхичитту не было бы сломано полностью.

Однажды приняв обеты бодхичитты, следует бдительно оберегать их чистоту. Если вы

все же преступили свои обеты, надо раскаяться и как можно скорее практиковать

очищение. С таким отношением ваше воспитание бодхичитты будет устойчиво

прогрессировать.

46 дополнительных обетов

Помимо восемнадцати коренных обетов имеется 46 дополнительных (ветвей) обетов.

Все вместе они представляют собой метод развития бодхичитты и защиты ее от

вырождения. Поэтому обеты являются источником счастья и верным способом

непричинения вреда живым существам.

46 ветвей обетов предполагают, что вы отойдете от следующих падений:

1-7 обеты относятся к совершенству щедрости

1. Пренебрегать ежедневными обращениями к Трем Драгоценностям.

Приняв однажды обеты бодхичитты, необходимо приумножать достоинство.

Поэтому вам надлежит принять прибежище в Трех Драгоценностях и каждый день

со стороны тела совершать подношения и простирания им, со стороны речи

возносить прославления и молитвы им, со стороны ума воздавать почтение им.

2. Думать о желаниях и их удовлетворении.

Если вы не обуздаете себя в действиях, порожденных омрачениями, будете позволять себе желания, никогда не довольствуясь тем, что у вас есть, то вы окажетесь в

постоянной зависимости от предметов материального благополучия и удовольствий

циклического существования, что ломает этот обет-ветвь.

3. Не уважать старших практикующих.

Все, кто принял обеты бодхичитты раньше вас и живет в духе бодхисаттовости,

являются для вас объектом почитания и подношений. Непроявление почтения к ним

будет нарушением этого обета-ветви.

4. Не отвечать на вопросы.

Если вы разозлитесь или поленитесь дать ясный ответ, когда кто-нибудь, доверяя вам,

задаст вам искренний вопрос, вы сломаете этот обет-ветвь. Каждый раз, когда вы

будете избегать грамотно и точно отвечать на вопросы, связанные или не связанные с

Дхармой, это нарушение будет повторяться. Например, если кто-нибудь попросит

вас разъяснить, как медитировать о непостоянстве, а вы в ответ станете объяснять, что

такое бодхичитта, вы сломаете этот обет. Даже если вы станете говорить о

непостоянстве, но как-то туманно или поверхностно, обет будет нарушен. Обладаете

вы полным посвящением или принимали обеты в миру, а также применительно к

практике десяти добродетелей, этот обет-ветвь не отменяется и в тех случаях, когда

предмет вопроса превосходит мысль, как, например, пространство или пустота.

5. Не принимать приглашения.

Если вы отклоните приглашение без уважительной, веской причины, этот обет будет

нарушен. Обет касается, прежде всего, отказа от приглашения по причине гордости,

гнева, зависти, лени и тому подобного. Допустимо отклонить приглашение, если у

вас есть на то веская причина. Например, вы больны, слишком заняты, проводите

ретрит, либо если принятие приглашения может вызвать затруднение в вашей

практике Дхармы, огорчить кого-то или вызвать чью-то зависть. Когда люди

приглашают вас к себе домой на обед, они проявляют свои дружеские чувства. Отказ

заставит их чувствовать себя отвергнутыми и станет причиной уныния. Итак, в целом

следует стараться принимать приглашения, но прежде чем согласиться, подумайте и

убедитесь, что вы не оказываетесь втянуты в действия, создающие негативную карму

или нарушающие какой-либо обет. Например, если вы дали обет не пить

алкогольные напитки, и приглашены на вечеринку, где старые приятели наверняка

станут убеждать вас выпить с ними, то лучшим решением, вероятно, будет вежливый

и спокойный отказ.

6. Не принимать дорогие подарки.

Если кто-то искренне приносит в дар золото, серебро или иные драгоценности, то

нарушением данного обета становится отказ от подарка из злобы, гнева или лени.

7. Не приобщать к Дхарме тех, кто хочет этого.

Отказ наставлять в Дхарме тех, кто неподдельно хочет изучать и практиковать ее,

вследствие таких омрачений, как гнев, зависть или лень, является нарушением

данного обета. Существуют веские причины не давать учения, например, чрезмерная

занятость, незнакомство с предметом, убеждение в несвоевременности обучения или

в том, что ученику недостает веры. В этих случаях не браться за обучение возможно,

но отказываться от наставничества в Дхарме по причине лени и тому подобного означает ломать данный обет.

8-16 обеты относятся к совершенству этической самодисциплины

8. Отворачиваться от тех, кто поступил безнравственно.

Этим людям пойдет на пользу добрый совет и помощь в облегчении их вины. Не

следует смотреть на них с осуждением или равнодушием.

9. Не соблюдать заповеди (Хинаяны) из желания заслужить или оправдать чье-

то доверие.

Так происходит, например, когда человек нарушает монашеские обеты, объясняя это

тем, что он должен помогать другим, в то время как его настоящей мотивацией

является снискание уважения каких-то людей.

10. Соблюдать малые заповеди, когда они мешают действовать на пользу

другим разумным существам.

Бодхисаттвы не должны соблюдать правила Винаи столь же строго, как

последователи Хинаяны. Такие малые правила для священнослужителей, как,

например, запрет оставлять новые одеяния неосвященными более чем на десять дней,

являются правилами не естественной, а узаконенной добродетели, т.е. волей Будды в

отношении монахов. Наделение таких малых правил большим весом, нежели

реализации возможностей очищать других живых существ, ломает этот обет. Нужно

предвидеть, какая линия поведения послужит более достойной цели, и действовать

ради обеспечения наибольшей пользы для других живых существ. Если в ситуации,

позволяющей вам помочь живому существу, но требующей для этого пойти против

одного из правил Винаи, вы уклонитесь от оказания помощи, вцепившись в свой

обет, то вы вызовете данное падение.

11. Не действовать исходя из безусловного смысла сострадания.

Бодхисаттве позволительно совершать семь недобродетельных поступков тела и речи,

если это служит преобладающей цели сострадания к другим. Если вы откажетесь

совершить один из таких поступков, хотя благодаря ему вы смогли бы помочь

бесчисленным разумным существам, вы вызовете данное падение. В целом, нужно

избегать всех недобродетельных поступков. Но когда возникают обстоятельства, в

которых вы можете оказать помощь многим разумным и неразумным существам,

решившись на какое-либо из семи прегрешений тела и речи, вы должны сделать это

из сострадания к ним. Представьте, например, что вы живете на хуторе, и однажды

случайно встретившийся вам охотник спрашивает вас, не видели ли вы оленя. Если

вы его видели и решите не обманывать охотника, то вы сохраните свои заповеди

Винаи и останетесь верны семи добродетелям, а охотник убьет оленя. В этом случае

вам следует скорее соврать, чем последовать хорошему правилу. Очевидно, что

суждение здесь требует мудрости.

12. Сознательно принимать вещи, достающиеся бесчестными путями.

Это падение произойдет, если вы с эгоистической мотивацией, преднамеренно

будете добывать деньги, репутацию и прочее любым из пяти бесчестных способов

поддержания жизни.

Пять бесчестных способов поддержания жизни:

Притворство. Например, изображать, будто вы великий святой лама,

исполненный любви, сострадания и безграничного прозрения, с целью получать

от других подношения в знак почтения.

Лесть. Восхвалять других с корыстной мотивацией получить что-либо от них.

Намеки. Добиваться чего-либо посредством неявно выраженных просьб. Такого

рода поведением было бы говорить своему благодетелю: "В прошлом году вы

подарили мне тысячу долларов, которые оказались чудесным вкладом в

проведение моего ретрита на благо всех существ. В этом году я снова собираюсь

провести ретрит с особой целью??"; или так: "Вы на редкость преуспевающий и

богатый человек, всегда были весьма добры и щедры ко мне".

Вымогательство. Добиваться вещей подлыми методами или давлением на

людей. Например, попрекать кого-то скупостью и равнодушием к вашему

трудному, безвыходному положению, которого вы совсем не заслуживаете.

Подкуп. Ожидать вознаграждения за хорошее отношение, т.е. оказывать знаки

внимания, деньгами или подарками, в расчете на получение взамен чего-то

большего.

13. Предаваться легкомысленному состоянию с увлечением, теряя

бдительность и осознанность действий.

Разыгрывая кого-то, громко смеясь, производя много шума и т.д., вы вызовете данное

падение. Возбужденность подобными занятиями является преградой для

сосредоточения и практики Дхармы, так как ваша привязанность усиливается. Если

вы будете слишком много шутить, петь, танцевать, выпивать, флиртовать, болтать и

дурачиться, то потеряете способность к сосредоточению, а также увлечете суетой

других людей. Петь, слушать музыку, смеяться, шутить и т.д. позволительно, когда у

вас есть благая мотивация для такого поведения. Чтобы снять напряжение или

вызвать в других людях состояние безмятежности и счастья, пение, юмор и тому

подобное могут быть полезны. Этот обет-ветвь касается того, чтобы не заниматься

этим в возбуждении и помрачении.

14. Полагать, что бодхисаттвам следует оставаться в круговороте

существования.

Придерживаться того мнения, что бодхисаттвам не следует ни помышлять об

освобождении, ни бояться заблуждения, ни рвать его узы, что работа бодхисаттвы

более соответствует странствию по циклическому существованию на протяжении

трех неисчислимых кальп при постоянном культивировании Просветления, означает

совершать данное падение. Такое отношение свидетельствует о непонимании

природы циклического существования, заблуждения и пути бодхисаттвы. Наоборот,

бодхисаттва должен достичь освобождения и наивысшего Просветления, чтобы быть

в высшей степени полезным для других.

15. Не избегать дурной репутации.

В большинстве случаев бодхисаттве легче помогать другим людям, если он обладает

хорошей репутацией. Даже лишняя шутка может бросить на него тень, когда люди

не понимают его подлинные намерения. Более того, сталкиваясь с критикой,

угрожающей вашей репутации, надо постараться очистить свое имя.

16. Не применять методы преодоления негативных проявлений других людей.

Если преодолеть негативные проявления тела и речи других людей возможно при

помощи действенных методов, но вы предпочтете вместо этого льстить и помогать

им сохранить лицо, то вы вызовете данное падение. Чтобы помочь тем, кто совершает

дурные поступки, ломает свои обеты, вредит людям и т.д., надобно приложить

усилие, применив все свое мастерство и все подходящие методы. Когда есть

возможность, учите их приемам очищения негативной кармы, таким как 4 силы

противодействия, а лучшим примером будет ваша собственная практика этих

приемов.

17-20 обеты относятся к совершенству терпения

17. Не практиковать четыре благородных правила дисциплины.

Из этих четырех дхарм образовано терпение. Согласно им, индивид не должен:

отвечать гневом на гнев,

отвечать рукоприкладством на рукоприкладство,

отвечать критикой на критику,

отвечать возражением на возражение.

Эти четыре благородных правила дисциплины считаются отличительной чертой

подлинного практикующего, так как они имеют дело с причинами гнева и недостатка

терпения. Если в какой-либо из ситуаций четырех видов вы выйдете из себя, то вы

сломаете этот обет-ветвь.

18. Не обращать внимания на тех, кто гневается.

Не подливайте масло в огонь своей отстраненностью и безразличием к тем, кто на вас

злится. Вместо того чтобы запираться, пытайтесь находить разумные слова и

рассеивать их гнев. Если вы поставите кого-то в затруднительное положение, либо,

оказавшись в трудном положении, обвините в этом других, после чего, вследствие

гордости, лени, озлобленности или иных омрачений вы не разрядите атмосферу

извинением, хотя у вас и будет такая возможность, то вы вызовете данное падение.

19. Не принимать извинения.

Если те, кто причинил вам вред, попросят прощения ради Дхармы, но вы откажетесь

простить их вследствие злобы или обиды, вы вызовете данное падение. Этот обет

равнозначен третьему коренному обету, не считая того, что для его нарушения не

требуются четыре условия.

20. Не отслеживать приступы гнева, или руководствоваться в своих

действиях гневливым духом.

Вы вызовете данное падение, если не будете пытаться унять свой гнев в отношении

кого-либо, а напротив, позволите ему бесконтрольно завладевать мыслями и

действиями.

20-23 обеты относятся к совершенству радостного усилия

21. Собирать вокруг себя последователей из желания почестей и

материальных благ.

Если вы будете собирать для общего дела людей, в особенности единомышленников

и учеников, имея эгоистическую цель, такую как снискание уважения, славы, почета, получение дохода или безопасности, то вы вызовете данное падение.

22. Не пресекать три вида лени.

Три вида лени – это медлительность, вредные привычки и жалость к себе, или

уныние. Пристрастие к сну, вызванное ленью и заставляющее человека проводить в

постели все утро или спать днем, не делая усилия сбросить с себя леность, также

ломает этот обет-ветвь. Заметьте, что лень не означает просто состояние пассивности:

индивид вполне может быть гиперактивен и при этом духовно ленив, если его

деятельность бесполезна или вредоносна.

23. Иметь склонность к пустой болтовне.

Если вы будете тратить свое время, увлеченно сплетничая о знаменитостях и их

семьях, политике, происшествиях, взаимоотношениях людей, преступлениях и тому

подобном, вы вызовете данное падение.

24-26 обеты относятся к совершенству сосредоточения

24. Не искать смысла сосредоточения.

Если, несмотря на то, что вам нужно совершенствовать сосредоточение, вы

откажетесь в силу озлобленности или лени обращаться за поучением и советом,

касающимися средств его совершенствования, либо откажетесь практиковать в

соответствии с полученными инструкциями, то вы вызовете данное падение. Следует

неустанно слушать, изучать и размышлять о повышении качества сосредоточения.

25. Не пытаться устранить то, что мешает сосредоточению.

Существуют пять помех сосредоточению: 1) возбуждение и печаль, 2) злобные мысли,

3) сонливость и вялость, 4) страстное желание, 5) сомнение. Отсутствие намерения

преодолеть эти помехи при их возникновении обернется нарушением этого обета-

ветви.

26. Полагать, что "вкус" сосредоточения является его основным качеством.

"Вкус" сосредоточения подразумевает блаженство и гибкость, возникающие от этой

практики. Основное качество, или настоящий смысл сосредоточения –

подготавливать ум к переживанию такого тонкого предмета, как истинная природа

феноменов, пустота их сущности и развитие сострадания. Если вы привязываетесь к

"вкусу" блаженства и гибкости, полагая, что это и есть основное качество, или

реальный смысл сосредоточения, вы совершаете данное падение. Слушателям и

Уединенным буддам, однако, позволительно долгое время наслаждаться

безмятежностью, покоем и блаженством сосредоточения; бодхисаттва же призван

помогать другим живым существам и потому не может тратить время подобным

образом, а должен двигаться к осознанию пустоты и развитию сострадания.

27-34 обеты относятся к совершенству мудрости

27. Отвергать Хинаяну.

Утверждать, что обучение по Хинаяне, запоминание ее текстов, участие в ее

практиках, т.е. то, что необходимо для ее последователей, вам как практикующему

путь бодхисаттвы не нужно, а также насаждать подобные взгляды другим – ошибки,

вызывающие данное падение. Бодхисаттва должен разведать пути малого и среднего

постижения наравне с хинаянскими Слушателями и Уединенными буддами, дабы заложить прочный фундамент для собственно махаянских практик великого

постижения. Бодхисаттве важно знать путь Хинаяны еще и потому, что он должен

уметь сообщить Дхарму всем живым существам, из которых многие обладают

потенциалом Хинаяны. Этот обет близок 13-му коренному обету, но если там

акцентируются обеты индивидуального освобождения, то здесь речь идет главным

образом о хинаянском толковании отсутствия самости.

28. Вкладывать все силы в Хинаяну, будучи адептом Махаяны.

Когда в достаточной мере освоены практики бодхисаттвы, отбросить их и заняться

вместо них практиками Хинаяны означает вызвать данное падение. Чтобы быть

способным очищать всех живых существ, надо пользоваться драгоценной

возможностью практиковать Махаяну. Должен сохраняться баланс между этим

обетом и предыдущим: изучайте Хинаяну, но не забывайте, что ваша опора в

практиках Махаяны.

29. Вкладывать силы в небуддийские учения, будучи адептом Буддадхармы.

Когда Дхарма Будды стала полем деятельности, отбросить эту деятельность ради

изучения небуддийских систем означает вызвать данное падение. Изучение этих

систем, как правило, питает ложное воззрение, что самость обладает независимой

сущностью. Тем не менее, если у вас есть веская причина, такая как желание найти

общий язык с людьми из иной религиозной среды, то вы можете свободно

знакомиться с их системами.

30. Проявлять чрезмерный интерес к небуддийским предметам.

При столкновении с конкретными жизненными задачами вам может иногда

понадобиться изучать небуддийские тексты, но если вы позволите себе привязываться

к ним, станете увлекаться их идеями или читать их для удовольствия, вы нарушите

этот обет-ветвь.

31. Отступать от Махаяны.

Неуважительное упоминание любого махаянского учения или учителя, высказывание

мысли, что они не приносят пользы и не способны помочь людям, вызовет данное

падение. Звучит похоже на четвертый коренной обет, однако этот обет-ветвь особо

предостерегает против подобных действий в отношении теории и практики

мудрости пустоты.

32. Восхвалять себя и злословить на других.

Если, преисполнившись гордости или гнева, вы будете хвалить себя или ругать

других, вы вызовете данное падение. Этот обет равнозначен первому коренному, не

считая того, что для его нарушения не требуются четыре условия.

33. Не прилагать никаких усилий для изучения Дхармы.

Если вы не будете вследствие гордости или лени ходить на проповеди, лекции,

собрания и т.д., посвященные Дхарме, вы сломаете этот обет-ветвь. Он связан в

первую очередь с реализацией мудрости, ибо человеку надлежит учиться, чтобы

реализовать ее.

34. Придираться к учителю и к словам, а не держаться за их назначение и

смысл.

Если вы будете сознательно выискивать недостатки своего учителя или высмеивать

его, вместо того, чтобы видеть в нем Будду и почтительно совершать ему

подношения; если вы будете опираться на слова, а не на их смысл, то есть гнаться за

красотой слов вместо того, чтобы вникать в наставления пытливой мыслью, то вы

совершите данное падение.

35-46 обеты относятся к совершенству оказания помощи нуждающимся, их

называют еще "12 способов действовать на благо другим"

35. Не заботиться о помощи любому, кто в ней нуждается.

Если при наличии сил и средств для того, чтобы обеспечить кого-то необходимой

защитой, убежищем, наставлением, рекомендациями, руководством и прочим, вы

уклонитесь от помощи вследствие гнева, лени или иных омрачений, то вы сломаете

этот обет-ветвь. Это касается в особенности тех ситуаций, в которых помощь уже

обещана.

36. Избегать заботы о больных.

Когда у вас будет возможность позаботиться о больном человеке или животном, но

из-за гнева, лени или иных омрачений вы не сделаете этого, вы вызовете данное

падение.

37. Не уменьшать страдания людей.

Если вы ничего не будете делать для облегчения участи слепых, глухих, умственно и

физически неполноценных, тех, кто обессилел, кто уязвим для пяти помех, кто

испытывает на себе воздействие злобных мыслей и подозрений, кто опозорен перед

людьми, – вы вызовете данное падение.

38. Не быть поводырем для тех, кто живет бездумно.

Если вследствие гнева или лени вы не возьметесь за искусное руководство теми, кто

погряз в повседневных делах и планах на будущее, вы вызовете данное падение.

Бездумье означает здесь недостаток внимательности к другим людям.

39. Не отвечать добром на добро.

Если в силу озлобленности или лени вы забудете о добром отношении тех, кто помог

вам или проявил к вам щедрость, то вы сломаете этот обет-ветвь.

40. Не облегчать человеческое горе.

Если в силу озлобленности или лени вы не утешите родственников, друзей и других

людей, которых постигла беда, бедность, депрессия и тому подобное, вы сломаете

этот обет-ветвь.

41. Отказывать в подаянии нуждающимся.

Если кто-то будет просить милостыню у вас, но в силу озлобленности или лени вы

откажете ему либо ей, то вы вызовете данное падение. Однако, если есть веская

причина не давать то, о чем просят, например, очевидность того, что это пойдет во

вред просящему, то более уместно не давать.

42. Не проявлять заботу о друзьях, учениках, слугах и других.

Если вы не будете способствовать духовному росту и материальному благополучию

тех, кто доверяет вам, вы вызовете данное падение.

43. Быть равнодушным к желаниям людей.

Если вследствие злобы или лени вы будете своими действиями ущемлять людей, вы

нарушите этот обет-ветвь. Не следует вступать в споры, а тем более вредить друзьям,

родственникам и тем, с кем вы общаетесь. Лучше идите навстречу и старайтесь

утолять их нужды и стремления до тех пор, пока они не вредны для них самих и

других людей.

44. Не хвалить благие качества людей.

Если вследствие злобы или лени вы не будете хвалить знания и добродетели других

людей, то вы вызовете данное падение. Следует поощрять в людях благие качества и

проявлять интерес к ним.

45. Не применять силу в случае необходимости.

Если вследствие злого умысла или лени вы не прогоните, не накажете, не собьете

спесь с тех, кто в этом нуждается, то вы вызовете данное падение. Некоторые

ситуации могут потребовать от вас решительных действий для того, чтобы

остановить зло.

46. Не применять сверхъестественные силы, устрашающие приемы и тому

подобное.

Следует применять любые яростные и сверхъестественные силы, какими бы вы ни

обладали, если это принесет пользу другим живым существам. Если вы не примените

их в нужный момент, вы вызовете данное падение. Но следует быть очень

осторожным, чтобы это не превратилось из действительно полезного действия в

демонстрацию способностей; бодхисаттвы без веской причины не должны

показывать свои сверхъестественные силы.

Смысл соблюдения восемнадцати корней и сорока шести ветвей обетов в том, чтобы

защитить вашу бодхичитту от вырождения и запустить ее в непрерывное развитие.

Человек, принявший обеты бодхичитты, должен стараться оберегать их чистоту. Обеты

бодхичитты являются средством оказать помощь другим живым существам, средством

избежать нанесения им вреда и способом приумножить достоинство. В корнях и ветвях

обетов бодхичитты затронуты все благие мысли и деяния. Вы принимаете обеты

бодхичитты с намерением достигнуть Просветления на благо всех живых существ. Много

жизней может уйти на это. А значит, важно заложить основу не только для того, чтобы

ваши обеты бодхичитты не истощались на протяжении сей жизни, но и для того, чтобы в

будущих жизнях не возникали обстоятельства, которые могут помешать держаться

практики обетов.

Восстановление обетов

Если индивид утратил обеты бодхисаттвы, нарушив какой-либо из коренных обетов, то

он может восстановить их несколькими способами:

1. Принять обеты заново, от учителя, традиционным путем.

2. Восстановить обеты в присутствии, по крайней мере, четырех людей, каждый из

которых понимает и со своей стороны не нарушает обеты (предпочтительно,

чтобы это были полностью посвященные монахи), для чего индивид должен:

выразить искреннее раскаяние и намерение не повторять ту же ошибку

впредь;

сделать три простирания перед ними;

обратиться к ним со словами: "Пожалуйста, выслушайте меня (назвать свое

имя), я нарушил обет", и ясно сказать, какой обет он нарушил, а также

воспроизвести по памяти весь список обетов; сделать это три раза;

тогда его поручители скажут: "Это наилучший путь", и один из них добавит:

"Ты прощен, спасибо".

3. В случае если на самом деле индивид не нарушил полностью коренной обет, он

может по желанию восстановить обеты в присутствии одного человека,

понимающего и не нарушающего обеты, с тем же самым ритуалом.

4. В крайнем случае, когда совершенно некого просить о поручительстве, индивид

может восстановить обеты перед статуей Будды или с помощью визуализации.

Человек должен отдавать себе отчет в том, что непосредственные негативные

последствия его проступка уже не могут быть исправлены, но после искреннего раскаяния

и восстановления обетов, по крайней мере, остановится дальнейшее нарастание негативной

кармы.

Обеты Ваджры:

Девятнадцать обязательств ануттарайога-тантры, связанныХ с пятью дхьяни-буддами

Ниже приводятся девятнадцать обязательств[1], касающихся пяти дхьяни-будд, которые связаны с пятью компонентами личности (скандхами), и все пять компонентов развиваются благодаря соблюдению этих обязательств[2].

Будда Вайрочана связан с физическим компонентом личности, и чтобы развивать этот компонент, принимаются шесть обязательств. При этом приобретается Мудрость Дхармадхату, которая рассматривается как основа всех мудростей.

Отказ от причинения вреда, т.е. нравственность соблюдения обетов.

Совершение благих поступков, добродетельное поведение, т.е. нравственность совершения благого.

Принесение пользы живым существам [, в чем бы она не заключалась], нравственная дисциплина, связанная с выполнением долга перед живыми существами.

Прибежище в Будде.

Прибежище в Учении.

Прибежище в Общине.

Понимание отказа от причинения вреда основывается на уровне нравственности, соответствующем принятым обетам личного освобождения, будь то обеты генина, гецула или гелонга, или на уровне базовой нравственности. Совершение благих поступков основывается на практике шести парамит.

С Буддой Акшобьей связаны четыре обязательства, их смыслом является преобразование агрессии в Мудрость Великого Зеркала.

Обязательство по отношению к ваджре.

Обязательство по отношению к колокольчику.

Обязательство по отношению к мудре.

Обязательство по отношению к учителю.

Следует знать, что ваджра связана с состраданием, а колокольчик связан со знанием, с мудростью. Мудра бывает двух типов: внутренняя и внешняя. Внутренняя мудра - это изначальная или естественная мудрость, естественное знание, достигаемое в процессе созерцания. Внешняя мудра (т.е. тантрийская супруга), согласно объяснению Геше Чжамьян Кьенце, это “то, что помогает достичь просветления чрезвычайно быстро, когда вы уже много умеете и много знаете”. Обязательство по отношению к учителю означает, что любое слово, любое действие учителя, от которого вы получили тантрийское посвящение, не подлежит осуждению, и это связано с первым из четырнадцати коренных тантрийских падений.

С Буддой Ратнасамбхавой связаны четыре обязательства даяния или великодушия, преобразующие гордость в Мудрость Равностности.

Даяние материального [, например, еды, вещей].

Даяние учения [, даже одного-единственного наставления в Дхарме].

Даяние бесстрашия.

Даяние любви, доброты.

Даяние бесстрашия (п.13) Геше Чжамьян Кьенце комментирует так: всеми живыми существами владеет страх и любая поддержка живого существа, противодействующая этому страху, называется даянием бесстрашия.

С Буддой Амитабхой связаны три обязательства практики, преобразующие привязанности в Мудрость Различения.

Практика внешних видов тантры (крия и чарья тантра).

Практика внутренних видов тантры (йога и ануттарайогатантра).

Практика всех трех колесниц (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны).

С Буддой Амогасиддхи связаны два обязательства, преобразующие ревность в Мудрость Всесовершения. Делая подношения торма гневным божествам, можно достичь цели значительно быстрее.

Подношение [, любое подношение, размер его не имеет значения].

Выполнение обетов пратимокши, обетов бодхисаттвы и тантрийских обетов.

Обязательства шести семейств Будд
в тантре Калачакры

Согласно тантре Калачакры[1] определяются предварительные обязательства, принимаемые на начальных уровнях посвящения и окончательные обязательства.

1.       Обязательства семейства Акшобьи. В этот раздел включаются обязательства по отношению к мудре, колокольчику, ваджре и ваджрному наставнику. Мудра - просветленное тело, колокольчик - просветленная речь и ваджра - просветленный ум являются тайной природой обычного тела, речи и ума, их предельной природой, т.е.шуньятой. Три предварительных обязательства “держать” ваджру, колокольчик и мудру означают понимание того, что тело, речь и ум являются тремя нерушимыми, и поддержание этого понимания в процессе медитации. Эти три обязательства связаны с субстанциональной причиной достижения просветленного тела, речи и ума. Ваджрный наставник является основным условием реализации, соответственно, существует обязательство по отношению к ваджрному наставнику. Оно заключается в поддержании веры и уважения к наставнику и в полном полагании на него, т.е. в точном выполнении полученных наставлений. Окончательное обязательство ваджры просветленного ума означает тренировку ума в достижении нерушимого блаженства. Обязательство колокольчика просветленной речи означает тренировку речи в достижении непобедимого звука речи [дарующего нектар учения на всех языках и во всех сферах мироздания[2]]. Обязательство мудры просветленного тела означает тренировку тела в достижении пустого образа[3]. Обязательство ваджрного наставника означает строгое уважение и почитание наставника, даровавшего посвящение и объяснения, на всех стадиях практики и уровнях реализации.

2.       Обязательства семейства Ратнасамбхавы. Предварительным обязательством является упражнение в десяти видах великодушного даяния[4]: драгоценных камней, железа, меди, скота, коней, слонов, молодых девушек, земель, собственной супруги, собственного тела. Этот список означает даяние всего самого драгоценного, что есть. Он может быть ограничен возможностями дающего, но в любом случае должно присутствовать стремление отдать все, что дорого. Окончательное обязательство имеет своей сутью связывание десяти ветров[5] в центральном канале.

3.       Обязательства семейства Вайрочаны. Предварительное обязательство состоит в питании пятью видами мяса, пятью нектарами и другими видами пищи, подходящими для йогина. Окончательное обязательство состоит в предотвращении выброса семени, которое является чистой сущностью пяти скандх и пяти органов чувств.

4.       Обязательства семейства Амогасиддхи. Предварительное обязательство заключается в накоплении заслуг путем всякого вида подношений буддам и бодхисаттвам. Окончательное обязательство состоит в возжигании сердечным теплом и чувствами внутреннего огня туммо так, что семенная сущность тела (белая и красная капли) плавится, обращает свой поток и растворяет скандхи, элементы, органы чувств и их объекты в состояние блаженства.

5.       Обязательства семейства Амитабхи. Предварительное обязательство состоит в постоянном соблюдении правильного поведения. В отношении первых семи посвящений Калачакры это означает воздержание от прелюбодеяния. Окончательное обязательство состоит в трансформации блаженства, возникающего при плавлении семенной сущности (тигле), в нерушимое блаженство, достигаемое при помощи пустого образа.

6.       Обязательства семейства Ваджрасаттвы. Предварительное обязательство состоит в поддержании пробужденного ума, союза недвойственного сострадания, порожденного великим блаженством, и высшего проникновения в пустоту, который является изначальной мудростью, постигающей реальность. Окончательное обязательство состоит в развитии нераздельности нерушимого блаженства и пустоты в ее высших аспектах[6].

Последовательность, в которой даются обязательства в тантре Калачакры и в других тантрах, не случайна, она в каждом конкретном случае соответствует правильной последовательности включения этих обязательств в практику.

Правильное поведение

Целью правильного поведения (тибет. brtul zhugs) является трансформация обыденного мышления и обыденной деятельности в просветленное мышление и деятельность будды. В различных тантрах понятие поведения интерпретируется по разному.

Например, в тантре Чакрасамвары говорится о двадцати двух условиях правильного поведения. Большинство мастеров древности считает, что эти условия следует понимать как избегание четырнадцати коренных падений и восьми дополнительных падений, которые будут объяснены ниже. Кроме того, определяются следующие правила поведения.

1.       Подношение в 10-й день лунного месяца.

2.       Подношение лакчо (тибет. lag mchod) - визуализация йидама на ладони руки и выполнение подношения ему другой рукой.

3.       Подношение посредством четырех ваджр.

4.       Практика “четырех печатей”.

5.       Ритуальное пиршество героев и йогинов.

6.       Символическое поведение, т.е. поведение, состоящее из специальных физических и вербальных знаков.

7.       Выполнение восьми правил поведения с женщинами, практикующими тантру.

Для практикующих стадию завершения нарушением правил поведения с женщинами считается, например, сексуальный контакт с тантрийской супругой, как с обыкновенной женщиной, просто ради получения удовольствия, или же чувство отвращения к субстанциям обязательств[1].

В тантре Гухьясамаджи на этапе завершения должное поведение – это тренировка техники растворения пяти скандх, символизируемых пятью нектарами, в состояние ясного света.

В тантре Калачакры описываются двадцать пять правил поведения Ваджрасаттвы. Из них первые пять правил известны как обеты буддиста-мирянина и состоят в воздержании от четырех основных преступлений и от употребления интоксикантов.

1.       Воздержание от причинения вреда живым существам.

2.       Воздержание от лжи.

3.       Воздержание от прелюбодеяния.

4.       Воздержание от воровства.

5.       Воздержание от употребления алкоголя и других интоксикантов.

Поскольку эти пять входят в число элементов базовой буддийской нравственности[2], т.е. десяти неблагих деяний, нет необходимости давать к ним подробный комментарий. Детальное описание базовой нравственности приведено, например, в Большом руководстве к этапам пути пробуждения Чже Цзонхавы[3]. Следующие правила определяют воздержание от пяти пороков, названных так потому, что “следование им впустую тратит время и разрушает добродетели”[4].

6.       Воздержание от азартных игр.

7.       Воздержание от нечистой пищи (мяса животных, убитых без особой необходимости, для наслаждения).

8.       Воздержание от чтения историй о войнах, правителях, бандитах.

9.       Воздержание от жертвоприношений предкам (согласно ведическим обычаям).

10.   Воздержание от следования варварским религиозным практикам.

Отдельно выделяется воздержание от пяти убийств как опровержение древних жестоких представлений о возможной пользе “священных” убийств.

11.   Воздержание от убийства любого животного.

12.   Воздержание от убийства ребенка.

13.   Воздержание от убийства мужчины.

14.   Воздержание от убийства женщины.

15.   Воздержание от разрушения культовых сооружений.

Далее идет воздержание от пяти типов неприязни, враждебности.

16.   Воздержание от неприязни к людям, когда-либо помогавшим вам.

17.   Воздержание от неприязни к достойным уважения людям, например старшим.

18.   Воздержание от неприязни к Будде.

19.   Воздержание от неприязни к сангхе.

20.   Воздержание от неприязни к наставнику, который доверяет вам.

И наконец, завершает перечень правил пять воздержаний от привязанностей.

21.   Воздержание от привязанности к видимой форме.

22.   Воздержание от привязанности к звукам.

23.   Воздержание от привязанности к запахам.

24.   Воздержание от привязанности к вкусу.

25.   Воздержание от привязанности к тактильным ощущениям.

На этапе завершения в тантре Калачакры правильное поведение определяется, в том числе, практикой особых разделов йоги, как, например, “отдергивание” (тибет. so sor sdud pa), означающее остановку взаимодействия между органами восприятия и их объектами, т.е. переключение обыденного восприятия “кажимости” явлений на просветленное восприятие истинной природы реальности. Сюда же входит практика контроля дыхания (тибет. srog rtsol, санскр. pranayama), которая приводит к собиранию ветров (тибет. rluň) в центральном канале (тибет. rtsa).

Несмотря на разницу в определениях, правильное поведение сводится к выполнению определенных действий, служащих конкретной цели тантр: трансформации сознания и достижению состояния будды. В целом, поведение практикующего тантру на стадиях зарождения и завершения должно соответствовать коренному тексту тантрийской садханы, комментариям к ним и указаниям ваджрного наставника.

Обеты. Четырнадцать коренных тантрийских падений

1.       Неуважительно относиться к ваджрному наставнику. Ваджрным, или тантрийским, наставником является тот, кто даровал посвящение в тантры, учил медитации и объяснял смысл тантрийского учения. Под неуважительным отношением понимается любое оскорбление, как физическое, так и словесное, прямое или косвенное, например распространение ложных сведений. Если же все это делается осознанно, намеренно, с желанием показать себя и оскорбить наставника – это полное падение. Последнее утверждение относится также и ко всем остальным падениям.

2.       Не следовать учению Будды. Неуважение к отдельным положениям или отказ от положений учения Победоносного, совершение десяти недобродетельных деяний и подобного – все это коренное падение. Пренебрежительное отношение к советам и указаниям ваджрного наставника - это также падение.

3.       Неуважительно относиться к духовным братьям и сестрам. Неуважительное отношение понимается как любого рода неуважительные действия или намерения. В различных тантрах понятие “духовные братья и сестры” трактуется по разному, обычно подразумевается совместное посвящение. Наиболее широкое определение дается в комментариях к тантре Калачакры, в ней выделяется семь уровней духовной родственной близости.

1. Дальние родственники – все живые существа.
2. Просто родственники – все последователи учения
Будды.
3. Близкие родственники – все последователи тантры.
4. Дети одной матери – все, получившие посвящение
в одну и ту же мандалу.
5. Дети одного отца – все, получившие посвящение
у одного и того же наставника.
6. Дети одних родителей – все, получившие посвяще-
ние в одну и ту же мандалу, у одного и того же
наставника, но в разное время.
7. Близнецы – все, одновременно получившие посвя-
щение.

В соответствии с возрастанием уровня духовного родства возрастает и серьезность этого коренного
падения.

4.       Отказывать в любви живым существам. Это коренное падение заключается в решении никогда не помогать живым существам, даже какому-либо одному конкретному человеку, или же в отказе кому-либо в утешении.

5.       Отказываться от устремленности к пробуждению (санскр. bodhicitta). В общем случае речь идет о неследовании пути бодхисаттвы и нарушении соответствующих обетов. В тантре Калачакры это падение рассматривается как потеря семенной субстанции - основы достижения нерушимого блаженства.

6.       Неуважительно относиться к Дхарме. Наиболее серьезным является неуважение к учениям Махаяны и Хинаяны. Менее серьезным, но также падением является неуважение к другим духовным учениям.

7.       Раскрывать секреты тантры. Падением является раскрытие секретов тантрийского учения тем, кто не идет по пути тантры и не готов к пониманию ее сути. В частности, это относится к способам достижения нерушимого блаженства.

8.       Допускать насилие над скандхами. В самом общем смысле это означает презрение к своему собственному телу. Скандхи и элементы, составляющие тело, не должны быть презираемы, поскольку они являются основой достижения результата и, после принятия посвящения сосуда, должны быть трансформированы в пять мудростей. Падением является также восприятие тела как основного источника страдания, попыток самоубийства и т.д.

9.       Ошибочно понимать относительную истину. Падением является, в частности, непонимание или неприятие взаимозависимого возникновения всех явлений, подмена пустоты неконцептуальным состоянием.

10.   Любить безнравственных, порочных людей. Падение заключается в заинтересованности в общении со злыми духами, демонами, религиозными экстремистами и т.д.[1] К этому же падению относится преднамеренное обольщение, неискренность в любви к тантрийской супруге.

11.   Ошибочно понимать абсолютную истину. Падением является применение ошибочных концепций к пониманию природы реальности, нерушимого блаженства, природы тела, речи и ума будд. На начальном этапе это падение рассматривается как непамятование о правильном воззрении.

12.   Разрушать веру. Падением является разрушение веры у людей, в частности в буддийское учение. Также это падение рассматривается как разрушение веры в конкретного учителя или йогина.

13.   Отказываться от субстанций обязательств. Падением является восприятие как нечистых пяти видов мяса, пяти нектаров и т.д. Также падением считается невыполнение или несоответствующее выполнение тантрийских ритуалов и подношений, пренебрежительное отношение к ваджре, колокольчику, небрежное выполнение мудр и т.д.

14.   Неуважительно относиться к женщинам. Праджняпарамита есть женское начало[2] и женщина по своей природе есть Мудрость, поэтому падением являются любые неуважительные высказывания или действия по отношению к любым женщинам.

Восемь вторичных тантрийских падений

Джамгон Конгтрул[1] в своей книге приводит следующие восемь вторичных падений, связанных с четырнадцатью коренными падениями.

Полагаться на супругу, которая: 
- не имеет обетов (т.е. не получившую посвящения или нарушившую обеты);
- не хранит должным образом тайну практики;
- не верит в свои силы;
- не обладает необходимым уровнем знаний и практики.
То же самое применимо и для женщин в отношении супруга, это падение относится преимущественно к буддистам-мирянам, практикующим тантры.

Ссориться и спорить из-за чего-либо во время тантрийской практики и выполнения ритуалов.

Принимать внешние и внутренние субстанции обязательств от непосвященных в тантры.

Отказаться открыть секреты тантры искренним ученикам из-за их бедности или просто из нежелания делиться знаниями.

Не отвечать напрямую на вопросы, касающиеся тантрийского учения, а вместо этого подшучивать или давать запутанные пространные объяснения.

Жить более чем неделю в доме человека, презирающего Махаяну.

Практиковать тантру примитивно, т.е. соблюдать только внешние ритуалы, не вникая в суть внешнего, внутреннего и тайного уровней. К этому же падению относится остановка практики на этапе зарождения.

Раскрывать секреты тантры, пренебрегая уровнем и готовностью ученика. Раскрытие секретов тем, кто вообще не получал посвящений, относится к седьмому коренному падению.

Кроме этих восьми, в разных буддийских школах к числу вторичных падений относятся следующие, не вошедшие в основной список.

Открывать неподготовленным ученикам секретные мудры, специальные позы (асаны) и йогические упражнения.

Показывать секретные тексты людям, не имеющим отношения к тантре.

Нарушать обеты Хинаяны и Махаяны, за исключением особых случаев (т.е. с альтруистической мотивацией).

Падения считаются действительно свершившимися, если присутствуют следующие факторы:

Нарушение совершается под действием негативных эмоций.

Нарушение совершается в ясном состоянии ума, т.е. отчетливо осознаются действие и объект нарушения.

Выполняется физическое или вербальное действие по отношению к объекту.

Нарушающий получает удовлетворение от своих действий и не чувствует сожаления.

Восстановление нарушенных обетов

Нарушенные обеты могут быть восстановлены различными способами. Основой для восстановления является осознание допущенного падения и стремление более не нарушать свои обеты и обязательства. Способами восстановления обетов обычно служат специальные практики, например практика Ваджрасаттвы, начитывание мантр соответствующего йидама и выполнение подношений торма, выполнение ритуала самопосвящения или принятие посвящения от наставника.

Польза от соблюдения обетов

В коренных текстах тантр говорится: тот, кто вошел в дверь тантры (т.е. получил посвящение) и в течение своей последующей жизни практикует тантру и соблюдает в чистоте все три вида нравственности (обеты личного освобождения, обеты бодхисаттвы и тантрийские обеты), достигнет состояния Ваджрадхары в течение одной жизни и в одном теле. Тот же, кто в силу сложившихся обстоятельств не может в этой жизни практиковать тантру, но соблюдает принятые обеты, достигает освобождения в следующей жизни.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы и сорок шесть дополнительных проступков

Восемнадцать коренных падений

Хвалить себя или принижать других, уповая на подарки и почести [1].

По скупости не оказать материальной помощи страдающему и беззащитному или отказаться учить его Дхарме.

Не принять от своего обидчика искреннего извинения, затаить на него злобу.

Отказаться от Великой Колесницы, [говоря, что тексты Махаяны не являются Словом Будды,] или проповедовать всего лишь подобие Дхармы.

Присвоить имущество Трех Драгоценностей.

Отказаться от священной Дхармы, [говоря, что священные тексты Трех Колесниц не являются Словом Будды].

[Разгневавшись,] отнять у монаха одежду [, избить его, лишить свободы или заставить отказаться от монашества, (даже если он заслуживает этого: например, безнравственен)].

Совершить [какое-нибудь из пяти] преступлений неотложного возмездия:
- убийство отца;
- убийство матери;
- убийство архата;
- внесение раскола в сангху;
- умышленное ранение Будды.

Придерживаться ложных взглядов, [противоречащих Учению Будды, - таких, как отрицание Трех Драгоценностей, закона причины-следствия и т.п.].

Разрушить [огнем, загрязнением или черной магией город] или другое населенное место.

Учить о пустоте неготовых к ее пониманию.

Отговаривать [других] от вступления в Махаяну, [т.е. от стремления к Пробуждению ради других и подбадривать их стремиться лишь к собственному Освобождению].

[Побуждать других полностью] отказаться от своих обетов Индивидуального освобождения (Пратимокши) [и стать Махаянистами].

Принижать колесницу шравак: [самому верить и других убеждать, что хинаянисты не избавляются от привязанности и прочих клеш].

Лгать о своих сверхмирских достижениях, [о прямом постижении пустоты и прочих].

Брать подарки, которые были предназначены Трем Драгоценностям.

Передать подношения, предназначенные созерцателям, всего лишь чтецам текстов или учредить плохие правила дисциплины [вносящие в духовную общину дисгармонию].

Отказаться от Вдохновенной [и Практической] бодхичитты.

Для того чтобы коренное падение (кроме 9-го и 18-го, которые достаточны сами по себе) полностью совершилось, требуются четыре связующих фактора:

Не признавать свой поступок скверным или, признав его нарушением обета, не обращать на это внимания.

Сохранять намерение повторить проступок.

Испытывать от него радость.

Не ощущать стыда или сожаления из-за содеянного.

 Сорок шесть дополнительных проступков

Проступки, препятствующие парамитам даяния и нравственности:

Не совершать [каждый день] подношений Трем Драгоценностям [телом, речью и умом].

Лелеять корыстные помыслы [об обретениях и почестях].

Не уважать старших, [принявших обет Бодхисаттвы раньше тебя].

Не отвечать на [искренние] вопросы, [на которые способен ответить].

Не принять приглашений в гости [из-за гнева, гордыни или других отрицательных эмоций].

Не принять денег, золота и прочих дорогостоящих подарков.

Отказаться преподать Дхарму желающим.

Проступки, препятствующие нравственности соблюдения дисциплины:

Отвергнуть злодеев и нарушивших нравственные обеты.

Не соблюдать общих нравственных норм, укрепляющих в других веру.

Ограничивать свои действия на благо живых существ: [строго соблюдать правила Винаи в таких ситуациях, когда их несоблюдение больше помогло бы другим].

Из-за нехватки сострадания отказаться совершить, [чтобы помочь другим,] неблагие действия тела и речи, [когда обстоятельства требуют этого].

Охотно принять в подарок вещи, полученные пятью недостойными [способами: лицемерием, намеками, лестью, принуждением или взяточничеством].

Часто отвлекаться и сильно привязаться к веселью и подобному [или побуждать других к развлечениям без всякой полезной цели].

[Верить и провозглашать, что последователи Махаяны должны] остаться в сансаре и не пытаться освободиться от клеш.

15.   Не отказываться от [поступков, способствующих распространению] дурной славы.

Не пресекать [свои проступки] или проступки других, когда это полезно.

Проступки, препятствующие парамите терпения:

Отходить от четырех дхарм подвижника: [ответить на оскорбление, гнев, обиду или избиение тем же].

Пренебречь разгневанными на тебя, [не стараться успокоить их гнев].

Отказаться выслушать извинения других.

Дать волю гневным мыслям.

Проступки, препятствующие парамите усердия:

Собирать круг друзей или учеников, [желая почестей и подношений].

Не устранять три вида лени и подобного.

Привязываться к пустым речам и шуткам.

Проступки, препятствующие парамите медитации:

Не искать средств развития сосредоточения (самадхи), [таких, как хорошие наставления, условия и т.п.].

Не избавляться от пяти скверн — препятствий медитативному сосредоточению: 1) возбужденности, сожаления, 2) злонамеренности, 3) вялости, сонливости, 4) жажды удовольствий и 5) сомнений.

Видеть во “вкусе” медитации достоинство [и привязываться к нему].

Проступки, препятствующие парамите мудрости:

Отказаться от [писаний или путей] Хинаяны [как от якобы ненужных для последователя Махаяны].

Прилагать усилие к другой системе практики, пренебрегая [своей, Махаяной].

Без необходимости усердствовать в изучении небуддийских трактатов.

Увлечься небуддийскими трактатами, изучаемыми по необходимости.

Отказаться от какой-либо части Махаяны.

Хвалить себя или принижать других из гордости и т.п.

Не ходить на духовные собрания.

Пренебрегать Учителем или духом учений, [полагаться лишь на слова учения].

Проступки, препятствующие нравственности - помощи другим:

Не помочь нуждающимся в помощи.

Не заботиться о больных.

Не облегчить страданий других.

Не указывать неблагоразумным правильных поступков.

Не помочь тому, кто помог тебе.

Не утешить горюющего.

Не оказать материальной помощи нуждающемуся.

Не помогать окружающим: [ученикам, друзьям и близким].

Не делать так, как хотят другие, [когда это не вредит ни тебе самому, ни другим].

Не хвалить обладающих достоинствами.

Не пресекать решительно (применяя насилие в случае необходимости) кем-нибудь творимое зло.

Не проявить имеющихся магических сил [ради прекращения злодеяний других].

Приложение 5

Обеты-обязательства в крия тантре

В различных школах по разному определяют набор обетов-обязательств в крия тантре[1]. Например, в тексте “Полное собрание обетов”, приписываемом Ашвагхоше, говорится о тридцати коренных падениях, тантра Калачакры утверждает, что в каждом из четырех классов тантр присутствуют четырнадцать коренных падений. Пема Карпо говорит о соблюдении тридцати обязательств и избегании шестнадцати коренных падений. Однако в целом все сходятся на том, что незыблемой основой этики крия тантры являются четырнадцать обязательств согласно тексту “Общей тантры” и тридцать обязательств “Тантры Сусиддхи”, включающих в себя двенадцать предписаний и восемнадцать запрещений.

Четырнадцать обязательств

Иметь веру в Три Драгоценности, т.е. в Будду, его учение и общину. В смысле тантры Три Драгоценности также рассматриваются как духовный наставник, йидам и защитники (дхармапалы, локапалы и т.д.).

Иметь веру в “три мантры”. Имеются в виду гухья мантра, видья мантра и дхарани мантра, соответственно определяющие три раздела тантр: отцовские или тантры метода, материнские или тантры мудрости и неделимые или тантры метода и мудрости.

Иметь глубокий, искренний интерес к пути Махаяны и быть его последователем.

Быть преданным высшему Полю Заслуг – своему духовному наставнику, получившим посвящение в крия тантру, выполняющим свои обеты и последователям буддийского учения.

Не сердиться на йидама, если гневные ритуалы окажутся неэффективными или же если йидам не выполнит желания.

Не отказываться от подношений в подходящих для этого случаях, например в дни полнолуния или новолуния.

Не принимать участия в ритуалах других (небуддийских) религиозных традиций, не повторять их мантр и т.д.

Подносить еду, питье и т.п. без всякого пристрастия, даже неожиданным гостям.

Быть всегда доброжелательным ко всем живым существам.

Накапливать собрание заслуг различными способами.

Прилагать все усилия в начитывании мантр.

Прилагать все усилия в сохранении принятых обетов и обязательств.

Не учить мантрам и мудрам тех, кто не принял обеты или нарушает их.

Сохранять в тайне тексты тантр и мантры до достижения результата.

Двенадцать предписаний

Иметь искреннюю приверженность к Трем Драгоценностям.

Иметь искреннюю приверженность к пути Махаяны.

Иметь искреннюю приверженность к пути Тантры.

Делать подношения божествам в особых случаях.

Делать подношения гостям без пристрастия.

Накапливать заслуги.

Прилагать усилия к правильному начитыванию мантр.

Выполнять обязательства всех семейств будд.

Выполнять обязательства своего собственного семейства.

Защищать тантрийское учение для того, чтобы реализовать его.

Сохранять в миролюбии тело, речь и ум. Имеется ввиду преобразование привязанности, гнева и неведения в любовь, сострадание и мудрость.

Поддерживать собственную чистоту. Имеется ввиду чистота тела, речи, пищи, поведения и помыслов.

Восемнадцать запрещений

Не гневаться на йидама.

Не выполнять ритуалы других (небуддийских) традиций.

Не практиковать тантры без посвящения.

Не искажать (не придумывать свою собственную) тантрийскую садхану.

Не проводить ритуалов, способных причинить зло.

Не причинять прямой вред специфическими тантрийскими действиями.

Не даровать посвящений и текстов тантр тем, кто не принял обеты.

Не даровать посвящений и текстов тантр тем, кто разрушает тантрийские символы или наступает на них и т.п.

Не допускать несдержанности, необузданности в отношении пищи, поведения и т.д.

Не есть недопустимую пищу, например сделанную в форме тантрийских символов, мясо, алкоголь, чеснок и т.д.

Не отказывать в любви и сострадании живым существам.

Не разговаривать ни с кем до завершения начитывания мантр, за исключением некоторых особых случаев, связанных с выполнением тантрийской практики.

Не выполнять ритуалы гневных божеств в состоянии гнева, злости.

Не обращаться дурно с самим собой, не чувствовать презрения к себе.

Не отвергать других.

Не совершать недостойных действий, т.е. действий противоречащих базовой нравственности.

Не появляться в публичных местах, где играет музыка или пьют алкоголь и т.п.

Не отправлять естественные надобности в воде.

Приложение 6

Обеты-обязательства чарья тантры

В классе чарья тантры существует четырнадцать обетов-обязательств. Согласно тантре Вайрочанаабхисамбодхи, являющейся одной из основных тантр этого класса, практикующему предписывается следующее.

- 10. Воздерживаться от десяти неблагих действий тела, речи и ума и практиковать десять добродетелей.

Не допускать отказа от священного учения.

Не допускать отказа от устремленности к пробуждению.

Не допускать в даянии учения и наставлений.

Не причинять вреда окружающим.

Приложение 7

Обеты-обязательства йога тантры

В йога тантре существует несколько систем обязательств и обетов[1]. Это обязательства пяти семейств будд, согласно объяснительным тантрам, обязательства пяти семейств будд и десять коренных падений, согласно основным тантрам и другие дополнительные обязательства.

Обязательства пяти семейств будд
согласно объяснительным тантрам

В обязательствах пяти семейств сформулированы четырнадцать предписаний и четырнадцать запрещений.

Четырнадцать предписаний

Обязательства семейства Вайрочаны.

Прибежище в Будде.

Прибежище в Учении.

Прибежище в Общине.

Обязательства семейства Акшобьи.

Обязательство по отношению к ваджре.

Обязательство по отношению к колокольчику.

Обязательство по отношению к учителю.

Обязательства семейства Ратнасамбхавы.

Даяние духовного учения.

Даяние материальных вещей.

Даяние защиты.

Даяние любви.

Обязательства семейства Амитабхи.

Практика внешних тантр (крия и чарья тантры).

Практика внутренней тантры (йога тантра).

Практика трех духовных путей (шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв).

Обязательства семейства Амогасиддхи.

Практика подношений.

Четырнадцать запрещений

1.       Не отрекаться от Трех Драгоценностей.

2.       Не отвергать устремленность к пробуждению.

3.       Не испытывать неуважения к йидамам.

4.       Не критиковать тантру и мудры.

5.       Не испытывать неуважения к духовному наставнику.

6.       Не переступать через место духовного наставника, ритуальные принадлежности и т.д.

7.       Не есть неподходящую пищу, например в форме ритуальных символов.

8.       Не разглашать тантрийские тайны.

9.       Не прекращать практику тантры.

10.   Не вредить другим.

11.   Не привязываться к (находить удовольствие в) Хинаяне.

12.   Не сдаваться перед трудностями (не опускать руки) в труде на благо живых существ.

13.   Не оставлять практику шести совершенств.

14.   Не принимать участия во вредном, бесполезном.

Эти двадцать восемь известны как обязательства пяти семейств и являются основными обязательствами объяснительных тантр.

Два набора обетов согласно основным тантрам

Первым набором обетов являются пять обязательств по отношению к пяти семействам будд.

Обязательство семейства Вайрочаны состоит в культивировании двух аспектов пробужденного ума и, затем, в искренней работе по их увеличению (взращиванию). Таким образом, обязательство заключается в том, чтобы быть интенсивно сострадающим путем напряжения собственного ума в устремлении к пробуждению, быть любящим и духовно поднимающим других [живых существ] без упадка собственного духа, который может быть у шраваков, вследствие этого отвергающих объекты желаний, видя в них источник страданий.

Обязательство семейства Акшобьи состоит в том, чтобы выполнять ритуалы гневных божеств с целью пробудить злонамеренных и неукротимых существ.

Обязательство семейства Амитабхи состоит в том, чтобы приносить благо живым существам, проявляясь как махамудра тела божества, происходящая из понимания пустоты как абсолютной истины.

Обязательство семейства Ратнасамбхавы состоит в том, чтобы постоянно отдавать другим материальные объекты, которые те желают.

Обязательство семейства Амогасиддхи состоит в естественном (искреннем) с альтруистической мотивацией выполнении предыдущих четырех обязательств.

Вторым набором обетов являются следующие десять коренных падений, перечисленные в тексте Парамадьятантры.

Отказаться от стремящегося ума.

Отказаться от отважного, решительного ума.

Отвергнуть созерцание ваджры на лунном диске.

Осуждать и отвергать буддийские священные тексты.

Отказаться от практики учения.

Невежественно критиковать учение.

Подавлять аскетизмом собственные тело и ум, благословленные четырьмя печатями.

Отрекаться от ваджры, колокольчика, йоги и обетов.

Отказаться от четырех печатей и пребывать в обыденной видимости и схватывании.

Отвергнуть ваджрного наставника.