Будда Шакьямуни

На территории нынешнего южного Непала была страна, которой правил род Шакья. Главу этого рода, короля этой страны звали Шудддодана Гаутама. Его женой была прелестная Махамая. Махамая ожидала первых родов. Ей приснился странный сон, в которой слоненок благословил ее своим хоботом, что было воспринято, по меньшей мере, как очень благоприятный знак. 

По традиции, когда подошло время родов, Махамая отправилась к своему отцу. Во время долгого путешествия у нее начались схватки. В маленьком городке Лумбини она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребенка. 

Утверждается, что сразу после родов ребенок обладал полностью трезвым рассудком. Он мог говорить, и сказал маме, что пришел, чтобы освободить все человечество от страданий. Он мог ходить и прошел немного в каждом из четырех направлений. Там, где он ступал, расцветали цветы лотоса. Его назвали Сиддхартха, что означает "тот, кто достигает целей". К сожалению, Махамая умерла всего через семь дней после родов. После этого Сиддхартху воспитывала ее добрая сестра, Махапраджапати. 

Король Шуддодана проконсультировался у Аситы, известного оракула относительно будущего своего сына. Асита предсказал, что есть два варианта: либо он станет королем, даже императором, либо он станет великим мудрецом и спасителем человечества. Король очень хотел, чтобы его сын стал королем, как и он сам, и поэтому решил оберегать ребенка ото всего, что могло бы привести его к уходу в религиозную жизнь. Так Сидхартха содержался в одном из трех дворцов; его всегда оберегали от столкновения с тем, что обычные люди считают вполне обыденным - он не видел ни старости, ни болезней, ни смерти, а также от тех, кто посвятил себя духовной практике. Сиддхартху окружали здоровье и красота. 

Сиддхартха вырос и стал сильным и мужественным молодым человеком. Как принц из касты воинов он учился военным искусствам. Когда пришло время жениться, он, победив в нескольких состязаниях, добился руки прекрасной принцессы из соседнего королевства. Ее звали Ясодара и они поженились, когда обоим было 16 лет. 

Продолжая жить в роскоши своих дворцов, Сиддхартха все больше и больше интересовался тем, что происходит за их стенами. В конце концов, он потребовал, чтобы ему позволили увидеть свои земли и своих подданных. Король тщательно организовал все таким образом, чтобы Сиддхартха и в этом случае не увидел ничего такого, что могло бы увести его в религиозную жизнь и повелел, чтобы принца приветствовали только молодые и здоровые люди. 

Его провели через Капилаваттху, столицу, где ему удалось увидеть двух пожилых людей, которые случайно прогуливались неподалеку от процессии. Изумленный и смущенный, он проследовал за ними, чтобы выяснить, кто они такие. Потом он встретил людей, которые были серьезно больны. И в конце концов, на берегу реки он увидел похоронную процессию, и это был первый раз в его жизни, когда он увидел смерть. Он спросил своего друга, помещика Чандаку о смысле увиденного и Чандака рассказал ему о простых истинах, о которых Сиддхартхе следовало бы знать уже давно: все мы стареем, болеем, и, в конечном счете, неизбежно умираем. 

Сиддхартха также увидел аскета, монаха, который отбросил все радости, связанные с плотью. Позже он скажет об этом времени: 
Когда невежественные люди видят, что кто-то стар, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды и они состарятся. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной молодостью. 

Когда невежественные люди видят кого-либо больного, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами заболеют. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной здоровьем. 

Когда невежественные люди видят умершего, они испытывают отвращение и ужас, хотя однажды они и сами умрут. Я решил для себя: я больше не хочу уподобляться невежественным людям. После этого я не мог ощущать обычной отравы, вызванной жизнью. (AN III 39) 
В возрасте 29 лет Сиддхартха понял, что не будет счастлив, если продолжит жить так, как прежде. Он открыл для себя страдания и больше всего на свете хотел узнать, как можно их преодолеть. Поцеловав свою спящую жену и попрощавшись с новорожденным сыном Рахулой, он вместе со своим другом Чандарой и любимой лошадью Кантакой тайком выбрался из дворца. Он отдал свое богатое одеяние, отстриг длинные волосы, отдал лошадь Чандаре и попросил его вернуться во дворец. Он учился некоторое время у двух знаменитых гуру того времени, но нашел, что в их практиках есть недостатки. 

Потом он начал сурово практиковать самоумерщвление в группе из пяти аскетов. Он практиковал шесть лет. Искренность и интенсивность этой практики были столь выдающимися, что эти пять аскетов быстро стали его последователями. Однако не появлялось и намеков на ответы на его вопросы. Он удвоил свои усилия, отказавшись от еды и питья, пока не пришел в близкое к смерти состояние. 

Однажды миловидная девушка по имени Суджата увидела этого голодающего монаха и сжалилась над ним. Она предложила ему поесть молочную рисовую кашу, которую принесла с собой. Тогда Сиддхартха понял, что предельные практики, которыми он занимался, никуда его не приведут, что в действительности было бы лучше найти какой-то средний путь между крайностями роскоши и самоумерщвления. Так он ел, пил и купался в реке. Пять аскетов решили, что он оставил свою аскетическую жизнь и пошел дорогой ублажения плоти, и покинули него. 

В городке Бодх Гая Сиддхартха решил, что он просидит под неким деревом, пока не найдет ответа вопросы о страданиях. Он просидел много дней, сперва в глубокой концентрации на том, чтобы очистить сознание от отвлечений, затем во внимательной медитации, открывая себя Истине. Говорят, он начал вспоминать прошлые жизни и видеть все, что происходит во вселенной. В майское полнолуние, в момент восхода утренней звезды, Сиддхартха полностью понял, каков ответ на его вопрос о страданиях и стал Буддой, что означает "Тот, кто пробудился". 

Говорят, что Мара, дьявол, пытался помешать этому великому событию. Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трех дочерей - красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил ее быть его свидетельницей. 

Сиддхартха, будучи уже Буддой, остался сидеть под деревом - которое мы называем бодхи. Ему казалось, что знание, которое он приобрел, слишком сложно для того, чтобы передать его другим. Согласно легенде, Брахма, король богов, убедил Будду в необходимости учить людей, сказав, что у некоторых из нас лишь немного грязи в глазах и можно пробудиться, лишь услышав проповедь. Будда согласился проповедовать. 

В Сарнатхе, неподалеку от Бенареса, около ста пятидесяти километров от Бодх Гая, он встретился с пятью аскетами, с которыми он так долго практиковал ранее. Там, в оленьем парке он прочитал первую проповедь, которая называется "начало вращения колеса Закона". Он объяснил им Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Святой Путь. Эти аскеты стали первыми его учениками и положили начало сангхе, иными словами, сообществу монахов. 

Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды. 

Спустя некоторое время его посетили члены его семьи, включая жену, сына, отца и тетю. Его сын стал монахом. Его имя известно по сутрам, основанным на беседах сына и отца об опасности лжи. Отец Будды стал мирским последователем. Так как он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи, он попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился. 

Тетя и жена попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин, и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить ее. Но Будда смягчился и его жена и тетя стали первыми буддистскими монахинями. 

Будда сказал, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, санга открыта для всех. Первый из посвященных в монахи был Упали, парикмахер, и его статус был выше, чем у тех, кто был в миру королем, только из-за того, что Упали принял обеты раньше! 

Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом - новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Ему удалось повлиять на нескольких монахов и призвал их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине. Конечно же, ему не удалось сделать это. 

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. 

Его последними словами были:

Все созданное подвержено закону разрушения 
Достигайте цели за счет нераспущенности.