Медитация о замене себя другими.Искоренение высокомерия.

В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими - практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре (одном из главных текстов буддизма махаяны). Кунзанг Палден объясняет, как, проявив сочувствие и воображение, ставить себя на место других существ. Это помогает понять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.

Когда вы выполняете практику замены себя другими, представьте себе существ, которые ниже вас, выше вас или равны вам по своему положению в обществе, и поставьте себя на их место. Просто размышляйте о том, как бы вы чувствовали себя в их положении, не допуская никаких иных мыслей. Сначала вообразите себя на месте человека, который ниже вас по положению, и взрастите в себе зависть. Затем посмотрите на себя глазами человека, который равен вам, и взрастите в себе чувство ревности. И, наконец, взгляните на себя с точки зрения человека, который выше вас по положению, и преисполнитесь гордыни и высокомерия.

(1) 
Его почитают, а не меня. 
Я не нажил столько добра, сколько он стяжал. 
Его хвалят, меня хулят. 
Он счастлив, а я страдаю.

(2) 
Я занят грязной работой, 
А он пребывает в праздности. 
Он - великий мира сего, 
Я же - ничтожество, лишенное достоинств.

(3) 
Но разве возможно не обладать достоинствами? 
У всякого они есть. 
В сравнении с одними я ничтожен, 
А в сравнении с другими - велик.

(4) 
Не по моей собственной воле, но из-за клеш 
Пошатнулись мои нравственность и воззрения. 
Я мечтаю об исцелении. 
Даже боль я согласен перенести.

(5) 
Но, если ему не под силу исцелить, 
Почему тогда он презирает меня? 
Пусть у него есть достоинства, 
Мне от них что за польза?

(6) 
Нет у него сострадания к тем, 
Кто пребывает в ядовитой пасти дурных уделов. 
Он кичится своими достоинствами 
И жаждет превзойти мудрецов.

Медитация о зависти с позиции человека, стоящего ниже вас по положению в обществе 
В каждой из медитаций замены себя другим под словом «он» нужно понимать самого себя - свое «я», на которое теперь мы смотрим как на «другого», некоего постороннего человека. А под словом «я» следует понимать другого человека, с которым вы себя отождествляете, будь он по своему положению ниже вас, выше вас или равен вам. Затем постепенно взрастите в себе «противоядия», т. е. силы, противодействующие гордыне, ревности и зависти. Эти три клеши возникают сразу же, как только малейшая добродетель появляется в вашем уме. Они подобны демонам, уничтожающим в нас все благое, именно поэтому в Учении особо подчеркивается роль таких «противоядий».

Из восьми [мирских] дхарм - почести, имущество, восхваление и счастье способствуют порождению гордыни. Поэтому поставьте себя, например, на место нищего или бродяги, презираемых всеми существ, отбросов общества. Совершив замену, вообразите, что именно вы являетесь этим несчастным. Теперь взрастите в себе зависть. [1] Посмотрите на себя, на свое эго, как на постороннего, на человека одаренного. Подумайте, как он счастлив, как все его хвалят и т. д., вы же - никчемный и никудышный человек, полное ничтожество. Вы глубоко несчастны. Он богат, у него вдоволь еды, одежды, денег, а у вас нет ничего. Его хвалят за знания и способности, с ним обращаются как с почитаемым человеком. Вас же считают глупцом. Он пребывает в роскоши и счастье, у вас же нет и гроша за душой. Тревога терзает ваш ум, болезни, жара и холод изнуряют тело. [2] Вы трудитесь, как раб, - весь день напролет ищете в земле съедобные коренья, а он сидит, сложа руки. Так размышляя, почувствуйте зависть. У него (вашего эго) есть даже собственный конь и слуги, которым он доставляет много неприятностей и страданий. Но ему и этого мало. Он впадает в ярость и бьет их кнутом. Поставьте себя на место его несчастных жертв и постарайтесь почувствовать их мучения. Так, согласно учениям, вы сможете понять, сколь велики их страдания. Сострадание к ним наполнит ваше сердце, и впредь вы не станете причинять им вред.

Затем снова представьте себе, что он (ваше эго) - человек знатный || одаренный, богатый и окруженный друзьями. Вы же - ничтожный человек, не прославивший себя никакими дарованиями. [3] Но, хотя вам и нечем похвастаться, вы все же можете спросить его, почему он так высокомерен. Ведь наличие и отсутствие достоинств, а также все эти понятия о высоком и низком положении весьма относительны. Не существует абсолютных ценностей. Можно заметить, что даже у таких ничтожных людей, как вы, есть определенные достоинства. Он (ваше эго) ничтожен в сравнении с гениальными людьми. А если вас сравнить с каким-нибудь убогим, со стариком, хромым или слепым, то окажется, что ваше положение не так уж плохо. В конце концов, у вас есть обе ноги - вы можете ходить, у вас есть оба глаза - вы способны видеть, и старость еще не изувечила ваше тело. У нас хоть что-то есть.

Кроме того, стих 3, начинающийся словами: «Но разве можно не обладать достоинствами?», можно рассмотреть под другим углом. Он может означать, что вы можете обрести все достоинства, практикуя учения, ибо в вас по природе заложено семя Буддовости - татхагата-гарбха. Таким образом, вы отнюдь не лишены достоинств.

[4] Он (ваше высокомерное эго) может возразить, что вы достойны презрения из-за упадка нравственности и понимания, недостатка способностей и т. д. Но ведь это обусловлено не тем, что вы по природе своей злы и ни на что не способны. Всему виной мощные клеши - страсть, неведение, жадность и т. д., именно они делают вас беспомощным. И потому вам следует так ответить ему: «Если ты и впрямь - великий Бодхисаттва, ты должен помогать мне всем, чем можешь, видя, что я не обладаю должной нравственностью, пониманием и способностями. Если же я обрету нравственность, понимание и достигну великих способностей, такая перемена принесет мне огромную пользу. Ради этого я даже готов принять от тебя любые наказания - оскорбления и побои, подобно тому, как ученик, обучающийся грамоте, иногда терпит побои учителя.

[5] Но ведь в действительности ты, великий Бодхисаттва, не делаешь ничего для меня. Ты даже не жалуешь мне немного еды и питья. Как же ты можешь считаться достойным человеком? У тебя нет никакого права смотреть на меня свысока и презрительно обходиться со мной и мне подобными. Пусть даже ты и обладаешь подлинными достоинствами. Какая польза мне от них, если ты не можешь ни помочь мне, ни облегчить моих страданий? От твоих достоинств мне нет никакого проку. Кроме того, если ты обладаешь качествами Бодхисаттвы, но в тебе нет ни сострадания, [6] ни стремления помогать мне подобным, кто тогда спасет нас, стремительно падающих в низшие миры, словно в пасть свирепого чудовища? Ты повинен в величайшем непростительном злодеянии! Вот каков ты! Выдаешь себя за достойного человека, а сам не обладаешь никакими достоинствами. И ты пытаешься равняться с подлинными Бодхисаттвами, с милосердными существами, которые берут на себя тяготы существ. Это просто неслыханно!»

Так мы медитируем о зависти и негодовании, которые являются главным противоядием от гордыни. Осознав страдания ничтожного существа, лишенного дарований и почестей, мы понимаем недопустимость высокомерия и презрения. Мы постигаем, как больно бывает существам, занимающим скромное положение, когда мы надменны и заносчивы с ними. Мы должны отказаться от подобного поведения и отныне обращаться с людьми почтительно, наделяя их пищей и одеждой и помогая им во всех делах.   

Часть 2 - Искоренение соперничества   
В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими - практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре (одном из главных текстов буддизма махаяны). Кунзанг Палден объясняет, как, проявив сочувствие и воображение, ставить себя на место других существ. Это помогает понять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.

Посмотрите на себя глазами человека, равного Вам, и взрастите в себе чувство ревности.

(7) 
А когда он считает другого ровней себе, 
Он стремится доказать свое превосходство, 
Добиваясь богатства и почестей 
Даже ценой раздоров и ссор.

(8) 
Если бы все люди мира 
Узнали о моих достоинствах, 
Никто бы и слушать не стал 
О его совершенствах.

(9) 
Если бы мои пороки были скрыты [от глаз людей], 
Меня стали бы почитать, а не его. 
Мне бы достались богатства, 
Меня бы превозносили, а не его.

(10) 
С радостью я бы смотрел на него - 
Униженного, 
Презренного, 
Осмеянного всеми.

Далее нам следует взрастить в себе ревность. Для этого мы должны представить себе человека, равного нам или несколько превосходящего нас в духовных и мирских делах, и [7], совершив замену, поставить себя на его место. Скажите себе, что, сколь бы хороша ни была его (вашего это) репутация, вы сделаете все, чтобы превзойти ее. Какими бы богатствами он ни обладал и каким бы уважением ни пользовался среди людей, вы лишите его всего, вступив с ним в состязания и споры, и, скорее всего, именно вы займете его место. [8] Всевозможными способами вы оповестите весь мир о своих духовных достижениях и материальных богатствах, умалчивая о его дарованиях, чтобы никто не прослышал о них. [9] И наоборот, вы скроете от людских глаз все свои пороки, однако будете беспрестанно говорить о его недостатках, чтобы каждый узнал о них. Полагая, что вы безупречны, люди станут превозносить вас, отвернувшись от него. Отныне вы - богатый человек, центр всеобщего внимания. [10] Долго будете вы пребывать в блаженстве, глядя, какие наказания ему приходится выносить за нарушение религиозных обетов, за неподобающее поведение в мирской жизни. Вы превратите его в объект насмешек и всеобщего презрения, а когда люди соберутся вместе, вы станете унижать его, поведав обо всех его скрытых недостатках.

Итак, развив в себе дух соперничества - противоядие от ревности, вы осознаете, что были не правы, когда испытывали это чувство в отношениях с другими. После этого вы должны отказаться от ревности и всячески помогать своим соперникам, осыпая их почестями и подарками. 

Часть 3 - Искоренение гордыни    
В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими - практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре (одном из главных текстов буддизма махаяны). Кунзанг Палден объясняет, как, проявив сочувствие и воображение, ставить себя на место других существ. Это помогает понять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.

Медитация о гордыне 
С позиции человека, 
стоящего выше вас по положению в обществе 
(Стихи 11-14) 
Посмотрите на себя глазами человека, который выше вас по положению

(11) 
И этот ничтожный 
Вздумал со мной тягаться! 
Да где ему равняться со мной 
В учености, мудрости, красоте, знатности и богатстве?

(12) 
Слыша, как [люди] повсюду 
Превозносят мои достоинства, 
Буду я, трепеща от восторга, 
Вкушать блаженство.

(13) 
Если есть у него богатство, 
Силой я его отберу. 
Если будет он на меня трудиться, 
Заработает только на пропитание.

(14) 
Счастье я у него отниму, 
Обрекая его на страдание, 
Ибо сотни раз в сансаре 
Он причинял мне вред

Представьте себя на месте человека, который, занимая более высокое положение в обществе, взирает на вас свысока, с гордостью и презрением. [11] Подумайте о том, что вам доводилось слышать, что этот человек (ваше эго), это ничтожество, пытается равняться с вами. Но разве под силу тягаться с Вами в учености, уме, внешности, знатности и богатстве? Сама идея об этом абсурдна, это все равно, что сравнивать землю с небесами! [12] Слушая, как все говорят о ваших дарованиях, о вашей учености и т. д., о том, какая пропасть разделяет вас и этого беднягу, вы преисполнитесь блаженства. У вас даже мурашки побегут по коже от удовольствия. Наслаждайтесь этим чувством! Вкушайте его!

[13] И если, благодаря своим невероятным усилиям, вопреки всем препятствиям, которые вы воздвигли у него на пути, он умудрится достичь небольших успехов, вы, пожалуй, согласитесь, что, раз уж этот недостойный покорился и стал почтительно следовать вашим наставлениям, вы можете даровать ему самое необходимое: еду, чтобы наполнить желудок, и одежду, чтобы прикрыть спину от ветра. Но ничего больше! Вы, сильный мира сего, лишите его всего. [14] Вы лишите его всех мыслимых удовольствий, и более того, вы то и дело будете нападать на него, осыпая его всевозможными оскорблениями. Но почему вы так жестоки? Потому что сотни раз за время ваших странствий по дорогам самсары этот человек (ваше эго) причинял вам вред.

Если же вы решите, что отныне всегда будете отвергать удовольствие, которое приносит такой эгоизм, и скажете себе, что именно этот эгоизм и доставлял вам страдания сотни раз, тогда вы отчетливо увидите всю порочность гордыни.

Поэтому обращайтесь к этой медитации как к основному противоядию от зависти и негодования. Когда кто-нибудь, превосходящий вас по положению, надменно обойдется с вами и оскорбит вас своим высокомерием, задайтесь вопросом: «Почему этот человек ведет себя столь высокомерно и оскорбительно?» Но вместо того, чтобы преисполниться негодования и завидовать его положению, встаньте на его место. Прибегнув к медитации о гордыне, представьте себя в его шкуре и спросите себя, не чувствуете ли гордыни и презрения. И если вы поймете, что вас переполняют те же самые чувства - гордыня, высокомерие, презрение к тем, кто стоит ниже вас, тогда, взглянув на надменного человека, вы, пожалуй, подумаете: «Что ж, я вполне понимаю его чувства». А потому вы должны служить ему с почтением, избегая соперничества и раздоров