Доброе время суток друзья! Я расскажу вам

о жизни нашего Добрейшего и Мудрейшего

Учителя, Будды Шакьямуни! Я постараюсь

рассказывать о Его жизни простыми словами

надеюсь у меня получиться. И вам понрави-ться.

ЖИЗНЬ БУДДЫ

Очень давно где-то около 2552 года назад в на севере Индии в семье царя Шудходаны,

родился сын. Назвали его Сидхардха! За де-

вять месяцев до его рождения его матушке,

добродетельной царице Махамайе приснился

странный сон. Ей приснилось, что верхом на белом слоне к ней приблизился кто-то очень добрый и, уменьшившись в размерах, вошел в ее правый бок! Царица очень удивилась, и рассказала о сне царю

Шудходане. Тогда царь позвал мудреца Аситу, чтобы он объяснил ему, что означает этот странный сон. Мудрый Асита, который жил один в пещере на склонах Гималайских гор, сказал царю что это значит то, у него родится сын, который или станет добрым и справедливым царем всего мира, или станет отшельником и достигнет истинного просветления! Через девять месяцев у царицы Махамайи родился сын.

Родившись, маленький

царевич сделал семь шагов, и там где ступала, его нога распускались прекрасные лотосы. Сделав седьмой шаг Он поднял один палец, в верх, и указав им в небо, другим пальцем указав вниз указав на землю, сказал:

- На земле и на небе я единственный кто приведет людей к освобождению от страданий. Шли годы, и царевич вырос. Помня о предсказании Аситы, царь Шудходана окружил юного Сидхартху всевозможной роскошью. У царевича были немыслимые богатства. Его окружали толпы красивых девушек. У него было четыре дворца, летом он жил в первом, осенью во втором, зимой в третьем, и весной в четвертом. Несмотря на это он не чувствовал радости. Жил так царевич долго,

До тех пор пока не решил он объехать свое будущее царство. Долго Его отец царь, Шудходана отговаривал его от этого, но так и не смог. Проезжая по городу царевич увидел старика. Удивившись, его виду он спросил у своего друга:

-Чана кто это и почему он так странно выглядит?

Чана ответил: - Это, мой друг и господин старик.

- Что значит старик? Спросил царевич у своего возничего и друга Чаны.

Прежде он никогда не видел, старых людей, его окружали только молодые и красивые. Чана ответил:

- Мой друг и господин, проходит время и все люди стареют!

- И я тоже состарюсь? Спросил Сидхартха.

- И ты тоже мой господин! Ответил Чана. И они пошли дальше. Через некоторое время они увидели больного.

- Кто это Чана, и почему она так стонет?

Спросил удивленный царевич.

- Она заболела, мой господин ответил Чана.

- Что означает, заболела Чана? Спросил царевич.

- Ей больно и она задыхается мой господин. Ответил Чана.

- И что, я тоже могу так заболеть? Ошарашено спросил Сидхартха.

- Ты тоже мой господин! Ответил ему Чана.

Идя, дальше они увидели похоронную процессию.

- Кто это Чана? Почему его тело завернуто в саван? Почему его несут, и идущие за ним люди горько плачут? Спросил Сидхартха.

- Он умер мой господин! Ответил Чана.

- Что значит умер? Удивился царевич.

- Жизнь этого человека подошла к концу он больше не дышит, и тело его остыло. Его труп сожгут, и его родные и друзья больше никогда его не увидят.

- И я тоже умру? Спросил царевич.

- И ты мой господин, тоже умрешь.

- Поверни колесницу назад. Попросил царевич Чанну.

Возвращаясь назад, они увидели отшельника, который сидел у края дороги. Его лицо казалось, дышало спокойствием и

мудростью. Радостная улыбка освещала его лицо. Царевич удивился. Прежде он не видел

таких спокойных людей.

- Чана, Чана подожди, останови колесницу, посмотри, каким спокойным кажется этот человек. Кто это? И почему он так выглядит. Одежда его бедна, но его это ничуть не заботит!

- Это отшельник монах, мой господин. Он оставил наш мир для поисков внутреннего мира и гармонии.

Эти четыре встречи, очень поразили юного

Царевича Сидхартху. Он долгое время думал о них. Когда ему исполнилось 29 лет, он решил уйти из дворца, и

стать отшельником. Но его отец, царь Шудходана был против, и приказал стражникам, не выпускать его, их дворца. Но Сидхартха сел на своего верного коня и ускакал.

Долгое время он упорно медитировал, сидя под деревом, до тех пор, пока к нему не пришел Марра, господин всех иллюзий. Придя к нему, он стал уговаривать его прекратить поиски истины и пути к прекращению страданий. Он не хотел, чтобы Сидхартха стал просветленным и увидел все таким, каким оно является на самом деле. Но у него ничего получилось. Тогда он решил позвать войско демонов, и прервать медитацию Сидхатрхи. Огромное войско демонов, людоедов-ракшасов, трупоедов пишачей, слоноподобных демонов, и там были даже четыре дочери Марры, которые приняли облик красивых девушек. Они окружили Сидхартху, и пытались напасть на него, но у них ничего не получилось. Сидхартха достиг просветления и стал Буддой. Будда, это не имя, а состояние. К примеру, как спокойный или радостный, Слово Будда переводится как пробужденный, тот, кто проснулся. Достигнув просветления и став Буддой, Сидхартха стал

Рассказывать людям о причине их страданий

Он открыл людям глаза, и показал им правильный путь к спасению от страданий. Он рассказал им про Четыре Благородные Истинах и Благородном Пути спасения из Восьми Частей. Вот эти Четыре Благородные Истины.

Первая благородная истина. В нашей жизни очень много страданий.

Большая часть нашей жизни, это страдания. Вот на пример, хочешь крутой

мобильник, а тебе его не покупают. И ты страдаешь. Или купили его, а ты его потерял или его украли. Страдаешь. И это еще самый

простой пример. Или вот хочешь пойти погулять, а тебя не пускают. Страдаешь. В мире очень много видов страданий, это были самые простые. Ведь ты не испытывал страданий от голода или холода. Или вот, к примеру, ты живешь не там, где хочешь, или не с теми, кем хочешь.

Но ты не бойся, ведь есть остальные три Благородные Истины.

Вторая благородная истина. Причина, по которой появляются страдания.

Причина, по которой появляются страдания, это эгоизм. Эгоизм – это то что, кто-то всегда думает о себе как о самом главном. Он или она думает «Я самый умный и красивый. Поэтому все должны почитать меня. Все самое хорошее должно принадлежать мне. Потому что я самый лучший.» Основные три мысли у такого человека, это Я, Мое и Мне. К великому сожалению такие мысли, есть у нас всех. Из-за таких мыслей у человека появляются жадность, зависть, и злоба.

Третья Благородная Истина. Возможность избавиться от страданий.

Все просто. Если не быть таким, то и страдания уменьшаться. Сам подумай, если из жадности не поделится, с кем ни будь чем ни будь или взять без спроса чужое, или отобрать у тех кто слабее, какими будут последствия таких поступков? Кто-то не поделится с жадиной, и жадный останется голодным. Кто-то украдет у того, кто сам воровал, и воришка будет очень огорчен. Поэтому Будда и говорил о том, что наша жадность и глупость причина наших страданий.

Четвертая благородная истина. Путь к избавлению от страданий.

Будда учил людей благородному пути, ведущему к освобождению от всех страданий. Этот путь еще называют путем середины. Путь середины, это если ты хочешь, достигнуть чего ни будь, то не нужно слишком сильно это делать или слишком слабо. Приблизительно это как поедание шоколада, одна конфетка это мало, а десять уже много. Попробуй съесть десять шоколадок сразу, и тебя начнет поташнивать и станет болеть живот. Я попробую вам рассказать про этот путь хоть мне и трудно ведь мы дети. Эти правила для взрослых, поэтому про некоторые правила, я говорить не буду. Я пойму их, когда сам стану взрослым тогда и расскажу вам. Тогда и вы станете, взрослыми и вам будет легче меня понять.

1. Правильное Понимание

2. Правильная Мысль

3. Правильная Речь

4. Правильное Действие

5. Правильный Образ Жизни

6. Правильное Усилие

7. Правильная Внимательность

8. Правильное Сосредоточение

Мы можем придерживаться, Правильной Речи, и Правильного Действия.
Правильная Речь, это не врать, не придумывать, и не говорить про других плохих вещей. Не говорить того что может стать причиной плохих отношений между людьми. Не говорить грубо. Если человек должен использовать слова, которые дружелюбны, приятны, мягки, и полезны. Если не можешь сказать что-нибудь полезное, то лучше промолчать.

Правильное Действие, это для того чтобы вести себя, достойно и мирно. Это означает не убивать, не воровать, и помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.
Для нас этого пока хватит.

Долгое время Будда ходил из города в город, из одной деревни в другую. Всем кого Он встречал, не делая различий между бедными и богатыми, старыми и молодыми, мужчинами и женщинами разбойниками и святыми, он рассказывал о пути к освобождению от страданий. Так прошло около 45 лет. Тело добрейшего и мудрейшего Будды состарилось и ему пришло время вступить в великую Маха-Пари-Нирвану. Все

Его ученики монахи и те кто жил в миру сильно опечалились. Но Добрейший Будда сказал им

-Не печальтесь мои ученики, усердно придерживайтесь моих наставлений и вы станете просветленными. Будда лег на правый бок правую руку положил под голову, а левую вытянул вдоль тела. Потом он улыбнулся тихой и светлой улыбкой и ушел.

Я рассказал вам все, что я знаю о нашем великом учителе.